導論

在傳統的理解中，馬克思的理論被劃分為哲學、政治經濟學和科學社會主義三大組成部分，研究者也根據自身的學科背景、知識架構分別從以上三個方面來展開對馬克思思想的解讀。近些年，隨著研究的深入和發展，學界越來越關注馬克思理論組成部分之間的內在邏輯關系，出現了從總體性視野來闡釋馬克思理論的趨向。以馬克思一生思想發展過程為線索，可以看到，馬克思從德國古典哲學的視域出發，歷經宗教批判、政治批判、哲學批判以及政治經濟學批判，在與德國古典哲學進行清算的同時，建構了對以資本為主導原則的現代社會的總體性審視。其中，馬克思的哲學革命與資本批判是貫穿在其理論中的雙重維度。明確界定雙重維度的內涵以及合理把握二者之間的內在關系，可以從新的線索出發來解讀馬克思的文本及其思想發展的理論邏輯，并實現對馬克思理論的內在結構和有機整體的深入解剖。

本書圍繞馬克思的哲學革命與資本批判這雙重維度展開研究和闡釋。馬克思在對以近代理性主體性哲學為基礎的各種理論和觀念形態的深度批判中實現了哲學轉向，歷史唯物主義的建構與資本批判的確立真正成就了馬克思的哲學革命性變革?？梢哉f，馬克思對近代理性形而上學的批判與歷史唯物主義的建構是同一個過程的不同方面，這個過程的結果就是馬克思哲學革命的實現；馬克思的政治經濟學批判和歷史唯物主義建構的融合，是馬克思資本批判的真正形成。

一 馬克思的形而上學批判與哲學革命

在傳統或主流的西方哲學教材里，馬克思似乎并不是一位舉足輕重的人物。在西方哲學史的視野下，馬克思的哲學或者被放到黑格爾哲學之后的青年黑格爾派陣營里（或者說黑格爾之后立足于解構黑格爾哲學從而實現哲學新發展的序列里），或者被視作從古典哲學到現代哲學的過渡階段。總體而言，上述觀點其實是在其他哲學體系里來評判馬克思哲學的價值，并沒有承認馬克思哲學的獨立性。在這種態度和評價標準下，人們更傾向于將馬克思認定為一位偉大的思想家、革命家，而不是“哲學家”。這樣的觀點（或者說評價）除了基于政治意識形態的因素，在很大程度上是因為仍然以傳統哲學（經典哲學）的理論視域和方法作為評價標準。然而，馬克思的哲學革命本身就是對傳統哲學的理論視域與方法的徹底反思與重構，而且，它并不局限于傳統意義上的哲學批判領域，而是通過揭示和批判近代和現代社會的哲學社會科學理論的形而上學本性來實現的。因此，傳統哲學的理論框架無法直接來衡量馬克思的新哲學?？傮w而言，馬克思的哲學革命的真正實現建立在對哲學（或者說各種理論形式與觀念形態）與現實之關系的獨特理解之上。馬克思的“形而上學批判”和“哲學革命性變革”是一對既有緊密的內在關聯又有差異的范疇：一方面，馬克思的哲學革命必然要經由徹底的形而上學批判來得以實現；另一方面，馬克思的形而上學批判的對象不僅包括近代各種理論形式與觀念形態的形而上學本性，也包括資本邏輯的形而上學本性。這樣一來，馬克思的理論視域必然超越傳統的觀念批判的領域，從觀念的批判走向現實的批判，將觀念的形而上學批判與產生形而上學的社會歷史根源的批判相結合，在這個過程中實現了對思維與存在、哲學與現實的關系的重構，從而真正實現了其哲學變革，或者說新哲學的建構。

1.傳統哲學的消亡與形而上學批判

“形而上學”作為哲學的基本門類，其歷史與哲學一樣悠久?！靶味蠈W”在詞源上意為“物理學之后”，即對物理學的超越，這里的“超越性”是指對現象領域的超越，超越的途徑或者手段是理性思辨。形而上學以存在（本質）作為其研究對象。較之于古典形而上學，近代形而上學取代了對經院哲學的純粹抽象化形而上學，通過主體性與理性的結合，建構了一個新的但仍然僭越于現實世界之上的根本原則。這正是馬克思的形而上學批判的對象。[1]

哲學史上，形而上學的演變和發展是在其自身的批判性反思的過程中實現的?？傮w而言，馬克思之前的形而上學批判主要集中在對知識的起點及其根據的質疑和反思，批判的目的是通過形而上學內部具體內容的重構來保留形而上學作為“第一哲學”的權威；而馬克思的形而上學批判是通過揭示產生形而上學的現實根源來實現對形而上學本身的徹底反思。可以說，馬克思的形而上學批判的意義不僅是理論上的，更是對理論與現實之關系的反思，這種思維方式上的轉變對其后的哲學發展路向產生了深遠的影響。將馬克思的形而上學批判放置在哲學史的視野下，是理解其具體內容、形式乃至思想史意義的前提。

總的來看，從古希臘的巴門尼德到近代的黑格爾是古典形而上學時期，理性是建立形而上學的途徑；黑格爾之后，傳統形而上學迅速衰落。

古希臘形而上學力求解釋和說明宇宙整體的自然秩序，闡明萬事萬物存在的根據和本質規定。巴門尼德提出只有“存在”能夠被思想和述說，思維與存在具有同一性，將“本質世界”與“現象世界”區分開來。柏拉圖認為“理念”是獨立于事物之外的真實存在，是事物永恒不變的普遍共相、本質，也是事物存在的根據和目的。亞里士多德認為形而上學是“研究存在者自身以及出于它的本性的屬性的科學”，對存在的規定稱為“范疇”。其中，“實體”是最重要的范疇，指的是使事物成為這個事物的本質規定。亞里士多德建立了哲學史上第一個以實體為核心的形而上學范疇體系。此后的形而上學的發展都以實體概念為核心，致力于范疇體系的建立和概念的不同規定。

中世紀的經院哲學將“實體”從亞里士多德的范疇體系中“獨立”出來，成為論證“上帝存在”的工具。文藝復興則對經院哲學煩瑣的推理深惡痛絕，通過對基督教禁欲主義的反動，走向了感性的時代。

近代哲學[2]是在資本主義登上歷史舞臺的過程中孕育和誕生的，既是那個時代精神的體現，也是這一時代精神的塑造者。近代哲學以笛卡爾為起點，在自然科學的推動下，哲學重新建立了對理性的信心，以人的主體理性取代了上帝的權威，力圖通過科學方法重建形而上學體系。近代形而上學的任務就是研究實體，作為人類知識基礎的形而上學必須是科學體系。近代理性哲學是在面對來自經驗論、懷疑主義以及機械唯物主義的挑戰中不斷反思自身進而謀求發展的。18世紀的法國啟蒙哲學是對17世紀的科學理性的繼續和發展，理性成為衡量一切的標準，它以消除宗教迷信和封建專制制度為己任，從而真正樹立了理性的絕對權威。這場席卷歐洲的思想解放運動在實踐上的直接后果就是法國大革命，對近代思想和社會運動的發展都具有深遠影響。

德國古典哲學在這樣的歷史背景和思想背景下，在對啟蒙理性以及現實進行雙重反思的過程中孕育而生，對近代形而上學進行批判性重構?？档陆柚跋忍炀C合判斷”調和經驗論、唯理論，“我思”確立了知覺的限度，在此基礎上確立了主體的界限，從而在為理性劃定界限的同時也為形而上學的存在保留了一席之地。黑格爾把作為認識對象的實體與作為認識主體的“我”統一起來，其邏輯學和形而上學實際上是一門科學。黑格爾哲學以研究“絕對精神”為己任，“自然”“精神”是絕對精神在現實的展開，相對應的，自然哲學和精神哲學也是“絕對精神”自身發展的不同環節，由此建構了一個既有邏輯環節的發展又包容了現實性諸要素的龐大體系，這是哲學史上最大也是最后一個理論體系，標志著古典形而上學的完成和終結。古典形而上學的終結正是馬克思的哲學的起點。

黑格爾哲學之后，西方現當代哲學以及文化思潮繼續開展對形而上學的批判，甚至主張消解形而上學，傳統形而上學再也無法通過自我重構來保存、發展自己。

2.馬克思的形而上學批判

在馬克思這里，形而上學并不僅僅是哲學學科的基本門類，也意味著一種觀念的思維方式或者理論原則，甚至是一種精神特質，普遍浸潤在同時代的其他理論形式之中。因而，馬克思的形而上學批判的表現形式和內容并不局限于傳統的哲學領域。馬克思很少直接用“形而上學批判”這個術語，他關于形而上學的批判性論述的內容主要集中在對思辨唯心主義哲學、政治經濟學的形而上學本質以及各種共產主義和社會主義思潮之抽象性的揭示和批判之中。其中，最核心的便是馬克思對黑格爾哲學以及青年黑格爾派哲學的抽象思辨性的批判。其具體內容和文本基礎主要體現在《1844年經濟學哲學手稿》、《神圣家族》和《德意志意識形態》中對德國哲學和“真正的社會主義”的批判，以及《〈政治經濟學批判〉導言》里對經濟學的形而上學思維的批判。可以說，在觀念批判、理論批判的視域內對形而上學態度、本性以及思維模式的批判，是馬克思的形而上學批判的主要路徑。

在梳理法國唯物主義發展史時，馬克思明確提到其所批判的形而上學對象是德意志思辨唯心主義哲學，并對德意志思辨唯心主義哲學在批判性重構形而上學方面的工作進行了評價。在馬克思看來，德國哲學尤其是黑格爾哲學，在思辨唯心主義體系內建立了一個包羅萬象的形而上學王國，短暫地實現了傳統形而上學的“復辟”。[3]然而，無論是思辨唯心主義哲學，還是費爾巴哈的直觀唯物主義，德國哲學在根本意義上都是在觀念和理論的內部通過概念、范疇的更替或者邏輯上的修補來實現對形而上學的改造，從而保留哲學對現實世界的絕對權威。這樣一來，觀念、理論、范疇和邏輯始終是與現實相脫離并僭越在現實之上的，哲學始終只是對現實的抽象想象。在這樣的哲學體系內部，“歷史”和“現實的、感性的人”是缺位的。即使是非常注重歷史維度的黑格爾哲學，歷史在他那里也不過是思維的歷史、絕對精神的歷史，而不是在現實的人的物質生產活動和交往活動中形成的歷史。馬克思指出，除了德國的哲學，所謂的“真正的社會主義者”本質上也以德國哲學作為其理論前提，“這種‘真正的社會主義’不過是無產階級的共產主義和英國法國那些或多或少同它相近的黨派在德國人的精神太空（這點我們馬上就要看到）和德國人的心靈太空中的變形而已”。[4]在批判蒲魯東的小資產階級政治經濟學的過程中，馬克思也揭示和剖析了政治經濟學的形而上學本質和方法。這些都構成了馬克思的形而上學批判的核心內容。

馬克思在形而上學批判中指出，不管是訴諸主體直觀感覺的經驗論還是訴諸主體理性思辨的唯心主義哲學，或者政治經濟學的理論原則，本質上都是把人的抽象認識能力或者說理性認識能力確立為主體性原則，并將這種抽象的主體性原則作為哲學思考以及建構哲學體系的出發點，從而借助抽象、思辨的理論語言和邏輯形式來顛倒并掩飾主體與客體、理論與現實之間的真實關系和內在矛盾。這一抽象和顛倒的現實根源就在于資本主義社會的生產方式及其交往關系，因而這樣的形而上學又成為資本主義的理論策略和思想辯護。換言之，近代形而上學與資本主義生產方式之間本來就是相互支撐、內在統一的。因此，單向度地批判形而上學或者批判現實的資本主義生產方式，既無法從根源上徹底顛覆形而上學的現實基礎，也無法在現實中揭露社會的形而上學本性。

如前所述，傳統的形而上學批判主要是一種觀念體系內部的批判方式，馬克思的批判視域和方式之獨特性就在于：他并不局限在“哲學”內部進行批判性反思，也就是不局限于從觀念到觀念、抽象到抽象、邏輯到邏輯的批判，批判的目的也不是為形而上學“正名”。馬克思并不否定德國古典哲學以及青年黑格爾派的批判活動的理論意義和現實價值。他指出，無論是思辨唯心主義的代表，還是其批判者費爾巴哈，德國古典哲學充分發揮了理性對于現實的認識作用和批判功能，德國古典哲學的代表人物都致力于通過理論批判和理論建構的途徑來追尋自由、理性、人權等目標的實現。這些都是較之于傳統哲學的進步性所在。但馬克思同時也指出，“德國只是用抽象的思維活動伴隨現代各國的發展，而沒有積極參加這種發展的實際斗爭”。[5]就是說，德國的理論批判活動的革命性和進步性自始至終都只局限在“哲學的基地”、理論和觀念的領域內。[6]即使是費爾巴哈在新的基點上——從“理性”轉向“感性直觀”——試圖將思辨唯心主義哲學中顛倒的主客體關系再顛倒過來，但他只是賦予現實世界的內容以感性直觀性，卻沒有對這種感性存在的歷史生成和社會關系的本質進行揭示，其本質上是用“感性”概念替代了“理性”概念在形而上學中的原則性地位。換句話說，盡管費爾巴哈與青年黑格爾派都致力于在批判黑格爾哲學的過程中實現德國哲學的改造和新發展，但他們并沒有超越黑格爾哲學乃至德國古典哲學的理論視域。德國哲學的批判性功能、對現實的實踐功能始終停留在純粹概念、思維或者說哲學范圍內，一旦涉及現實的社會政治問題，就立即同現存的制度相妥協。

綜上，抽象性、思辨性是傳統哲學把握現實的主要方式和特色，而這正是馬克思的哲學批判和形而上學批判的對象。在馬克思看來，傳統哲學的抽象性和思辨性直接導致了傳統形而上學本身的“非現實性”，也就是導致了理論與現實的割裂和二元對立。這樣一來，所謂的理論對現實的批判不過是理論內部的想象與自說自話，理論的批判性實際上表現為非批判性。傳統形而上學的問題所在正是馬克思的新哲學要解決的問題。

3.馬克思的哲學革命

如何理解馬克思的哲學革命問題，本質上與如何理解馬克思哲學的實質是同一個問題，因為馬克思哲學相對于它之前的哲學形態所實現的這場變革的性質在某種程度上也直接決定了馬克思哲學的性質?？傮w而言，哲學既是一種系統化的理論，也是一種重要的思維方式，思維與存在的關系問題是哲學（尤其是近代哲學）的基本問題。在這個意義上可以說，不同的具體的哲學體現了不同的觀照世界的方式，體現了對于思維與存在、理論與現實的關系的不同理解。

要注意的是，重構“理論與現實的關系”與重構“本質與現象的關系”，是兩個相互聯系又有區別的命題。兩個命題的聯結點在于：在傳統哲學中（更準確地說是傳統的主流哲學、理性哲學），理論、知識或者說哲學的方式是認識本質的必需的且唯一的途徑。

馬克思對傳統理性哲學的批判包含兩個維度。第一，馬克思批判傳統理性哲學將理論與本質混為一談的態度和思維方式。馬克思并不否定本質的存在，而本質與規律并不會在紛繁復雜的現象中自動呈現或言說自身，因此，馬克思承認并肯定理論、哲學或者知識是認識世界和把握世界的重要途徑。但是，理論本身是基于現實的對本質和規律的理解，理論不能將自己塑造成本質的“代言人”，更不能僭越在現實和本質之上。這是馬克思所批判的理性哲學的思辨性和抽象性，即形而上學本性。第二，馬克思批判傳統理性哲學混淆了現實與現象。現實是歷史中的客觀存在，而現象是客觀存在于主體感官中的呈現。現實蘊含在現象之中，但現象不一定能代表現實。馬克思對現代社會的分析與反思，立足于現實的人及其物質生產活動以及在物質生產活動中形成的人與人之間的關系，這正是馬克思在歷史唯物主義理論視域下確立的現實，也是其新哲學的立足點和生長點。

由此可以說，在本質與現象、理論與現實的關系問題上，馬克思之于現代哲學和后現代主義哲學有其獨特的理解方式。現代哲學通過確立理性主體性來實現本質與現象、理論與現實、邏輯與歷史的統一，這個統一關系的主導方是本質、理論與邏輯。也正是因為這樣，思辨性和抽象性才能成為近代各種理論形式和觀念形態的精神特性。在后現代主義哲學這里，是用“解構”的原則來處理本質與現象、理論與現實的關系，通過解構、消解本質和理性來顛覆傳統哲學的思維方式。解構的目的在于超越，超越自啟蒙運動以來的理性主義傳統，即超越所謂的現代性，它否定了傳統哲學理論的一切價值和內涵。哈貝馬斯在其后現代性批判中指出，這種全面否定與崇尚工具理性的絕對權威在本質上是同一模式，都是企圖用同一個極端來取代現代文化的全部。因此，后現代主義的超越并未真正實現?？梢钥吹?，現代哲學的方式與后現代哲學的方式有一個共同點：用非此即彼的視角來看待本質與現象、理論與現實之間的關系，本質上是將本質與現象、理論與現實割裂并二元對立起來，用一方去統一或者消解另一方。在這里，“統一”和“消解”其實是同一種方式。馬克思的哲學革命跳出了傳統的二元對立的思維模式，一方面區分了客觀的現實和理論視野中的現實，從而限制理性、理論的絕對權威，防止理論對現實的僭越；另一方面，通過對物質基礎的深入解剖，揭示理論反映現實的內在機制，從而督促理性的自省與反思，反思的目的在于對現實和本質的真正把握，而不是“抽象演繹”。

馬克思在重新闡釋理論與本質、現實與現象的關系的過程中創建了歷史唯物主義理論視域和基本原則。可以看到，馬克思試圖將康德的物自體與理性劃界同黑格爾的歷史觀融合在一起，甚至在某種意義上與亞里士多德的哲學視域有內在的“聯結”。更為重要的是，馬克思在哲學思維、哲學觀照現實的方式上所做的這一切重構工作都不是在單純的理論、概念、范疇或者說邏輯的意義上進行的“抽象”改造，而是在對作為現在社會的主導原則的資本及其本質和邏輯的批判中得以實現的。這也正是其哲學革命的真正意義所在。

綜上，馬克思的哲學革命性變革主要體現在對“哲學”與“世界”（或者說“理論”與“現實”）之關系的獨特理解：一方面，現實是理論（哲學、觀念、意識、精神）的基礎，邏輯與歷史的統一性不在于邏輯統一了歷史，相反，是歷史（實踐）統一了邏輯；另一方面，哲學家的任務不僅是“解釋世界”，關鍵在于“改變世界”。正是基于以上對理論與現實關系的新理解，馬克思的哲學革命必然要歷經宗教批判、政治批判、哲學批判乃至政治經濟學批判等諸種理論批判的形式[7]最終走向形而上學批判；同時，馬克思的形而上學批判要在最徹底的意義上真正實現，必然要超越傳統哲學批判的論域，從理論內部的批判走向現實的批判?？梢钥吹?，馬克思通過雙重批判維度建構了一種歷史性、總體性的批判視域，馬克思的哲學革命是基于歷史唯物主義與政治經濟學批判的相互建構而實現的哲學的總體革命。在雙重維度構成的總體性視域下，才可能揭示資本主義時代抽象對人的雙重統治，從而才可能提供人的自由與發展的實現路徑。實踐范疇是馬克思的新哲學的核心范疇，實踐的邏輯代表了馬克思重構哲學與現實的關系的思維路徑。對哲學與現實、思維與存在的關系的重構，也就是重構了人們對于哲學本身的理解，可以說是一種新的哲學觀的形成。哲學史上，馬克思的形而上學批判推動了哲學從近代哲學向現代哲學的過渡，他的歷史唯物主義哲學是對傳統哲學的革命性變革；而且，歷史唯物主義哲學也對從近代到現代過渡的其他學科產生了深遠的影響?；诖?，海德格爾對馬克思有很高的評價。在他看來，在整個西方傳統形而上學的發展過程中，人都是“缺失”的，人成為依附于形而上學的抽象的存在。海德格爾把這個現象稱為人的“無家可歸”的狀態。在他看來，只有馬克思，在對人的這種現實境遇——也可以稱之為異化的狀態的深度分析中，“深入到歷史的本質性的一度中”。[8]因此，馬克思的哲學在回答人與世界的關系的問題上具有不可替代的意義。

二 馬克思的政治經濟學批判與資本批判

“資本”作為現代社會的根本原則和內在動力，也是政治經濟學的基本范疇。馬克思的資本批判是立足于資本的本質與邏輯對資本主義生產方式乃至整個資本主義社會的總體批判。換言之，資本批判既是馬克思政治經濟學批判的核心內容，也是其現實批判的立足點和關鍵所在，是馬克思的理論批判與現實批判的融會貫通。在理論批判層面，馬克思揭示了資產階級政治經濟學的實質是為資本主義生產的合理性和永恒性做理論辯護；在現實批判層面，馬克思以資本主義生產方式的總過程和交往形式作為其研究視域和對象，通過深入分析資本的生成、流通和演化過程，揭示了資本與勞動對抗的實質以及雇傭勞動如何經過剝削產生剩余價值，繼而又成為資本增殖的來源這一奧秘，也揭示了勞資對抗乃至整個資本主義生產方式的內部矛盾的根本原因在于資本的本質及其邏輯，并根據資本邏輯的內在矛盾推論出資本主義生產方式走向滅亡的必然性。與此同時，正是基于資本的本質和邏輯的批判，馬克思在揭示資本的形而上學本性的同時，也真正揭示了近代理性形而上學的抽象性本質的現實根源和形成機制。至此，真正完成了其哲學革命。

1.馬克思與政治經濟學

政治經濟學的誕生和發展與資本主義的形成和發展是相生相隨的，它是資產階級由封建主義向資本主義轉變時期政治和經濟的理論表現。政治經濟學探索的是人類社會在不同的發展階段上進行物質財富的生產和分配的關系及其所服從的規律，它從財富的本質和來源出發，提出了關于勞動的作用和資本主義生產過程的一些基本觀點，探討了關于商品交換（人與人之間物的交換）的合乎規律的關系，考察了資產階級生產關系的重要內容，提出了勞動、分工、生產力等許多重要的范疇。政治經濟學探討的這些基本的經濟現象、經濟關系決定并構成了各個歷史階段的人與人、集團與集團、階級和階級之間的其他一切社會關系。因此它本質上是一門歷史科學，是關于人類社會、歷史中與經濟生活相關的社會生活領域的研究，與同時代其他的理論形式擁有共同的文化背景和思想淵源。

政治經濟學本身也有一個演化的過程，從馬克思所處的時代及其經濟學研究過程來看，馬克思主要是以政治經濟學里的古典學派為理論資源和背景的。

亞當·斯密被稱為古典經濟學派的創始人，他之前并沒有嚴格意義上的獨立的經濟學，經濟學從屬于道德哲學領域。斯密的價值理論對古典經濟學的發展影響深遠，他提出了關于商品的價值和價格及其關系的重要概念和范疇。第一，關于商品的價值與價格：價值是商品的真正價格，由生產商品所耗費的勞動決定，價格是價值在市場上通過貨幣的表現；第二，商品的價格可以拆分為工資、地租和資本，分別對應工人的勞動、地主的土地和資本家的資本的報酬；第三，商品的自然價格（真實價格）與實際價格之間有區別，原因在于市場的競爭機制導致的供給與需求的關系。正因為如此，斯密認為市場像一只看不見的手，調節著經濟活動，他主張自由競爭、自由市場，反對經濟領域以外的強制干預措施，反對壟斷。正是在斯密的影響下，“經濟學”開始從道德哲學中獨立出來，真正成為一門獨立的“科學”。斯密之后，馬爾薩斯的人口理論以及對私有財產的論述推動了古典經濟學的形成；邊沁的功利主義基本原則之一是社會需要、社會利益及其分配。這對古典經濟學的發展有重大的影響。李嘉圖是政治經濟學古典學派的集大成者，也是古典學派的完成者：他把斯密關于資本積累和增長關系的思想、馬爾薩斯的人口理論和自己的極差地租理論作為其經濟學體系的三大立足點，并借助邊沁的功利主義建立起以勞動價值論為基礎，以分配論為中心的理論體系。李嘉圖的勞動價值論較之于斯密的進展之處就在于：他已經認識到了決定商品價值量的是社會必要勞動量，而不是生產商品的實際勞動消耗量。此外，李嘉圖還在地租理論中明確指出了地主的利益與社會其他成員的利益相悖，這就涉及市民社會中不同階級的人之間的利益對立和沖突的思想。這些對馬克思的政治經濟學研究和資本批判具有啟發意義。[9]

斯密和李嘉圖是政治經濟學古典學派的重要代表，馬克思正是在對他們的批判性反思中起步，開始建構自己的理論框架。盡管馬克思只是從古典經濟學的理論視域起步，但走上了不同的道路：在古典經濟學那里，生產規律、經濟規律屬于自然規律，有其自然的必然性；在馬克思這里，對生產規律和經濟規律的理解不能離開對其所處的特定歷史階段的考察，資本主義生產方式和制度下的生產規律、經濟規律并不具有天然性和永恒性。古典經濟學的價值理論盡管在經濟學史上具有里程碑意義，但并沒有深入分析價值與交換價值之間的本質關系，而馬克思透過價值之間的關系立足于勞動二重性的分析，將經濟分析與社會分析結合起來，透過“物”的關系來把握其社會關系和人的關系。馬克思認為，“資本”是了解現代生產的核心范疇，而“資本”之所以作為“資本”存在，之所以成為大工業生產的主導性原則，根本上是因為資本與勞動的分離，資本可以通過金錢的手段買賣勞動者的勞動力。換句話說，雇傭勞動制度是導致剝削產生的核心制度。由此可見，馬克思的政治經濟學是將經濟學與社會學、歷史學、哲學結合起來的批判性研究，是以資本的本質與邏輯為線索和核心內容的對資本主義生產社會的總體批判。

2.批判資本的本質與邏輯

在雙重批判的相互建構下，馬克思將其對資本主義社會的批判性研究的立足點確立為資本主義社會的生產方式及其相適應的生產關系和交換關系。馬克思的資本批判是立足于資本的本質與邏輯對資本主義社會的總體性分析，這個總體性分析是在雙重批判之間的相互作用下得以實現的。立足于資本主義生產過程和生產關系的社會歷史規定性，馬克思實現了對資本的本質與邏輯的深刻揭示，以及對資本主義生產方式和制度的剝削本質的揭露。在雙重批判互動的過程中，馬克思通過對拜物教的產生根源和機制的批判也實現了對近代形而上學之抽象化機制和異化本質的徹底批判?？梢哉f，馬克思通過資本批判實現了對資本主義社會的形而上層面即觀念層面與形而下層面即物質生產關系層面的總體批判。

馬克思資本批判的內容經歷了一個變化和發展的過程。從早期對異化勞動的批判到中期對經濟學方法的批判，再到《資本論》及其手稿時期對資本的本質與邏輯的批判。隨著經濟學研究和批判工作的深入，馬克思逐漸認識到“資本”是近代經濟領域的基礎性和主導性原則，資本的歷史生成和演化過程蘊含著以人對物的依賴性為特征的資本主義社會的一切秘密。因此，“資本”成為馬克思政治經濟學批判的核心范疇，也是馬克思后來以“資本論”作為其政治經濟學批判著作的主標題的原因所在。馬克思一方面揭示了政治經濟學理論以抽象的、“去歷史”的范疇將資本主義生產塑造成了永恒的生產關系，另一方面也揭示了資本的本質與邏輯是這種抽象理論的社會歷史根源?？梢哉f，對資本的本質與邏輯的批判是馬克思資本批判的最終落腳點和歸宿。

在馬克思看來，資本是作為“物”形態的資本與作為“生產關系”“社會關系”的資本的統一體，其中，作為現代社會的生產關系、社會關系是資本的本質，資本的生產資料、生產要素形態則是資本本質的載體（或者說外在表現形式）。[10]政治經濟學家只看到了作為生產資料形態存在的資本，也就是資本的“物”的形態，因此無法解釋資本何以成為資本以及資本如何在生產過程中發揮其絕對的支配作用。馬克思指出，作為生產要素的資本的各種形態，包括勞動，“只有在一定的關系下，它才成為資本”，“資本也是一種社會生產關系。這是資產階級的生產關系，是資產階級社會的生產關系”。[11]

資本的邏輯與資本的本性是兩個相互關聯又相互區別的概念：資本的本性是無止境地追求剩余價值、自我增殖和自我擴張，“是力圖超越自己界限的一種無限制的和無止境的欲望”[12]；而資本的邏輯是指資本運動的內在規律和必然趨勢，它以一種必然如此的方式貫穿于資本的發展過程之中，并通過一系列經濟環節及其相互作用而得以具體體現。有資本存在，資本邏輯就必然發揮作用。資本邏輯主要是由資本自身的規定和本性決定的。[13]

馬克思對資本邏輯的揭示和批判主要體現在以下幾方面。

第一，資本邏輯表現為一種主體性邏輯。表面上看，資本以生產資料、物質財富的形態存在，生產過程和交換過程中的人才是主體，是資本的利用者。而事實上，基于生產資料的私有制，資本在生產活動和交換活動中擁有了絕對的主導權，資本“表現為擴張著的主體和他人勞動的所有者”。[14]換言之，資本在整個現代生產過程中以主體的身份存在并發揮作用，是生產中占支配地位的生產關系。在資本的擴張過程中，“物”的人格化與人的物化同時發生，資本在物質關系層面實現了對人的統治。

第二，資本邏輯得以施展身手需要一定的時間空間支持，而生產和再生產的過程就促成了資本邏輯展開的時空結構。資本以不斷追求利潤即剩余價值為目標，而正是生產和再生產的過程和范圍構成了資本運動的過程和結構，雇傭勞動在這個過程和結構中經過剝削產生剩余價值，并成為資本增殖的來源。

第三，資本邏輯的展開呈現總體化進程。基于資本的主體性和源源不斷的活動空間，資本打破疆域、時間的限制，以一種勢不可擋的力量和趨勢，摧毀傳統經濟關系、經濟模式，將整個世界歷史都納入資本邏輯的舞臺。在其影響性上，除了以生產要素形態、生產關系乃至社會關系形態發揮影響，還以一種權力的形式支配著現實經濟領域乃至政治領域、文化領域；在這樣的進程中，資本本身還進一步抽象化、形而上學化，成為主導意識形態，在精神層面實現對人的統治。資本以一種橫掃一切的氣魄影響甚至支配著整個生活世界，把整個世界都打造成了自己的模樣，打上了資本的烙印。

第四，資本邏輯具有內在矛盾性。馬克思明確指出，資本有其自身無法調節的矛盾，矛盾的實質內容表現為生產的社會化與生產資料私有制之間的矛盾，也是資本主義生產方式的基本矛盾。這個基本矛盾滲透并表現在經濟活動乃至社會生活的方方面面，也蘊含著現代社會的“一切沖突的萌芽”。[15]其中，勞動與資本的對立是資本邏輯內部最根本的矛盾，這個關系在顯性的層面上表現為資本家與工人的關系，資本對勞動力的不平等買賣通過資本家對工人的壓榨表現出來，但實際上，資本家和工人只是“資本和雇傭勞動的體現者，人格化”。[16]由此導致的必然結果是，一方面，資本邏輯的內在矛盾性作為現實根源和基礎，內在地決定了現代社會的階級分化和沖突；另一方面，資本邏輯的內在矛盾性決定了資本的命運，伴隨著生產力的發展，資本擴張的過程也是其對立面——工人階級的力量不斷壯大的過程，資本的對立面有一天會反過來實現對資本的揚棄。[17]

總的來看，馬克思對資本本質與邏輯的分析和批判以資本主義生產方式中最簡單的形態即“商品”為起點，以勞動二重性為基礎，通過分析勞動的自然屬性與社會屬性在資本主義生產方式下發生分離，引發對貨幣的本質以及在商品經濟條件下貨幣向價格轉化的進一步分析，最終揭示了利潤的本質和產生過程，即資本在其本性的驅動下按照自身發展的邏輯通過剝削不斷追求剩余價值的本質和過程。馬克思的政治經濟學批判，如果沒有深入到對資本本質及其邏輯的批判，那么他的經濟學批判也許與同時代的其他經濟學批判理論一樣，仍然是經濟學理論內部的批判。正是因為進入并基于資本本質及其邏輯的批判，馬克思的經濟學批判才真正超出了古典經濟學的理論視域，實現了從理論批判到理論的現實基礎的批判，也實現了理論批判與現實批判的融貫統一。

3.資本批判與形而上學批判的內在統一

馬克思的資本批判之所以能成立，換言之，之所以能實現對資本的本質與邏輯的批判，之所以能成為理論批判與現實批判的融會貫通的“聯結點”，是由資本批判與形而上學批判在馬克思這里的內在統一決定的。

前面關于馬克思的形而上學批判的分析已經提到，馬克思批判近代社會從觀念形態到現實基礎的形而上學本性，而哲學史上的形而上學自確立之初就是對抽象于現實世界之外的本質的研究和追求。從詞源上看，logos意味著世界的本原，或者說世界的原則、規律；與此同時，logos也被理解為可以被人所認識的道理、理性。無論從世界的原則（規律）還是人所認識的道理（理性）來看，logos都可以稱為“邏輯”——事物自身的邏輯或者人在意識和觀念中把握的邏輯。可見，logos本身就是形而上學的范疇。那么，在馬克思的形而上學批判視域下，“資本的邏輯”這個范疇是否存在合理性問題？這個問題的提出是因為，馬克思揭示并批判資本的邏輯的前提是承認資本邏輯的存在，也就意味著承認本質與規律的存在。結合馬克思的思想發展過程可以看到，馬克思并不像后現代主義那樣否定本質的存在或者主張徹底消解本質。馬克思的形而上學批判，反對的是傳統哲學對本質的理解方式，更準確地說是對本質與現實的關系的理解方式的批判。在馬克思看來，傳統形而上學的思維模式是先將本質與現實割裂開來，再用本質去統攝現實。由此來看，馬克思的哲學革命的意義正在于：傳統哲學的形而上學批判是哲學內部的批判，實現的是“本質”之間的更迭——通過“本質”的替換或者重構來實現本質對現象的統攝，以維持本質以及理性、抽象的權威；馬克思則是跳出傳統思路，在思維方式和方法上實現革命，對于哲學的基本問題——思維與存在、本質與現象之間的關系，實現從二元對立、非此即彼到視域融合。

在對思維與存在、本質與現象的關系的重新理解和闡釋過程中，馬克思要對呈現的紛繁復雜的現實（現象）進行“篩選”和“判斷”，促使馬克思走向對物質基礎的分析。因為在馬克思的眼里，物質基礎是整個社會歷史現實的基礎。而在歷史唯物主義視域下對物質基礎的解析，最終又促使馬克思將關注點放在了生產活動以及生產關系、社會關系的分析上。資本作為現代社會的主導原則、主導邏輯，其本質在于其所代表的生產關系、社會關系，因此，馬克思的批判最終就落腳在資本批判上?？梢哉f，馬克思的哲學革命必然內在地導向資本批判，而資本批判必然內涵其哲學維度，才能真正成為資本批判。這是因為，一方面，由于資本邏輯是隱匿于近代形而上學背后的主導邏輯，而且近代形而上學又是資本邏輯在觀念層面上的反映，因此，馬克思對形而上學的批判必然要深入到對資本的批判；另一方面，如果沒有對近代形而上學的批判，資本在馬克思的社會批判理論視域中就只能是物質表象，馬克思也就無法洞察到資本的物質形式的背后所蘊含的社會關系維度，從而對資本邏輯的揭示也就無從談起。這就是資本批判與形而上學批判的內在關聯。

三 本書思路介紹

在馬克思的思想發展過程中，哲學革命與資本批判是相互交織、相輔相成的雙重維度。馬克思的哲學革命之于資本批判的意義體現在：首先，馬克思在重構哲學與現實的關系的過程中，必然開啟資本批判的理論視域，因為資本是現代市民社會的主導原則，而市民社會是近代歷史的發源地；其次，馬克思的歷史唯物主義基本原則的建構，為資本批判提供了理論視域和方法論原則，因此馬克思才能透過“存在物”的層面看到背后的“歷史”和“生產關系”，從而得以對資本主義社會的批判工作深入到對資本的本質與邏輯這一深度層面之中。反過來，馬克思的資本批判之于哲學革命的意義體現在：首先，“資本”作為現代社會的主導原則，資本在其本性趨勢下的資本邏輯的展開，向我們展示了社會的物質基礎層面以及世界歷史的內涵和奧秘，馬克思在解剖市民社會的過程中才能真正揭示傳統思辨哲學的抽象性和顛倒本質的現實根源；其次，基于對資本的本質和邏輯的分析所實現的對資本主義社會的總體性審視，馬克思才能跳出傳統哲學的論域和思路，將自己的哲學置于新的立足點之上，重新理解和詮釋哲學與現實的關系以及哲學的宗旨和任務?？梢哉f，資本批判又構成了馬克思的哲學革命實現的基礎與發展動力。

本書主要采用文本解讀、思想史闡釋與理論問題探討相結合的方法來呈現馬克思的哲學革命與資本批判這雙重維度的內涵、表現及其相互關系：首先，立足于比較翔實細致的文本分析，梳理雙重維度在馬克思思想發展過程中的具體表現形式；其次，圍繞雙重維度的現實基礎和方法論原則展開介紹；再次，在雙重維度相互建構的理論視野中，圍繞馬克思的哲學革命的實現路徑和實質、馬克思對資本邏輯的批判與資本批判的理論邏輯、馬克思的市民社會批判與現代性審視等專題探討相關的理論問題，從而深化對哲學革命與資本批判雙重維度的相互建構及其理論意義的理解；最后，在現代性反思的視域下反思中國的現代化過程和現代性建構，從而彰顯馬克思理論的雙重維度的當代價值。

本書除導論和結語外，分為上篇和下篇，一共有八章。

在導論部分，提出雙重維度及其關系的問題，結合馬克思的“哲學革命”與“形而上學批判”、“資本批判”與“政治經濟學批判”的關系，對何謂馬克思的“哲學革命”與“資本批判”這兩個基本概念進行界定，并介紹本書的基本思路和研究框架。

本書的上篇包括第一章至第四章，是基于文本解讀和分析對馬克思思想發展過程中的“哲學革命”與“資本批判”維度及其相互關系進行梳理和概括。在文本梳理和解讀部分，蘊含歷史和主題的雙重線索。歷史的線索主要指馬克思思想發展的過程，主題的線索是指圍繞馬克思的歷史唯物主義與資本批判的相互建構關系來展開文本解讀。通過這樣的解讀，力圖呈現青年馬克思與成熟時期的馬克思的文本的內在連貫性，在一定程度上打破對馬克思文本的哲學、政治經濟學或者科學社會主義的界定。根據雙重維度的發生發展及其相互作用的機制，第一章到第四章的主題分別為：馬克思理論視域的“轉折”、“交匯”、“重構”和“融合”。

本書的下篇由第五章至第八章構成，是在上篇的文本解讀基礎上圍繞幾個問題展開探討和闡釋。討論主題包括：雙重維度的現實基礎與方法論原則、近代理性哲學批判與新哲學的建構、資本批判的理論邏輯、現代性審視與市民社會批判。

在本書的結語部分，是在馬克思對現代性的總體性審視下反思當代中國的現代化和現代性問題。基于現代性的西方“歷史起源”和資本全球化的現實境遇，中國的現代化進程和現代性建構既需要持有反思的態度，也要具備獨立自主的自信，要將歷史的視角和民族的視角相融合。