一
道教的產(chǎn)生是適應(yīng)了東漢末期中國本民族（主要是漢族）的社會、政治、經(jīng)濟(jì)、道德以及人們的心理的需要

道教為什么到東漢末年才產(chǎn)生，而道教所崇信的某些思想如“長生不死”“肉體成仙”等在戰(zhàn)國時期已經(jīng)有了，到秦漢后更為流行，這是為什么呢？我們知道，并非任何迷信思想都可以稱為宗教，當(dāng)然宗教中總是包含著大量的迷信成分，也并不能說任何“有神論”都能成為宗教，雖然一般地說宗教也是“有神論”。宗教，特別是一種有影響的宗教，它的產(chǎn)生和發(fā)展必定有其社會生活、歷史條件的原因。它的發(fā)展總也有著某種客觀規(guī)律。道教在東漢末年產(chǎn)生是由以下幾個條件促成的：

第一，東漢末年的現(xiàn)實(shí)社會生活為道教的產(chǎn)生提供了有利的土壤。恩格斯在《布魯諾·鮑威爾和原始基督教》中說：

把一切宗教，因而把基督教，看作欺騙者的虛構(gòu)，這是從中世紀(jì)自由思想家時代起一直到十八世紀(jì)啟蒙派止的占主導(dǎo)地位的看法。自黑格爾給哲學(xué)提出任務(wù)要在全世界歷史里指出理性發(fā)展以來，這種看法已不再能使人滿意了。

……

對于征服了羅馬世界帝國并把大部分文明人類支配了一千八百年的一種宗教，并不能只說它是騙子們捏造出來的胡說就完事。要想了解它，必須首先能夠就它產(chǎn)生并達(dá)到支配地位的那些歷史條件來說明它的發(fā)生和發(fā)展。……

……

也就是在這個經(jīng)濟(jì)、政治、精神和道德普遍瓦解的時代里，基督教出現(xiàn)了。

東漢自順帝以后，社會政治日益腐敗，外戚專政、宦官當(dāng)權(quán)，“凡貪淫放縱、僭凌橫恣，擾亂內(nèi)外，螫噬民化”，無惡不作，致使“農(nóng)桑失業(yè)，兆民呼嗟于昊天，貧窮轉(zhuǎn)死于溝壑”（仲長統(tǒng)《昌言》）。當(dāng)時政治統(tǒng)治者的殘酷經(jīng)濟(jì)剝削和政治壓迫，使廣大人民群眾無法生存，破產(chǎn)、逃亡已成為當(dāng)時普遍現(xiàn)象，所以當(dāng)時廣大人民群眾與統(tǒng)治者的矛盾是十分尖銳的。據(jù)史書記載，自順帝以后農(nóng)民起義此起彼伏，一直不斷。當(dāng)時的起義農(nóng)民除了階級利益一致而使他們自然地聯(lián)合在一起之外，已有農(nóng)民起義的領(lǐng)導(dǎo)者們利用方術(shù)、迷信思想作為組織群眾的紐帶，故在史書中多稱順帝以后的起義農(nóng)民為“妖賊”。從這里我們也許可以得出兩點(diǎn)結(jié)論：一是在漢末這個經(jīng)濟(jì)、政治、精神和道德普遍瓦解的時代里，它為一種宗教的產(chǎn)生提供了客觀條件；二是起義農(nóng)民普遍利用某些方術(shù)迷信，這就說明他們已經(jīng)意識到方術(shù)迷信思想可以作為他們組織群眾的思想武器，因而為一種宗教的產(chǎn)生創(chuàng)造了廣大的群眾基礎(chǔ)。恩格斯在《論原始基督教史》一書中說：

最初的基督教徒是從哪些人中募集來的呢？主要是從屬于人民最下層的、并合乎革命潮流的那些“受苦、受累的人們”中來的。

社會的危機(jī)給下層人民帶來的苦難最為深重，在對現(xiàn)實(shí)的絕望中走向乞求超現(xiàn)實(shí)的神靈，自然是古代人民最現(xiàn)實(shí)的可能。道教徒最初也是來源于廣大下層人民。

第二，東漢末年為道教的產(chǎn)生準(zhǔn)備了可以利用的思想材料。

也是在上述同一本書中，恩格斯在分析基督教產(chǎn)生時，除了充分注意研究當(dāng)時羅馬帝國的社會狀況外，也十分認(rèn)真地分析了基督教產(chǎn)生的思想淵源。他特別指出了基督教在思想淵源上和猶太教的關(guān)系。我們知道，《圣經(jīng)》的《舊約》部分本來是猶太教的經(jīng)典，而基督教卻把它拿來作為自己的經(jīng)典，再加上《新約》部分，就成為基督教的一部完整的圣典了。

自漢武帝以后，董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，儒家思想適應(yīng)著封建大一統(tǒng)的需要而成為我國封建社會的統(tǒng)治思想。此后儒家思想沿著天人感應(yīng)目的論而發(fā)展為神學(xué)意味越來越濃厚的讖緯迷信。宗教一般來說總是有神論，但是否任何有神論都能成為一種完備意義的宗教呢？那卻不一定。因?yàn)橐环N完備意義上的宗教（這里指的是階級社會里的宗教），它不僅有對神靈的崇拜，而且應(yīng)有一套教義的理論體系和較為固定的教會組織、教規(guī)教儀以及傳授歷史等等。一般地說，宗教總是要把世界二重化為現(xiàn)實(shí)世界和超現(xiàn)實(shí)世界，其教義認(rèn)為人們只有在超現(xiàn)實(shí)世界里才能永遠(yuǎn)擺脫現(xiàn)實(shí)社會生活中存在的種種苦難，人們的美好的、幸福的生活最后只能在那超現(xiàn)實(shí)的彼岸世界中實(shí)現(xiàn)。我國的儒家思想特別是兩漢的儒家思想盡管也承認(rèn)“有神”，但它并不認(rèn)為必須在現(xiàn)實(shí)世界之外實(shí)現(xiàn)其理想，而是要求在現(xiàn)實(shí)世界之中實(shí)現(xiàn)其“治國平天下”的理想，雖然這只能是幻想。在我國長期的封建社會中，宗教雖然有過很大影響，但始終沒有能成為獨(dú)占的統(tǒng)治思想，并且常常居于次要地位，這一情況不能不說和作為正統(tǒng)思想的儒家思想的這一特點(diǎn)有關(guān)。儒家思想到東漢以后，從發(fā)展上看也很可能成為一種宗教，因?yàn)閺挠猩裾摗⒆従暶孕虐l(fā)展成為一種宗教并不是很困難的。但儒家在漢朝始終也沒有成為宗教，這和它要求在現(xiàn)實(shí)社會中實(shí)現(xiàn)其“治國平天下”的理想有著直接聯(lián)系。因此，隨著漢王朝的衰落，儒家思想本身既然不能成為一種宗教，而其統(tǒng)治地位又走了下坡路，儒家統(tǒng)治地位的削弱從而為一種宗教的產(chǎn)生提供了條件。歷史的進(jìn)程向我們表明，每當(dāng)對統(tǒng)治階級的統(tǒng)治思想發(fā)生信仰危機(jī)的時候，也往往是宗教意識易于滋生和廣泛發(fā)生影響的時候。

儒家思想到東漢末雖然衰落了，但它的思想中的某些部分卻可以為宗教吸收和利用。這點(diǎn)我們可以從道教思想中找到它吸收某些儒家思想的事實(shí)得到證實(shí)。例如關(guān)于“天、地、人三者合一致太平”的思想，它表現(xiàn)了儒家強(qiáng)烈的關(guān)心現(xiàn)實(shí)政治的傾向和《易傳》中關(guān)于“三才”的思想，可以說直接來源于緯書的關(guān)于世界創(chuàng)化的模式以及陰陽五行思想等等，這些都和兩漢流行的儒家思想有密切關(guān)系。我們應(yīng)該看到，一般研究道教史的學(xué)者往往只注意它和道家的淵源關(guān)系，而忽視了道教和儒家在思想上的聯(lián)系，這是一種偏見。

道教的另一思想來源可以說是逐漸與神仙家思想相結(jié)合的道家思想。先秦道家與神仙家雖然有著某種聯(lián)系，但它們畢竟是兩種不同的思想體系，到西漢初年，當(dāng)時流行的黃老之學(xué)仍屬道家，它所注重的往往是君人南面之術(shù)，成為一種治國經(jīng)世的工具，所以司馬遷在他的《自序》中謂，漢初黃老之學(xué)的要點(diǎn)在于“無為自化，清凈自正”。降至東漢，黃老道家之學(xué)為之一變，其一支走向祠祀求神而與神仙家合?；傅垤綮肜献?，欲“存神養(yǎng)性，意在凌云”，故已見黃老道家之變化。而早在西漢末已有所謂“黃老道”，后又有“方仙道”等，實(shí)已是神仙家的流派。而神仙家的思想在于追求“長生不死”“肉體成仙”。它一經(jīng)與道家思想“清凈無為，恬淡寡欲”的思想結(jié)合，更加為世人所重視，而在社會上發(fā)生影響。后來道教的基本信條“長生不死”“肉體成仙”，雖來自神仙家卻和道家某些思想結(jié)下了不解之緣。所以道家思想的蛻變也是道教產(chǎn)生的一個重要原因。

從以上兩方面看，道教作為一種宗教不同于作為一種學(xué)術(shù)流派的儒家和道家，但就其思想淵源說它卻離不開儒道兩家，因此它一開始就是以儒道互補(bǔ)為特征的宗教派別。這一以儒道互補(bǔ)為特征的宗教派別不能不在極大程度上表現(xiàn)著我們這個民族文化、心理和思維方式上的某些特色。

第三，佛教的傳入大大地刺激了我國本民族宗教的建立。

佛教自西漢末傳入中國，到東漢中葉以后它有了一定程度的流傳。佛教如同催化劑，加快了道教建立的過程。本來，神仙家在西漢就很流行，而神仙家又往往托言黃老，例如原來就有所謂“黃老道”和“方仙道”等。前者把黃帝、老子神化而禮拜祠祀；后者則言“長生不死”?！妒酚洝份d，河上丈人的老師樂巨公學(xué)黃帝、老子，甚至在《封禪書》中記載著有所謂黃帝因封禪而得長生不死。道教經(jīng)典《太平經(jīng)》的編纂者于吉（或說應(yīng)作“干吉”）托言此書得之于老君。漢明帝時，楚王英已對黃老和浮屠同樣禮拜，“楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠”，桓帝于宮中“立黃老浮屠之祠”。這種把黃老和浮屠同樣禮拜，就說明當(dāng)時把黃帝、老子看成和佛一樣的“神”。神仙家本來是一種方術(shù)，養(yǎng)生求成仙也只是個人修煉的事，并沒有什么組織，特別是沒有什么固定的組織形式，成為一種宗教團(tuán)體。但佛教傳入以后，作為一種完整形態(tài)的宗教，它不僅有一套不同于中國傳統(tǒng)思想的教義，而且是一個有教會組織的團(tuán)體，還有一套教規(guī)教儀和禮拜祠祀的對象等等，這就給道教的創(chuàng)立提供了一個可以參考的樣板。

佛教的傳入對于道教的建立固然有著樣板的作用，但更為重要的是，佛教作為一種外來文化進(jìn)入中國傳播和發(fā)生影響，必然引起華夏文化系統(tǒng)的反抗，這更是當(dāng)時要求建立一種民族宗教的動力。一種民族文化在和傳入的外來文化相遇時，往往同時產(chǎn)生吸收和排斥兩種勢力，這樣一種情況對中華民族來說尤為明顯。關(guān)于這點(diǎn)，我們可以從最早的道教經(jīng)典《太平經(jīng)》的內(nèi)容所反映的情形得到證實(shí)。在《太平經(jīng)》中，我們可以發(fā)現(xiàn)它一方面吸收了某些佛教思想，如“本起”“三界”等即是采自佛教的名詞；另一方面又批評了佛教，有所謂“四毀之行，共污辱皇天之神道”的說法。特別是道教一建立就提出“老子化胡”的故事，用以打擊佛教，抬高道教，表現(xiàn)了一種抗拒外來文化的民族心理。

從以上三方面看，在東漢末年出現(xiàn)一種為中華民族本民族所需要的宗教絕非偶然。而且出現(xiàn)的這種宗教又是來源于中國固有的神仙家，并以儒道互補(bǔ)為其思想基礎(chǔ)的道教，則更非偶然了。這種宗教一經(jīng)出現(xiàn)就表現(xiàn)出強(qiáng)烈的民族特色，而和外來的宗教——佛教相抗衡，這也正是中華民族的民族文化特性的一種表現(xiàn)。