道自心中求，心空道可修。

若為希福果，尚隔一江舟。

諸生于道已得，執(zhí)著人我即非，務(wù)要放下身心，乃能沖開(kāi)龍虎。自修自檢，克念克思，貪嗔不起，一意存誠(chéng)，道義之門，便是玄牝。一朝得藥，遍體生春，那時(shí)德馨，香如桂花，津甜如蜂蜜，乃知其好處。務(wù)竭誠(chéng)努力，勿誤勿怠，切切勉之！劫運(yùn)已興，道運(yùn)亦啟，切勿自己耽延、負(fù)天恩也！慎行之！審修之！切切！切切！

何謂小周天之火候？夫候者，時(shí)也。以活子時(shí)、活午時(shí)之候，候其時(shí)到而起火，故曰火候。火，離也，心中之神也。用火皆心神之妙用，妙在于覺(jué)。以自然神覺(jué)，修天然之火候以煉大藥，其中有一定之規(guī)矩。丹經(jīng)中皆照規(guī)矩說(shuō)法，其實(shí)自自然然，不必有意去用功，自然無(wú)為而無(wú)不為。此中火候，皆修天然之次序而出，可以證驗(yàn)者也。然必修自然，乃有神覺(jué)，若稍不自然，則神不靈，因著相動(dòng)念之故，而火候亦時(shí)生錯(cuò)誤，故吾以“自然神覺(jué)”四字名之，丹經(jīng)謂為黃婆。黃，婆之色。婆者，純坤之象，又取其婆心柔順也。《西游記》唐僧九九八十一難，皆火候之錯(cuò)誤也。其間遇魔之因，不為齋，即因借宿，皆緣衣食住之故，人因此生貪求之心。蓋人心中有食色之性，與生俱來(lái)，此性半稟諸父母，半受于中陰。父母食色之遺傳于我，一也；中陰乃歷劫食色之業(yè)根據(jù)于我之心地，二也。有此二者，因而生貪、嗔、癡、愛(ài)之心，無(wú)時(shí)或已，稍一不慎，生心動(dòng)念，火候即錯(cuò)誤矣。豬八戒動(dòng)言散伙，即火分散也。

火候唯小周天最要，至大周天則自然神覺(jué)已全，故錯(cuò)誤較少。在小周天則或靈、或不靈，故須步步照管，丹經(jīng)皆詳為解說(shuō)，職是故也。《悟真》曰：“毫發(fā)差殊不結(jié)丹”，可知火候斷不可誤也。然因詳述之故，學(xué)者轉(zhuǎn)入岐途，譬如用九、用六、乾策、坤策之說(shuō)，事實(shí)并非如此，不過(guò)有此理而設(shè)此象耳。若照書死做，即著相矣。《龍門秘旨》中，邱祖有《小周天歌訣》，若照歌訣下工，亦不合也。柳華陽(yáng)真人《風(fēng)火經(jīng)》亦詳講火候，皆以色身比相，行火之時(shí)，其不能執(zhí)句下工，亦與《小周天歌》同也。何者為火？自然神覺(jué)是也。何者為藥？先天之一炁是也。此從“藥火”上說(shuō)。若從“煉”字上說(shuō)，則氣是爐也；神是爐中之火也；虛空一竅是鼎也，神氣合而招攝之先天炁即鼎中藥物也。白玉蟾曰：“以火煉藥而成丹，即以神馭氣而成道。”李清庵曰：“為佛為仙不勞力，只在凝神入氣穴。”即此語(yǔ)，藥火鼎爐皆備言之矣。

煉丹時(shí)采取最要，封固亦不可忽。采取得到真陽(yáng)，恐再有遺漏，須用封固之功，要在定忘二字。定者，在真陽(yáng)到身之時(shí)，用之使之長(zhǎng)足；至用忘之一字，則不采之采，不取之取也。封固即止火也。已采取真陽(yáng)而尚行火不止，則過(guò)猶不及，反易漏失，故必須止火而封固之，此亦最要者也。

《小周天歌訣》所說(shuō)，皆證驗(yàn)也，法度也，而非行功之法。至應(yīng)如何行功，仍須用定、忘、止之三字。陽(yáng)生而能知覺(jué)，已有活子、活午矣。午，離也；子，坎也。既覺(jué)則子午已相交，既交以后，正是煉藥之時(shí)。在大周天則為乾坤相交，正為行火候之時(shí)。在上已有活子、活午，而或不能靈于活午而不自覺(jué)知；或雖覺(jué)而不照法用火；或用火而著相、著意，皆為水源不清。《悟真篇》曰：“要知火候通靈處，須供神仙仔細(xì)論。”書上所不詳者在此，定、忘、止之三字，故須與神仙論之也。呂祖曰：“但安神息任天然。”“安”字最要，能安則有自然神覺(jué)火候，但須順其自然，即無(wú)錯(cuò)誤矣。小周天做到工夫極熟時(shí)，可快至一分鐘行一周天。倘照書上所說(shuō)，須乾坤用三百六十度數(shù)之息，則必須若干分鐘，必不能一分鐘畢事。可知數(shù)隱于其中，不過(guò)其理與法度如是而已，事實(shí)上決不如是，不可因此而生疑義也。

茲將邱祖《小周天歌訣》詳釋如下：

“靜極而動(dòng)兮，一陽(yáng)來(lái)復(fù)”者。小周天功夫，應(yīng)從陽(yáng)生時(shí)下手，而陽(yáng)須靜極而生。靜極時(shí)所生之陽(yáng)，水源極清，故“靜極”二字，最須注意。靜時(shí)所生者為真陽(yáng)。平常因意念感動(dòng)而生陽(yáng)，是為淫精。唯靜極而動(dòng)時(shí)，方生真正之陽(yáng)精也。張紫陽(yáng)真人曰：“藥物生玄竅。”由藥物而生玄關(guān)，藥從虛空中產(chǎn)生。初生時(shí)由陰蹻入命門。命門，內(nèi)腎也。命門沖動(dòng)而外腎自舉，一面而上行沖動(dòng)心府，而知外腎之舉，是為活午時(shí)，坎水中真火上交于離也。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，是地雷復(fù)卦。七日來(lái)復(fù)，為天地之造化。地下真陽(yáng)之生，七日一次。《易》曰：“復(fù)其見(jiàn)天地之心乎！”道家簡(jiǎn)稱曰天心。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，外腎勃舉，即是天心發(fā)現(xiàn)之時(shí)也。外腎之舉，因?yàn)殛?yáng)氣所沖動(dòng)。此項(xiàng)陽(yáng)氣，即太極之理氣，與先天太極所具生天地者相同。此氣一到吾身，外腎即舉，譬如時(shí)逢冬至，一陽(yáng)生于重陰之下，由地下震沖而出，以復(fù)天心。人身之陽(yáng)舉，亦由下而上，正與之同，其舉即一陽(yáng)來(lái)復(fù)也，亦即復(fù)卦也。靜極純陰之時(shí)，一陽(yáng)爻生于五陰爻之下，故曰“來(lái)復(fù)”。此時(shí)藥雖已有，嫩而不可采取，不過(guò)即從此下手而已。吾人做功到杳冥之時(shí)，萬(wàn)象俱寂，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，恍惚之間，而外腎忽舉，是天人合發(fā)。先天之陽(yáng)初感于身，但舉而未堅(jiān)，以其只有一陽(yáng)故也。《道德經(jīng)》曰：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；竅兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”此所曰象，即陽(yáng)生復(fù)之相也。陽(yáng)何以舉？因有精之故，此為虛無(wú)元精；陽(yáng)生，感至身上為元精到身，亦為混元至精有相，即生精矣。在交感之時(shí)，亦陽(yáng)舉而生精，而與此所生之元精不同，故以“甚真”二字別之。“信”為信用之信，天心七日來(lái)復(fù)，千古而不稍差異，故謂之信。而陽(yáng)舉即天心發(fā)現(xiàn)之信，修士憑此信而行采取之功也。人能到虛極靜篤之際，則一陽(yáng)必然來(lái)復(fù)，無(wú)論二十歲，乃至百歲，一也。其信何如焉？然必須杳冥恍惚，方能有信。孔子曰：“自古皆有死，民無(wú)信不立。”有信方可免死以立命而得命寶，朱子不知，故所注不合。蓋唯知此，乃可不死，而亦不妨于死，生死由己而不由天，自己自有把握。能心身兩靜，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，自能出入生死，自由自在，而不受造物之拘束也。靜極而動(dòng)，則返于太極，太極返無(wú)極，從此而一陽(yáng)來(lái)復(fù)。若能靜坐生陽(yáng)固好，倘其不能，則改用睡功，自能靜極而生陽(yáng)矣。語(yǔ)曰：向晦入息睡，為大休息之時(shí)，身心兩靜時(shí)也。然人多為七情六欲所蔽，睡亦不能真靜而夢(mèng)擾之，夢(mèng)中仍貪欲好色，不得休息。倘真身心兩靜，則睡而無(wú)夢(mèng)，靜極陽(yáng)舉，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，心神自能覺(jué)知。因神氣相合，氣一動(dòng)，神自能動(dòng)而知之故也。

“藥產(chǎn)神知兮，妙訣通靈”者。“知”即“知白守黑，神明自來(lái)”也。一陽(yáng)，即藥也；來(lái)復(fù)，即藥產(chǎn)也；一陽(yáng)來(lái)復(fù)，即活子時(shí)也。神知，即活午時(shí)也，先天之一炁，來(lái)即知之。因真陽(yáng)由陰蹻而進(jìn)，沖動(dòng)命門真火而外腎舉，上沖心臟而神覺(jué)知。陰極生陽(yáng)而藥產(chǎn)，陽(yáng)里生陰而神知，活子、活午相連，氣動(dòng)而神隨之動(dòng)故也。《契》曰：“寢寐神相抱，覺(jué)悟候存亡”是也。其中有妙訣，自可通靈。通靈為通天地之靈氣，自己之靈性。妙訣即藥產(chǎn)神知之訣，活子活午之訣也。吾人應(yīng)下手采取之時(shí)候，倘能知而修之，自能“天人合發(fā)，萬(wàn)化定基”，故曰“通靈”也。

“微陽(yáng)初生兮，嫩而勿采”者。既通此訣，即須采取。藥嫩不可采，老亦不可采。孔子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。”老嫩皆不可用，過(guò)與不及，一也。必其無(wú)過(guò)不及，而合乎時(shí)中，方為合法。孔子稱為“時(shí)圣”，正是“喜、怒、哀、樂(lè)未發(fā)”之“中”。采取工夫，系有作有為，即“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”。至封固，則為和合凝結(jié)矣。嫩陽(yáng)，剛生之時(shí)也。微陽(yáng)初生，雖舉未堅(jiān)，嫩而不能用，不可以采取。一陽(yáng)為地雷復(fù)，不可采；二陽(yáng)地澤臨，亦不可采；必至地天泰卦，上三陰而下三陽(yáng)，彼此平衡，真鉛八兩，真汞半斤，陰陽(yáng)得其平衡，方可采取也。初生時(shí)嫩不可采，須定于鼻外虛空之中，火逼金行，使陽(yáng)生足。蓋真金必須一點(diǎn)一滴積漸而成也。

“藥物堅(jiān)實(shí)兮，十五光盈；時(shí)當(dāng)急采兮，莫教錯(cuò)過(guò)”者。時(shí)則藥物堅(jiān)實(shí)，則已可采取矣。十五光盈，即金滿之時(shí)。堅(jiān)實(shí)，即陽(yáng)舉而堅(jiān)實(shí)之時(shí)也。此時(shí)已無(wú)過(guò)不及，正是圓月，不可錯(cuò)過(guò)，即須下手采取矣。所謂采取，即用“忘”字工夫，此時(shí)應(yīng)拳拳服膺勿失，以為不采之采、不取之取。夫人每日有陽(yáng)生之時(shí)，而多當(dāng)面錯(cuò)過(guò)，因不能知訣而采取之故也。藥物堅(jiān)實(shí)，即正子時(shí)也。初覺(jué)其動(dòng)時(shí)，活午時(shí)也。“時(shí)當(dāng)急采”之“時(shí)”字，正午時(shí)也。外腎初輕舉，繼高舉，后堅(jiān)實(shí)，緣藥足而沖動(dòng)心臟，故再覺(jué)而知其堅(jiān)實(shí)，此為正午時(shí)也。是為口訣之口訣，學(xué)者須切志之！

“久而望遠(yuǎn)兮，采之無(wú)成”者。即《悟真篇》“金逢望遠(yuǎn)不堪嘗”是也。“久”字最須注意，已堅(jiān)久而過(guò)時(shí)為久，是則去十五日已遠(yuǎn)為十七、八、九日之月，老而不能用，不能成丹矣。即此數(shù)語(yǔ)，已將小周天藥物之老嫩及其火候完全講畢矣。下文所講，為神氣相依，活子、活午相連之理也。

“氣馳于外兮，神亦馳外；神返于根兮，氣亦回根”者。上句為行則同行，下句則住則同住；上句藥產(chǎn)神知，下句則凝神入氣穴；上句氣動(dòng)而神隨之，下句即神住而氣亦同住；上句活子、活午相連，氣動(dòng)即覺(jué)，而神隨之，對(duì)外之說(shuō)也。真陽(yáng)自外來(lái)，故氣由外至，神即出而相迎，所謂“鉛至汞迎”是也。下句說(shuō)采取封固之時(shí)，初時(shí)用定，外藥之作用也。陽(yáng)生已定，即須采取，應(yīng)用“忘”字工夫。氣歸而神相隨，神亦入于鼎爐之中。氣為藥，而神為火，神歸根而氣復(fù)命是也。《道德經(jīng)》曰：“歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”養(yǎng)氣為立命工夫，定而在外至忘則歸根矣。采取用忘，氣歸根而神亦歸根也。以火煉藥，神歸根而真陽(yáng)外生，即將此陽(yáng)收歸于鼎爐之中，不采之采，不取之取，采取足而歸根忘身，氣亦歸于根矣。神氣歸根之時(shí)，氣將盈而外腎落下矣。采取為一候，封固為一候，是為二候采牟尼也。

“氣回將盈兮，采封候足；子時(shí)起火兮，須要分明”者。即已落下而采封候足，即應(yīng)止火而停工不做，不可再用火候。倘不知止，藥則又泄矣。

下文所說(shuō)者，乃工夫之證驗(yàn)，而非工夫也。呂祖曰：“自有天然真火候。”火候有天然之次序。下文所說(shuō)，皆火候中進(jìn)陽(yáng)火、退陰符之理也。人自靜極而動(dòng)，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，用定功而真陽(yáng)到身，以至充足，即須從事采取。既采取矣，神氣已歸于根，即須止火，此為一度功夫。日日如此，行持久久，采到陽(yáng)足之時(shí)，即積金實(shí)腹已到真金滿腹之時(shí)也，因而生此烹煉之作用，使三百六十周天能即速畢工，金木水火同時(shí)來(lái)而相交以采取外藥。蓋行功到此程度，則進(jìn)陽(yáng)、退陰同時(shí)并舉。既已采封候足，自能起火而退去身上之陰也。

“如何是火兮，后天呼吸；如何運(yùn)火兮，呼降吸升”者。火即后天呼吸之氣。此為自然工夫，到此則元神能靈，而有自然神覺(jué)矣。呼即前降，吸即后升也。

“用火玄妙兮，如無(wú)似有”者。即有無(wú)不立，其呼吸之升降，出入似有而仍如無(wú)，所謂“但安神息任天然”，用忘字工夫，而不著相也。

“行火鼎內(nèi)兮，息效真人”者。即將后天之氣收歸鼎內(nèi)，而效法真人之息。“真人之息以踵”，踵即深深之義，此即真息也，此時(shí)呼吸之氣，能及足之后跟也。

“火須有候兮，數(shù)息出入；名為刻漏兮，用定時(shí)辰”者。數(shù)息工夫，即刻漏之武火也，須以默聽(tīng)為數(shù)，亦即刻漏。刻漏以定時(shí)辰，此亦以之記時(shí)刻也。因用刻漏之武火，聽(tīng)息之出入，方能堅(jiān)實(shí)，而得正子時(shí)，方可采取煉藥也。

“自子至巳兮，六陽(yáng)用九；三十六息兮，采取進(jìn)升”者。自子到巳為六陽(yáng)爻，乾卦用九，計(jì)三十六息，即進(jìn)陽(yáng)火之時(shí)也。即到正子時(shí)，須用忘，其中自自然然，有三十六個(gè)呼吸，此三十六息即進(jìn)火也。

“自午至亥兮，六陰用六；二十四息兮，退降煉烹”者。自午至亥為六陰爻，坤卦用六，計(jì)二十四息，以之退身中之陰氣。即有涼液下降，自頂過(guò)重樓入腹，是即退陰符也。所謂二十四息，仍是自然，不可著數(shù)之相，而吾之神覺(jué)自能主持火候以烹煉之也。

“卯陽(yáng)沐浴兮，陽(yáng)火宜熄；酉陰沐浴兮，陰符宜停。不降不升兮，沐浴景象；較之大周兮，略有微形”者。卯酉沐浴宜停息用忘，停息即不呼不吸，停止呼吸而不升降，是即卯酉之沐浴也。總而言之，子動(dòng)午覺(jué)，藥產(chǎn)神知，即應(yīng)下手而定。定，即刻漏之武火也。定在鼻外虛空，而以耳聽(tīng)息，即是數(shù)息之出入，有此方能堅(jiān)實(shí)其藥物，而正子、正午時(shí)刻到矣，此時(shí)即應(yīng)采取，宜用“忘”字工夫，亦即卯酉沐浴之時(shí)。

十字大交之時(shí)，既知正子時(shí)到，即進(jìn)陽(yáng)火。一面覺(jué)而正午時(shí)，即退陰符。子午本同時(shí)而來(lái)。所謂三十六、二十四，乃火候之法度也。然督長(zhǎng)任短，長(zhǎng)有三十六息，短僅二十四息，彼此正相當(dāng)。相交之點(diǎn)，在卯酉之間，內(nèi)而水火交，外而金木交。金木水火同交于中宮，此即取坎填離，二土成圭是也。然此工夫，皆在忘字之中。六陽(yáng)六陰，皆為法度之比相。督有三十六息，任有二十四息，一長(zhǎng)一短，其工夫皆在忘中做完，自己自自然然，一物不知，身心無(wú)為，而神氣自然有所為也。上下為水火交，左右為金木交。兩兩會(huì)作于中宮，九還七返，同時(shí)而來(lái)，無(wú)所先后，比之于大周天，略有不同也。

“周天三百兮，除卯酉數(shù)；三百六十兮，連卯酉名。再加五度兮，四分之一；以象閏余兮，周天一巡。復(fù)歸于靜兮，依然沐浴；神凝氣穴兮，再候陽(yáng)生”者。此時(shí)行工一度，為周天一巡。一巡既畢，應(yīng)止火不做，而沐浴凝氣穴，候陽(yáng)生再做，至三百六十周天做完，而小周天之工夫畢矣。從子到午，由午至亥，而外腎落下，即是周天一巡也。

“行之日久兮，精返為氣；回風(fēng)直上兮，百日功靈”者。回風(fēng)直上，即運(yùn)行周天，日日做工，身上精皆化為氣矣。小周天功夫告成，約須百日，經(jīng)此百日，而筑基已完成，為胎仙，故百日功靈也。

“六種震動(dòng)兮，七日口訣；大周功起兮，再問(wèn)迷津”者。由此到六種震動(dòng)，其中尚有一年溫養(yǎng)功夫。經(jīng)一年溫養(yǎng)后，應(yīng)再行大周天之功，當(dāng)求七日行功口訣，以過(guò)此大周天，故曰“大周功起，再問(wèn)迷津”也。

小周天行功，舉要言之，只有“定、忘、止”之三字，而實(shí)行工夫，全在陽(yáng)舉之中，舉而行工，落而畢工。身上所覺(jué)者，只酥麻一片而已。到行功純熟時(shí)，其酥麻由后到前，及頂有涼液下降，此即進(jìn)陽(yáng)、退陰之證也。迨至陽(yáng)落而酥麻消失，是為一度工夫，并無(wú)他方法。學(xué)者于此二事，加意可耳。