第四節 莊子：自由之美

莊子，名周，戰國時期宋國人，思想家、哲學家、文學家，是老子之后道家學派的另一位代表人物，與老子并稱“老莊”。他的思想比老子更具體、更形象，被聞一多評價為“最真實的詩人”。

“道”生萬物是老子最先提出來的，莊子作為道家學派的后起之輩，也繼承了這一思想。莊子說：“天地有大美而不言。”（《莊子·知北游》）這里的“大美”就是道。莊子認為，對于“道”的觀照就是人生最大的快樂。但與老子不同的是，莊子沒有把“道”作為一種生天地萬物的物質形態，而是將宇宙本源的這種物質形態以“氣”去代替。他說：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一。”（《莊子·知北游》）在莊子看來，人的誕生是由于氣的聚合，氣聚合到一起便形成了生命，氣一旦離散，人便死亡。無論我們平時看到的美好的東西，還是腐臭的東西，其實質也不過是氣而已，它們之間是可以相互轉換的。我們平時所說的“化腐朽為神奇”就是這個意思。因此，天地萬物實質都是氣而已。莊子這種思想就是他哲學中的“齊物論”思想，萬物同一，萬物有這種物質上的統一性，可以相互轉化，而不是固定不變的。這也是他思想中充滿辯證性的特色所在。

莊子的美學思想是圍繞著“自由”而展開的。這種“自由”來源于對“道”的觀照，他通過孔子與老子的對話，說明了如何實現這種觀照。有一次孔子去見老子，老子剛洗完頭發，正披頭散發等待它自然晾干。孔子看他的樣子一動不動有如枯木一般，很是不解。老子回答說他在神游物之初的混沌之境。孔子問他如何能達到這種境界，老子舉了幾個例子，他說食草的動物不會因為沼澤地臟了要去更換而煩憂，水里的蟲類不會因為水臟了要換水而煩惱，只是一些小的方面的變化，但基本的生存條件并沒有失去，人心里就不會有喜怒哀樂的情緒。遺棄身上的附屬之物就像遺棄泥土一樣平常，如果能達到這樣就可以進入觀照“道”的境界了。在莊子看來，如果能排除生死得失禍福之類（這些都是凡人所日日憂慮的東西）的憂慮，也就是達到一種“無己”的境界，那就是得“道”了。莊子所說的“至人無己，神人無功，圣人無名”（《莊子·逍遙游》），也是這種境界。他進一步將這種“無己”“無功”“無名”的狀態歸之為“心齋”，或者叫“坐忘”。“心齋”就是空虛的心境，只有心境空虛，排除雜念，才能把握世界“道”的本質；“坐忘”就是不再去考慮形體、五官等外在的生理機制的特點，從世人每天所爭論的各種算計得失中解脫出來。達到這兩種境界也就是達到了“無己”“喪我”的境界，這時才能“觀道”，進入“至美至樂”的自由之境。也就是莊子在《逍遙游》中講的“游”的境界：心外無物，無物無己，天地之間，任思想自由馳騁。

莊子提出的“心齋”“坐忘”境界是中國美學理論上的一大貢獻。我們可以從兩個方面去理解：一方面，從藝術欣賞的角度來看，如果審美者不能擺脫實用、功利等目的，就無法發現真正美的自然。《莊子·田子方》中有個著名的例子“解衣般礴”可以說明這一點。宋元君想要人為自己畫畫，眾位畫師都拜揖而立，恭恭敬敬地潤筆調墨準備著。有一位后到的畫師，不慌不忙悠閑自如地走著，受命拜揖后也不在那站著，而是往館舍走去。宋元君派人去看，見他脫掉上衣赤著上身盤腿而坐。宋元君說：“可以了，這位就是真正的畫師。”“解衣般礴”遂成經典，后世用這個詞語形容藝術家創作時無拘無束、自由發揮的狀態。另一方面，從藝術創造的角度來看，如果藝術家不能排除利害得失等私心雜念，就無法獲得創造的自由和樂趣，也創造不出真正美的藝術品。《莊子·養生主》中也有一個大家熟知的例子，那就是“庖丁解牛”。庖丁之所以能不用眼睛看就可以游刃有余地將一頭牛解剖完畢，是因為他已經有了三年的扎實的解剖經驗了，他熟悉牛的每一個身體部位的構造和特點，因此才能運氣凝神，手起刀落，解牛奪冠。也就是說，庖丁已經把握了“解牛”之“道”，他不用再去像剛開始解牛般戰戰兢兢考慮牛骨位置，牛臟在哪，也不用去想如果解不好會不會丟臉或者失去參賽資格……他能達到這種排除雜念的境界的原因，是他已掌握并熟諳了這里面的規律，于是他在這個過程中獲得的只有解牛帶來的自由和快樂，他到達了一種高度自由的境界，他的解牛過程也像美的藝術品一樣獲得了贊美。我們當代所推崇的“大國工匠”精神，有許多藝術家就是因技藝的嫻熟高超，在藝術創作中達到了高度自由的境界，也就是美的境界。