不修己無以安人

管理者修己、正己，又何以保證追隨者必定也修己、正己，并且好好地盡一己之力為組織目標而奮斗呢？這就有賴于“安人”。中國人十分講究心安則為之，追隨者果能安居樂業(yè)而又身安心樂，沒有不恪盡職守，忠心耿耿的。可見修己、安人是互為因果的。

要把國家治理好，必須先把自己的家族安頓好。要安頓好自己的家族，必須先把自己的“身”“修”好。換句話說，若要天下太平，每一個國家都必須站在平天下的立場來治國，每一個家族都必須站在治國的立場來齊家，而每一個人都必須站在齊家的立場來修身。

家庭、企業(yè)、國家或天下，都是多種生命的共同體。個體或集體、人員或環(huán)境，無時不在變動。管理者與追隨者身處其中，雖可執(zhí)中以應變，而動時必有摩擦，甚至難免有所沖突。必須分別自動調整，以達共生、共存、共進化之效。所以《大學》說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”也就是說，管理者與追隨者，都應該修己。

我國倫理，以孝為中心。人的一舉一動，凡是不合倫理的，都成了不孝；合于倫理，則為孝。孝包括了一切的善德，如何盡孝？古來圣賢指示得很多，而且有一部《孝經(jīng)》，大家奉為最高的準繩。倫理的“倫”，原是人倫的略稱，亦即人事方面的相對關系。父子各為相對關系的一方，各有其應盡的責任。雙方各盡所能、各守所守，也就是父慈子孝，家庭和睦，才有天倫之樂。孔子倡導“父父，子子”，原系雙方并責，不偏責一方。但是天下父母心，除了極少數(shù)之外，總歸是愛子女的。所以在齊家方面，我們一方面要求家長盡責，注重家庭教育，另一方面則更加要求子女盡孝。孟子說：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。”又說：“事孰為大？事親為大。”在家庭中的修己，我們比較偏重在子女這一方面，是有道理的。

企業(yè)或國家機構中的成員，絕大部分都受過孝道的陶冶。如果能夠推己及人，拿事親的道理來侍奉長上，則很容易做到。不過企業(yè)或組織的長上，畢竟不是自己的父母，未必能慈。我們唯恐部屬愚忠，所以孟子特別提示“事君的義不要順”，并且他告訴鄒穆公說：“君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”這種“必待上先施仁，而后回仁”的“居上先施律”，正是我們特別重視管理者修己的依據(jù)。

《中庸》說：“知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”然而，修身究竟應該根據(jù)什么原則，而又從哪里入手呢？《中庸》說：“修身以道。”管理者要以共生、共存、共進化的原則修己，必須實踐《大學》之道，致力于格物、致知、誠意、正心。

格物的“格”字，是“徹底研究清楚”的意思，“物”含有事與物，“格物”就是徹底研究事物之理，亦即朱子所說的“即物而窮其理”。管理者從自然科學開始，由格物而獲得系統(tǒng)的學問。然后各種人文、社會、倫理道德，一旦豁然貫通，知識無所不極盡，即為“致知”。但是，現(xiàn)代知識爆炸，管理者自知所識有限，唯恐“天下多得一察焉以自好”，始終未敢自以為是，因而意念真實無妄，希望能夠由自己的“一端”，推廣、擴充到全體，以收“致曲”（推轉偏于一面的片面道理）之效，這就是“誠意”。意念真實無妄，既不欺人，亦不自欺，則主宰一身的心自然就端正了，身也就修好了。真正可以“所系正大”，來從事合理的決策，善盡管理者的責任。

仁道管理，本乎管理者愛的天性，由于愛而自愛、愛人，達到成己、成物之德。愛既為天性，則發(fā)之于內。如果格物、致知，由于修習而得之于外。此時內發(fā)的愛，經(jīng)外得的知識指導而成其仁，所以說：“合內外之道也。”管理者自發(fā)的愛，獲得知識的指導，無論其對人對事，皆能適時適當，恰到好處，所以說：“時措之宜也。”合仁與知，則管理者“明明德”而得其宜，這種良好的修己，正是管理的起點，如圖2-1所示。

明儒來知德在所著《大學古本序》中說：“大學之道，修身盡之矣。修身之要，格物盡之矣。”孫中山先生告訴我們“正心、誠意、修身、齊家的道理，本屬于道德的范圍，今天要把它放在知識范圍來講，才是適當”，便是將知識和道德打成一片，熔人生哲學與管理哲學為一爐，以作為德治不斷進取開展的根基。

所以說，任何一個人都必須以修身為本，然后按部就班，由齊家而治國，由治國而平天下。一步一步向外推進，才合乎本末先后的次序。

要管理別人，必先管好自己。管好自己是根本，自己管不好，卻要管別人，基本上是不可能的。把切近的修身、齊家看得不重要，卻把高遠的治國、平天下看得十分要緊，這是不合乎道理的事情。

要成為良好的管理者，必須先學習怎樣做好被管理者。只有先成為良好的部屬，才有可能成為良好的上司。所以修己安人是每一個人都應該全力以赴的事情。管理要力求生活化，大家在日常生活中都應該重視管理。只要人人注重管理，時時講求管理，修、齊、治、平自然會順利完成。