修、齊、治、平都要以德為本

西方管理所秉持的“競爭”原則，很容易導致一種功利的、拜金的管理觀。我國思想，如《大學》所說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。”個人、家庭、企業、國家、天下，都有其共同的任務，那就是要發揚人類最高的文化，表現人類最高的道德。

《中庸》說：“仁者，人也。”《孟子》則說：“仁也者，人也。”人為宇宙萬物之一，其所異于禽獸的地方雖然不多，而這極少的差異，卻是人之所以成為萬物之靈的特征。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希？”不過就是知仁、知義而已。所以《易經》說：“立人之道，曰仁與義。”人也是一種動物，所以離不開獸性，人性很少。人類要進步，必須造就高尚的人格。如果人類要有高尚的人格，就要減少獸性，增加人性。孫中山先生認為人性的進化應該分成三個階段，如圖1-3所示。

所謂獸性，是指人性中所含的動物性本能，原本無所謂善或惡。但在人類社會中，如果單純依靠動物本能去行事，則人與人之間必然發生沖突，于是道德的規律便有其存在的必要。所謂減少獸性或消滅獸性，就是要使人性中的動物本能服從理智的指導，使其合乎道德的要求。人類在“競爭”之外，必須領悟生存“互助”的原理。孫中山先生說：“唯人類則終有覺悟之希望。”可見能否覺悟，乃是人類與禽獸分界的問題，亦為人性進化的起點。至于神性的發生，就是指道德進步到極點。那樣，人能修達至仁，必將無往而不自得，而直成其所以為“人”，即完成其人格。“仁者，人也”的“人”字，意味著“完人”，而寓“應然”（ought to be）于“實然”（to be）。孔子以“仁”為道德目的，實際上便是由“人應當如人”推論而來。

孫中山先生說：“達爾文發明物種進化之物競天擇原則后，而學者多以為仁義道德皆屬虛無，而競爭生存乃為實際。幾欲以物種之原則，而施之于人類之進化。而不知此為人類已過之階級，而人類今日之進化，已超出物種原則之上矣。”管理者如果“以物種的原則，施之于人類進化”，于是強取豪奪，強凌智詐，根本不把人當作人看待，哪里還談得上“管理人性化”呢？

孟子所說的惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，應該被管理者視為“應有的表現”。因為“道德仁義者，互助之用也”，管理者必須具有惻隱、羞惡、恭敬、是非的表現，才是心之“為用”，實施合乎人性的仁道管理。孔子以“仁”為全德，為他自己“一以貫之”之道。“仁”代表天地之心，也代表人心的德綱。超越競爭原則的仁道管理，才能顯現人類最高的道德。

每一個人，就相當范圍而言，都是“管理者”。《論語·顏淵》記載，齊景公向孔子請教治國的道理。孔子答以“君君，臣臣”后，又加上“父父，子子”。所謂“父父”，即做父親的要明白做父親的道理，要做父親所應該做的事情。因為在家庭中，父母就是管理者，應善盡家長的責任。

中國傳統管理，依安人范圍的大小，區分為“齊家、治國、平天下”。“齊家”就是“家庭管理”，“治國”就是“行政管理”，而“平天下”則是“教化管理”。現代社會特別重視職業生活，不妨把以往“齊家”范圍內的成家立業劃分開來，“齊家”之后，增加一項“立業”，亦即“企業管理”，如圖1-4所示。

儒家“天下一家”的理想，從家庭開始，實行尊重秩序的“家長制度”，逐漸推廣到宗族、鄉黨、企業、國家，乃至于天下。父親是一家之長，為最高權威，但他必須以“為父難”為戒，體會到父親的艱難與責任的重大；而且要明白“天下無不是之父母”的真義，在于“天下的父母都是人，都可能犯錯，只是子女有所不便，不敢明白說出來”。

家長不能自以為對子女的所言所行無一不是，子女不得有所違背與抗拒；卻應該時時自省，所言所行是否有悖于倫理。儒家倫理特別重視個人對家庭的責任，然而重視家庭并非就是忽視個人，孔子倫理重視家庭的目的，其實即在實現個人，亦即實現個人的人性或仁心、仁性。因為每一個人的仁心、仁性，其最直接的發源地就是家庭。人既由家庭獲得人性，亦悉由父母所生，所以在家庭中善盡孝悌的責任，便可以培養與發展人性。可見重點仍在個人，并不在家庭。

儒家的家庭意識，絕非自限于私的生物本能，為滿足個人的聲色貨利動機而成立，亦不為人類自私的權力意志所控制，乃依人的仁心與公心而建立。家里人與人的關系，不論父子、夫婦、兄弟，都應該盡自己的義務，做到父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。有禮有義，秩序井然，才能叫作“齊”。

把“齊家”的道理應用到企業、國家，凡一組織，其上下（父子）、前后（兄弟）、左右（夫婦）諸關系，均能相互親愛，則此一組織必富有團結力。孟子說：“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。”再龐大的機構，也不過這“五倫”而已。假若大家都能夠切實按照正道去實行，則社會自然太平，天下也會統一成為一家。這才是人類文化的最高境界，中國管理哲學的可貴亦在于此。