五、萬物負陰而抱陽（今42章）

帛書版：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和^①。天下之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦議而教人。故強梁者不得死，我將以為學父。

傳世版：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

版本重大差異：

①中氣以為和：傳世版是“沖氣以為和”?！堕L沙馬王堆漢墓簡帛集成》對此作了說明：“‘中氣’二字乙本已殘去，北大本亦作‘中氣’，傳本作‘沖氣’，‘沖’或作‘盅’（一般以之為‘沖虛’之‘沖’的本字）。甲本與北大本的‘中’字，究竟應理解為中和或中間之‘中’，抑應讀為‘沖’，尚待研究。河上公本此句注：‘萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也?！坪由瞎尽疀_氣’亦作‘中氣’，今本作‘沖氣’，系后人據他本臆改?！狈稇f：“器有形也，道無形也。凡有形之物皆有無形者寓其間也。”無形寓于有形之中，即“中氣”，以無形（虛）守于中的意思。自傳世版改作“沖氣”以來，學者多把“萬物負陰而抱陽”理解為陰陽二氣相交，把“沖氣”理解為陰陽二氣沖涌激蕩而至和諧，導致不能理解此句與下文中的“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也”有何關聯，而誤認為是他章錯簡。其實，這里的“陰陽”并非后世認知的陰陽二氣，如果真是“一陰一陽之謂道”，當不至于整本《道德經》提到陰陽僅此一處，且沒有其他相關聯的內容。“陰”本指山的北面，水的南面；“陽”本指山的南面，水的北面。山水各自一體，因為光照一分為二而成陰陽，故杜甫有句詩寫作“陰陽割昏曉”，十分貼切。然而山南山北，水南水北有什么本質區別嗎？方位相反，實質相同，就和“負”、“抱”二字一樣，看似使力的方向相反，其實均為持守、保有之義。因此“負陰而抱陽”，指的是保有形體，因為形體有形有質故可以二分陰陽，陰陽實為一體?！爸袣庖詾楹汀?，指的是在保有形體的過程中，通過“以氣（虛）守中”來保持生命之“和”，持虛之意。王公自名孤、寡、不谷，便是在持虛；“物或損之”，也是在持虛。

直譯：

道生渾然不可分之無形（一），無形生可陰陽二分之有形（二），有形與無形相合而生成萬物。萬物皆背負著陰的一面而抱持著陽的一面（二在萬物的存在形式），以虛無守中來達成和諧（一在萬物的存在形式）。天下所厭惡的，就是“孤”“寡”“不谷”，但王公卻用來自稱。萬物損己致虛，反而能得益；益己強橫，反而會受損。故而人們得到教導，也會選擇適宜的去教導別人。所以，強橫的人不得善終，我將是最先學得這個道理的人。

解讀：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?/span>這里的“一”，指的便是第四十章中“有生于無”的“無”。之所以把“無”稱為“一”，是因為它不可被分割為“二”，渾然一體而已。

天下萬物，只要有形有質，就可被一分為二，拆分出前后、高下、大小、長短等對立的“二”來，但唯有“無”不可被分割為“二”。我們不能把無形分割成大小兩塊無形，也不能把無聲拆分成高下兩種無聲，因此“無”是不可分的，只能歸屬為“一”。

“一”，直接上承于道，由道而生。《莊子·知北游》說“昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道”。我們的精神便是“一”，它無形、無聲、無質而不可分割，卻又真實存在，時刻運轉不停。

“二”，即為“有”，有形也好，有質也好，有聲也好，只要是“有”，便可以分割為“二”。

“三”，為“一”和“二”的結合，《莊子·齊物論》說“二與一為三”，二加上一即為“三”。如第十一章“鑿戶牖，當其無，有室之用也”，便是“有”和“無”相結合。屋子的產生，正是空間（“無”）和墻壁（“有”）的共同結合。它們的結合方式，便是“玄之又玄”，如同兩根繩索絞合為一，互相纏繞但彼此又不發生任何實質交融。天地萬物，莫不如此。

直接上承于道的“一”，除了《莊子》提到的“精神”，《道德經》提到的“無”，應該還有第三十二章所說的“始制”，萬物生而遵循的規制?！捌┑乐谔煜乱?，猶小谷之與江海也”，這些規制直接由道分流而出，所以“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為正”，天地萬物都能從道中各得其“一”。

“萬物負陰而抱陽，中氣以為和。”“負陰而抱陽”，是指保持形體（得二），“中氣”是指“以氣守中”（守一）?！肚f子》說“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛”。氣，看不見摸不著，具有“虛”的屬性，但又運作不息?！爸袣狻奔础爸刑摗?，虛而守中的意思。“和”指“和順”，第五十五章說嬰兒“終日號而不嚘，和之至也”，指的便是嬰兒的和順狀態。道，只會聚集于空虛，萬物只有“中虛”，道才能進入流通，萬物才能致“和”，得以恢復并保養自身。

“天下之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也?！?/span>天下所厭惡的，就是“孤”“寡”“不谷”，但是王公卻用來自稱，這正是“虛中”的表現，不驕不矜，虛懷處下。唯“虛中”可保養自身，可得以長久。

“物或損之而益，益之而損。”萬物損己致虛，反而能得益，故“洼則盈，敝則新，少則得”。如果追求益己強橫，反而會受損，故“物壯而老，是謂之不道，不道早已”。這也是老子莊子都不提倡“益生”“剛強”的原因。

“故人之所教，亦議而教人。故強梁者不得死，我將以為學父?！?/span>“議”，本義是指“適宜的意見、言論”?！墩f文解字注》：“議者，誼也。誼者，人所宜也。言得其宜之謂議?！庇嬜h出適宜的、符合正理的意見，就叫“議”。任何道理與知識，都要契合當下的時代，所以我們學到的東西想要教給別人，就需要進行選擇與加工。學習，是充盈自身，是“益”；教人，是給予他人，是“損”。“損”而能得“益”，所以，人們得到了教導，也會選擇適宜的去教導別人。故而強橫的人不得壽終正寢，我將是最先學得這個道理的人。學，獲得知識，領悟道理；父，初始，開始。老子在此自謙為學生，但卻是最先學得這個道理的人，可見教他的不是某個人，而是天地自然，是蕓蕓眾生，是歷史事件，老子領悟而得之。

為何“強梁者不得死”？梁，本義指橋梁，引申為房梁，泛指橫向的長條形承重構件。在建筑學中，有“強柱弱梁”的說法，即梁不能過于剛強，不然會影響房子的抗震效果。地震時，會有很強的動能作用在房子上，如果作用到柱子上，柱子毀了，房子也就塌了。如果作用在梁上，梁先于柱屈服，則房破而不塌，保證了房屋中人的安全。

所以房梁要“弱”，屈服性好的梁，才是可用之材?！赌印攩枴罚骸捌渥訌娏翰徊模势涓阁字??！薄皬娏骸眲t“不材”，因為強橫不屈、剛愎固執而不能為用，故“強梁”又作“彊梁”?！肚f子·大宗師》說：“善吾生者，乃所以善吾死也?！钡谒氖徽抡f：“夫唯道，善始且善成?！庇械溃趴梢宰龅缴剖忌平K；沒有道，即使得以開始，也不能得到善終?！安坏盟馈?，指不能得到好的終結，沒有好結果。