邯鄲夢

邯鄲夢

“邯鄲夢”即“黃粱一夢”，出自唐代沈既濟的傳奇《枕中記》。講書生盧英于邯鄲旅舍遇道士呂翁，生自嘆窮困，翁授之以枕，盧生在夢中歷經人生富貴榮辱悲欣。及醒來，店主所炊黃粱尚且未熟。

明代戲曲大家湯顯祖據此編成《邯鄲記》，即《邯鄲夢》，為“臨川四夢”之一。《邯鄲記》所表達的主題，就是人們常說的“人生如夢”——這四字每個人都會說，關鍵是說完之后又怎樣，是像東坡那般“一樽還酹江月”，還是如盧生，隨著呂洞賓修道去也？

正所謂“聞道神仙不可接，心隨湖水共悠悠”，得遇仙人的造化并非誰都能有，瞬間羽化更不是心想即成。所以說，東坡才是常態，接著喝自己的酒，才是真正的人生。

那么這夢豈非白做？這話又豈不是白說？這戲又演給誰看？非也非也。且看宋人輯錄的“黃粱夢”之原文：

盧生欠伸而寤，見方偃于邸中，顧呂翁在傍，主人蒸黃粱尚未熟，觸類如故。蹶然而興曰：“豈其夢寐耶？”翁笑謂曰：“人世之事，亦猶是矣。”生默然，良久謝曰：“夫寵辱之數，得喪之理，生死之情，盡知之矣。此先生所以窒吾欲也，敢不受教！”再拜而去。（《太平廣記》卷八十二）

呂翁所言無足道，關鍵是盧生“悟”后之語方見真情，真情只在家常。

盧生一枕黃粱之后驚問：“我難道是在做夢？”呂翁笑道：“人生如夢！”盧生并未即刻表決心，而是開始“三省吾身”，過了好一會兒才起身拜謝，然后說出一番話，足抵過廢語千言：“人活一輩子，榮辱得失的道理，愛恨生死之真情，一夢之間我全都明白了。先生的意思，是叫我抑制自己的欲望啊！”

我不知道呂翁的意思究竟是不是這樣，但至少盧生的“意思”有意思，極出彩，這才應該是對“人生如夢”四個字最入世、最現實、也最具人情的闡釋。人生塵世間，吃五谷雜糧，求幸福安康，為追求美好生活而奮斗拼搏，這些何錯之有？更何況，人情冷暖，世態炎涼，個個心知肚明，卻還要為名利而掙扎，沒有幾人急流勇退，說遁世便遁世，想出家就出家，為何？不在個人，而在全其家，益其情。上有父母，下有妻兒，親情、愛情和友情，哪一件容許你置身事外，一心煉丹求神仙？

所以，即便每個人都知道“人生如夢”，也必須身不由己在夢中。唯一需要記住的，就是及時遏止自己的欲望，盧生所謂“窒吾欲也”。這里的“欲”，指私欲，過度的欲望。盧生是個勤奮的書生，對于儒家之經典，自當爛熟于心。他總結出“窒欲”，并非妙想空空。《周易》云：“山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。”（《易·損》）

“損”卦之卦象是“山下有澤”，即上艮下兌。艮為乾陽，剛武而多忿；兌為坤陰，吝嗇而多欲。兌之陰正可損艮之陽，故能“懲忿”；艮為止正阻塞兌之上，故能“窒欲”。引申到修身之道，便如象辭所言，君子應當時刻注意自己的言行及心理，做到壓制忿怒、抑止欲望。因為謙受益、滿招損。與“損”相對應的是“益”，損卦靜而退，益卦動而進。當初，孔子讀《易》至這兩卦時忽發長嘆。弟子子夏連忙請問老師緣故，孔子說：

夫自損者益，自益者缺。或欲利之，適足以害之；或欲害之，適足以利之。利害禍福之門，不可不察。吾是以嘆也。（《六十四卦經解》卷六）

這段引文見于多處典籍，但也未必真出自孔子之口，又全似道家口吻。老子《道德經》中經典的一句：“為學日益，為道日損。”無論儒家還是道家，在看待世間萬物本質的辯證法和哲學智慧上面通常是一致的。所以，常態中生存之人，有儒家的思想、智慧和精神已足夠應對各種困境，何須動輒向方外尋求。

看那盧生與呂翁初相見，把盞言歡，也是“言笑殊暢”，足見并非鉆牛角尖執拗貪婪之人。而他的一聲嘆息，不也是時下我們每個世俗中人固有之嘆：“使族益茂而家用肥，然后可以言其適。吾志于學而游于藝，自惟當年，朱紫可拾。今已過壯室，猶勤田畝，非困而何？”

盧生所憂慮的首先不是自己，而是他的家人；他的想法也都是“取之有道”的合理要求——如此看來湯顯祖對邯鄲夢的諷刺似不近人情。果真如此？須知，合理性之外還要看人事之可行性和特殊性。湯氏的“夢”皆與其鮮明個性、身世經歷及所處時代直接相關，這一切都成為他借此夢批判盧生、提醒世人的理由。萬歷年間的那趟渾水里，絕容不下湯顯祖這道清泓。正所謂：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯》）

湯氏隱了，挺好。但他似乎覺得這樣還不夠，于是編織出一個又一個的夢境。在這場黃粱夢里，他決定讓自己和盧生一起出逃，逃往蓬萊仙境，哪怕在仙山腳下日日打掃落花都行。但這是他自己幻想的夢，并非盧生的夢。《枕中記》里真實的盧生，最后只是“拜謝而去”，并未隨道士去修仙。現實中的盧生其實也正是現實中的湯顯祖，歸隱就歸隱，修什么道去？

若真個去超凡脫俗，結果反倒俗了——倘若《邯鄲夢》的結局，讓盧生隨湯氏的本心自由而去，豈不比成佛成仙的設計更好？到底著了仙佛的道，還是未能“窒欲”也。所以，此夢只能排第二，終不及《牡丹亭》。