這一篇里老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，他設想要人類回到一種無矛盾的“無為”狀態。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。

老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，指出這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也是他的學說進步的一面。

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

譯文

不推崇有才德的人，使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，使老百姓的心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚子，減弱百姓的競爭意識，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。以無為的原則去做，天下就不會不太平了。

評析

本篇里，老子進一步闡述了他的政治思想。老子所說的無為，并非不為，而是不妄為，不非為，不違背自然的規律妄自造作。他認為，體現“道”的“圣人”，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，從而引導人民不要爭奪權位和功名利祿。不過，在老子的觀點中，并不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使“賢才”成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。

不使人們有貪欲，并不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地“實其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取功名利祿之心，沒有爭強好勝之志。這樣做，就順應了自然規律，就做到了“無為而治”。從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到安定了。

老子為道

長達五個半世紀的先秦時代，社會大變革中產生的種種弊端，特別是繁重的苛稅和勞役、頻繁的戰事所造成的民生凋敝，以及統治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。于是，有了從社會本體——人的本性的研討，來找尋構建理想社會的基石。

有些學派從人性惡的立場出發，而提出“崇賢尚才”的主張，主張用積極、斗爭的方式來促進社會的改良。他們高揚了人類的能創精神，為先秦社會的發展發揮了積極的作用。

與之相反，老子認為人的本性是純真的、無善惡的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解的。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類淳樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比在物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度中生活顯然更符合于人類的本性。

老子所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。