阿爾·卡彭，我想我不是他，我沒有扮演過“扶弱濟貧”的角色，也沒有他那種智慧的犯罪行為。我只是一個頭號通緝犯，就像約翰·迪林格一樣，危難重重。他搶銀行不超過1分40秒，卻從不亂殺人。與他相反，我從不搶銀行，但殺人也不需要1分40秒，但我們都是被世人所唾棄的，眾矢之的。
垂敗者，永遠垂泣于牢騷、借口、酒精、庸人自擾至自欺欺人，而我就是這樣一個典型的例子。為了婕拉，我不能再這樣繼續墮落下去，不能做一個被人唾棄的失敗者。
忽然想起了電影教父中的洛基，如果以這個城市為背景，我在馬里奧·普佐的筆下，又會是怎樣的一個人物。地下室里啜泣的軟弱失敗者，施暴者終結于暴力之中，人生本無情。
也許，我才是《守望者》里的小丑，帕格里亞齊的最好詮釋，但我并不甘心。
憤怒是火花，狂怒是野火，會讓人失去理智，我必須控制。婕拉，我會找到你的，我終究會找到你。迷糊的回到空蕩的房間里，隱隱約約的，聞著婕拉殘留的香水味。然后倒在床上，面朝天花板，思緒翻滾。我記得，婕拉最鐘愛的是莫奈的作品，大概是開放的構圖的隨意性，反應了她生命中這段具有塑造性的時期。
可是，有人侵蝕了這完美的塑造黃金期，這個可惡之人叫文風，要為此而付出代價。所以，原諒我的闖入婕拉，是我斑駁了你的人生。
撒旦在我內心咆哮，幾欲暴走。希伯來語的“撒旦”一詞，其實是“敵人”的意思，中世紀的神學家重新詮釋了這些經文，將其具化成一個單一的可怕敵人。而我覺得所謂敵人，無非就兩個，一個是站在你面前的，一個是潛藏在內心卻隨時可能狂怒而出的。
圣經箴言篇有這么一段“正直之人比邪惡之人更先放棄”，我跟正直搭不上邊，比邪惡更深一個層次，所以無需顧慮好與壞，善與美。我的心就像是泥濘的噴泉，不對，是受了玷污的噴泉，在慢慢的腐敗。
就像這個世界，即使一臉的冠冕堂皇也難掩一甸道貌岸然，縱然我已洞若觀火，卻也只能心照不宣，善美與丑陋，讓他人去評判吧。
我空洞的凝視著墻壁，遙想起了斯嘉麗死時的場景，接著一頭霧水。
來自窗外，一聲槍響。
子彈以肉眼無法辨析的速度，穿破了玻璃，打進了我鎖骨下面。
好像在耳畔，咫尺之遙。我聞到空氣里突然散發著張狂的血腥味，來不及思考，我感覺不到任何的疼痛。我立刻躲到墻壁后面，作為一個內斂心細的人，就要像邁克爾柯里昂那樣，無論何時都備著槍。生命難能可貴，況且是活在這樣的一個世界。
我手里拿著槍，我的呼吸平穩得像死海，腦子像安赫爾瀑布般湍流，察覺著外面的動靜。可是，槍響落后，槍聲沒有再次響起，為什么不再多打幾發？說明，開槍者是不凡之人，一鳴子彈，只是想摸我的底，看我的反應趨向，好精明而狡黠的殺手。
這人是誰？是不是抓走婕拉的那個雜種？混蛋……
但我也不是菜鳥，槍口爆發的火花，可以瞬間把你推向天堂。我靠著墻壁，小步走到門的邊緣。墻壁上一道拉長的影子，立體般的印在上面，卻紋絲不動。他并沒有走進門，在門口站了一會，影子晃蕩離開了。
等我站在門前時，他已不知蹤影，地上殘留著一根未完的香煙，煙氣還在繚繞。是誰……如此謹慎，似乎有點不對勁，他完全可以沖進來與我一決雌雄。可他并沒有，這聲槍響，更像是一種警告，極其透明的威脅。
又如何呢？那群混蛋綁架的可不是阿爾弗雷德·海尼根，是婕拉，慘痛的后果必然是翻倍的。再次來到酒吧，點了一杯威士忌，即使摻雜了許多元素周期里的東西，我依然如視珍寶，一飲而盡。只要在我的胃里，不產生太大的化學反應就行。
“任何形式的癮都是不好的，不管上癮的是酒精、嗎啡還是唯心主義”榮格只說對了一半，沒有癮的人是不存在的，無論是精神還是物質的追求。我感覺不是唯心主義，卻又那么的唯心。沒關系，一切都早已定數，勢在必行的我，與淚流滿面的婕拉總要發生些什么。跟著心走，跟著自己手中的槍走就行了。
人的標準是什么？每每問自己的時候，就會想到人類學家和理論學家道恩?普林斯?休斯所闡述的“人的標準”，緊接著又覺得全都是狗屁。人的標準是，活著。
時代動蕩與恐懼拉扯，偉大的戰士喬·路易斯說過：“你能逃跑，但是不能逃避。”我沒有為了主義拋頭顱灑熱血的公正外表，也不是純粹的根紅苗正、三觀正確的“共產主義戰士”。我所逃跑的，從來就不是我逃避的，因為我從未棄下。盡管在這幾天里沒有收到任何的信，心緒浮躁卻不張狂，控制是主導。
即使我不知道你在何處，直覺告訴我，我與你越來越近，婕拉。
果然，我又再次收到了一封信，忽然讓我有一種找到檸檬臭草和超級銀霧雜交出來的品種，一樣珍貴。信上只有一句話：“神說，要有光，就有了光。”
這句話是圣經《創世紀》里的，大概意思是語言先存在于光。這讓我想起了，德國詩人格奧爾格的那首詩的尾句：詞語破碎之處無物存在。我記得后來海德格爾受到這句話的啟發，寫了一本關于語言與存在的書，但是具體是哪一本，我已經記不清了。我很困惑，心里焦急，不明白這句話要表達給我的意思，和婕拉身處的位置也無關。
我壓抑著心中的怒火，燒毀了這封信。為什么要寫信，而不用電話？為什么要劫走婕拉？太多的“為什么”讓我感到陰郁。