03 為什么要立下成圣的志向？

儒家的四書五經(jīng)，有一套教育體系，這一套體系到了朱熹那里，聚焦在“格物致知”，認(rèn)為通過格物致知，就可以“去私欲，存天理”，達(dá)到至善的境界。朱熹認(rèn)為：“格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”

在朱熹看來，格物是第一步，透過觀察，探究、窮盡事物的規(guī)律、奧秘、道理，從而進(jìn)入第二步，致知，獲得認(rèn)知、智慧、知識等。朱熹的解釋強(qiáng)調(diào)了訓(xùn)練的重要性，以及訓(xùn)練次第的重要性。但朱熹的朋友陸九淵不太贊同朱熹的說法，覺得朱熹的問題在于企圖從外在的事物上去求得“理”，這是不可能的，在他看來，格物致知，應(yīng)該從心這個源頭上著手，心即宇宙，心就是理，應(yīng)該從心這個源頭上去求得理，才是正道。

朱熹的學(xué)說得到官方的認(rèn)可，尤其成為科舉考試的規(guī)則，所以，到南宋，朱熹的理學(xué)，已經(jīng)是社會非常主流的東西，幾乎所有人把它看作是理所當(dāng)然的。王陽明開始的時候，也信奉朱熹的方法，但在一次“格物”的實踐后，他對于這種從事物上去探究尋求“道”的方法產(chǎn)生了懷疑。那次實踐是他和一個朋友一起進(jìn)行的，對象是竹子，朋友對著竹子格了三天就挺不住了，產(chǎn)生幻覺，極度疲乏，王陽明堅持了七天，也同樣產(chǎn)生了幻覺和疲乏。從此，他擺脫了朱熹的影響，去開創(chuàng)了自己的一套心學(xué)。

雖然和朱熹的方法不一樣，但王陽明和朱熹的基點是一樣的，一個人活在世上，首先應(yīng)該是立志：立志成圣。只要立志成圣，就是抓住了核心，抓住了人生中最大的東西。那么，如何立志呢？陸澄請教立志的方法，王陽明回答：“只要念念不忘存養(yǎng)天理，就是立志了。假如能夠時刻不忘存養(yǎng)天理，那么，時間長了，心里自然會凝聚天理，就像道家所說的‘結(jié)圣胎’。這個天理的念頭經(jīng)常存有，就能慢慢達(dá)到孟子講的美、大、圣、神的境界，不過是從這一個念頭存養(yǎng)、擴(kuò)充開去。”

王陽明講的天理，既然是天理，就不是人世間的，而是上天的。什么是天理？很復(fù)雜。但朱熹有一個解釋很簡單，卻很有啟發(fā)性。夫妻是天理，三妻四妾是人欲；飲食是天理，美食是人欲。我們一般是跟著人欲在走。所以，要存天理，滅人欲。所以，王陽明說，只要念念不忘存養(yǎng)天理，就是立志了。也就是說，所謂立志，應(yīng)該有一個高于世俗的人生目標(biāo)。

王陽明那個時代的讀書人，讀書就是為了做官。而王陽明卻跳了出來，讀書是為了成為圣人，做官也是為了成為圣人。讀書、做官這些在平常人看來很重要的事，一下子變成了手段，不是目的。一下子在格局上超越了一般人。

世俗的目標(biāo)帶來的是成敗的較量、痛苦和快樂的交替，人生因而成了一場競賽，而高于世俗的目標(biāo)帶來的是成長的經(jīng)驗，人生因而是一場修行和體驗。比如，你把當(dāng)官作為一個目標(biāo)，那么，你就會和很多人去競爭一個職位，獲得了就是成功，得不到就是失敗，成功了就快樂，得不到就痛苦。但假如你把成為圣賢作為目標(biāo)，那么，你是在和自己競爭，每一步都是在成長，每一步都是體驗成長過程里的經(jīng)歷。

高于世俗的人生目標(biāo)，是如何做人的目標(biāo)，因而不同于一般做事情的目標(biāo)。你要完成一百萬的銷售額，這是一個做事情的目標(biāo)，而王陽明的成圣，是如何做人的目標(biāo)，給予他們的人生強(qiáng)烈的目的性和意義。如果你的人生目標(biāo)就是要做一個利他的人，那么，完成一百萬的銷售額就不是一件銷售的事情了，而是一個利他的手段，你要考慮的東西就變成你在銷售方面能夠幫助別人什么，銷售獲得的利潤如何合理使用才能有利于別人。如此一來，你一下子就跳出了銷售這個狹隘的圈子，到了做人的大格局里。做到這一點，會有兩個益處顯而易見：第一，你不會陷入完成銷售指標(biāo)的焦慮之中；第二，你的競爭對手會消失不見，因為別人和你不在同一個格局里。