莊子《齊物論》用南郭子綦隱機而坐、狙公賦芧、堯問于舜、嚙缺問乎王倪、瞿鵲子問于長梧子、罔兩問景及莊周夢蝶七個寓言故事論述了萬物齊同的道理。

南郭子綦以三籟喻顏成子游，地籟的操縱者是風，人籟的操縱者是人，“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也”。我理解為地籟和人籟都是天籟物化的表象，操縱天籟的人使他們顯現(xiàn)不同的表象。然而，“怒者其誰也”？這個“真宰”是誰呢？《道德經》十四章：有物混成，先天地生，可以為天地母。吾不知其名，強字曰“道”。因此，它就是“不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形”的道。在道的統(tǒng)領下，“彼亦一是非，此亦一是非”，各人都有自己的成見，然而“是亦彼也，彼亦是也”，在一定條件下，對立的雙方會相互轉化，因此“是亦一無窮，非亦一無窮”，一旦語境變化，是非亦轉化。

那么，事物就沒有統(tǒng)一的標準了嗎？“天地一指也，萬物一馬也”，從本質上看，萬物都是由同一元素構成。篇中并沒有告訴我們這一元素是什么。但是聯(lián)系“道生一，一生二，二生三，三生萬物”來看，陰陽二氣便是元素，二氣混合而成之氣化作萬物。而存在即合理，“有自也而可，有自也而不可”，“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一”，理解起來就是蘇軾《赤壁賦》中那句“自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也”。

當我們知道這一規(guī)律之后，能做的就是順應這一規(guī)律，發(fā)揮好自己的角色而不必自知，“因是已，已而不知其然，謂之道。這就好比“看山還是山，看水還是水”，”知不知，尚也“。莊子借用“狙公賦茅”的故事所要告知我們的就是，道讓萬物以“休乎天鈞”的方式自處，兩行。當讀到“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成”時，雖然不知道是什么道理，但是感到和《圣經》中亞當夏娃偷吃禁果后的情景有些相似。

《道德經》：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。《齊物論》也說“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭”，由此可知，“辯也者，有不見也”。這里可見莊子“圣人論而不辯”的觀點，客觀上也解釋了南郭子綦“言”的合理性。

第三則故事中，王倪對嚙缺談至人超越世俗利害是非的觀點。王倪用各種不同的動物對居處、味道、美色有各自不同的反應，以此為喻，說明不同的人從各自不同的立場出發(fā)，對同一事物肯定有不同的是非標準。正因為這一復雜性，王倪才復歸于“無知”，這也是“知不知”的體現(xiàn)。

瞿鵲子問于長梧子的故事在我看來所要表達的也仍然是是非無標準，和之以天倪的道理。

罔兩問景的故事從萬物相依相存的角度解釋了天地萬物的一體性。

莊周夢蝶的故事講述了物我轉化，物我合一的道理。

《齊物論》文意深奧，初讀雖似有所得，細究卻難以把握要領。其行文邏輯復雜，同一哲理常通過不同故事反復申述，而文中各處語句段落又蘊含著諸多相通的道理，這使得內容呈現(xiàn)出零散瑣碎之感，為提煉核心觀點增添了難度。閱讀過程中，往往讀罷三兩句便有所感悟，然而這些感悟亦是零散不成體系，待到下筆撰寫評論時，更是深感棘手。許多從文中領會到的精妙奧義，只可意會，難以用確切的文字清晰表述，故而撰寫《齊物論》的評論成為一項極具挑戰(zhàn)之事。