序

【題解】

本篇是趙蕤為《長短經》全書所作的自序。篇中，趙蕤開宗明義地提出“作法于理，其弊必亂”，指出盛衰輪替，一治一亂，是歷史發展的必然。那么，治理天下的方式，就必須與時勢相適應，做到“隨時設教”，“因物成務”。尤其當“時逢狙詐，正道陵夷”的亂世到來時，“憲章先王、廣陳德化”，適用于承平之世的王道就顯示出其不足了，需要“論于大體，不守小節”的霸道出場振衰起敝。趙蕤認為，一般的儒者受限于見聞，不理解王道、霸道的區別，亦無法“經綸通變”，故作《長短經》十卷六十三篇，以闡發這一道理。全書宗旨，歸結于“寧固根蒂，革易時弊”。

趙子曰：匠成輿者憂人不貴(1)，作箭者恐人不傷，彼豈有愛憎哉？實伎業驅之然耳(2)。是知當代之士，馳騖之曹(3)，書讀縱橫則思諸侯之變(4)，藝長奇正則念風塵之會(5)。此亦向時之論(6)，必然之理矣。故先師孔子深探其本(7)，憂其末，遂作《春秋》大乎王道(8)，制《孝經》美乎德行(9)，防萌杜漸(10)，預有所抑，斯圣人制作之本意也。

【注釋】

(1)匠成輿者憂人不貴：以下至“實伎業驅之然耳”，語本《孟子·公孫丑上》：“矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。”成輿者，指造車的匠人。

(2)伎業：技藝職業。

(3)馳騖（wù）：奔走，奔競。曹：等輩，同類。

(4)縱橫：指戰國時期縱橫家的學說。

(5)奇（jī）正：指行軍用兵之術。奇，指變化無端、出其不意的作戰方法。正，指正規的和一般的作戰方法。按，在《老子》以及兵家哲學中，“奇”與“正”是一組很重要的相對概念。《孫子兵法·勢》：“奇正相生，如循環之無端，孰能窮之哉。”李荃注：“奇正相依而生，如環團圓，不可窮端倪也。”風塵：此指戰亂。

(6)向時：昔時，從前。

(7)孔子：名丘，字仲尼，春秋末期思想家、政治家、教育家，儒家的創始者。

(8)《春秋》：編年體史書名。相傳孔子據魯史修訂而成，寄寓了孔子的褒貶。大乎王道：光大王道。《史記·太史公自序》：“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。”

(9)《孝經》：闡述孝道和孝治思想的儒家經典，儒家“十三經”之一。

(10)萌：本義為草木的芽，此指事物剛剛顯露的發展情況。

【譯文】

趙子說：造車的工匠，擔憂他人不富貴；造箭的工匠，唯恐造的箭不能傷人；他們對于他人難道有愛憎的分別嗎？是不同的技藝、職業驅使他們這樣罷了。可知當時的士人，野心勃勃的奔走之輩，學習了縱橫家的著作，便期望諸侯之間的動蕩；擁有了行軍用兵的才能，便盼望在戰亂中建功立業的機會。這也是昔日的共識，必然的道理。所以先師孔子深刻地探求其發端，憂慮其最終帶來的弊端，于是作了《春秋》來光大王道，作了《孝經》來贊美德行，防萌杜漸，在錯誤尚未發生時便事先加以抑制，這便是圣人創作經典的本意。

然作法于理，其弊必亂(1)。若至于亂，將焉救之？是以御世理人，罕聞沿襲。三代不同禮(2)，五霸不同法(3)，非其相反，蓋以救弊也。是故國容一致而忠文之道必殊(4)，圣哲同風而皇王之名或異(5)。豈非隨時設教沿乎此(6)，因物成務牽乎彼(7)！沿乎此者醇薄繼于所遭(8)，牽乎彼者王霸存于所遇。故古之理者，其政有三：王者之政化之(9)，霸者之政威之，強國之政脅之。各有所施，不可易也。

【注釋】

(1)作法于理，其弊必亂：語本《左傳·昭公四年》：“君子作法于涼，其敝猶貪。作法于貪，敝將若之何？”楊伯峻注：“敝，終也，今言后果。”作法于理，以秩序安定為原則制定法令。弊，通“敝”，后果。

(2)三代：夏、商、周三個朝代。

(3)五霸：春秋時期的五位諸侯霸主。說法不一，一般指齊桓公、晉文公、宋襄公、楚莊王、秦穆公。

(4)忠：忠厚。文：講究文采禮制。《史記·高祖本紀》：“夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，故救僿莫若以忠。三王之道若循環，終而復始。”

(5)皇、王：皆指帝王。古人認為，“皇”“帝”與“王”“霸”稱號不同，所代表的政治風格與成就也不一樣。《白虎通·號·論皇帝王之號》：“德合天地者稱‘帝’，仁義合者稱‘王’，別優劣也。……《鉤命決》曰：‘三皇步，五帝趨。三王馳，五伯騖。’號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫，擾一士，以勞天下，不為皇也。不擾匹夫匹婦，故為皇。”

(6)隨時：順應時勢，切合時宜。設教：實施教化。

(7)因物：順應外物。成務：成就事業。

(8)醇：淳樸，忠厚。薄：澆薄，涼薄。

(9)王者之政化之：以下至“強國之政脅之”，出自《說苑·政理》：“政有三品：王者之政化之，霸者之政威之，強國之政脅之。夫此三者各有所施，而化之為貴矣。”按，《說苑》認為三種施政方法有高下之分，與此處的觀點不同。

【譯文】

然而以秩序安定為原則制定法令，其后果必然陷于混亂。如果到了混亂的時候，又如何挽救這一局面呢？所以治理天下，管理人民，很少聽說沿襲前代的制度。夏、商、周三代的禮制不同，春秋五霸制定的法令各異，并不是他們有意相反，而是為了糾正弊端。所以國家的規模一致，但采取的治道有或忠厚或重文采禮制的區別；統治者的風采相似，而有的被稱為“皇”，有的被稱為“王”，名號各不相同。之所以如此，豈不是因為治國需要根據時勢實施教化，帝王需要順應外物以成就功業！由于時勢的不同，教化結果便有淳樸、澆薄的不同；由于外物的差異，統治者的名號便有了“王”與“霸”的差別。所以古人治理國家，有三種不同的施政方式：王者施政，采取教化的方式；霸者施政，采用威懾的辦法；強國施政，采用脅迫的手段。三種施政手段各有其適應的情境，不可相互替換。

管子曰(1)：“圣人能輔時(2)，不能違時。智者善謀，不如當時。”鄒子曰(3)：“政教文質，所以匡救也。當時則用之，過則舍之(4)。”由此觀之，當霸者之朝而行王者之化則悖矣，當強國之世而行霸者之威則乖矣。若時逢狙詐(5)，正道陵夷(6)，欲憲章先王(7)，廣陳德化，是猶待越客以拯溺(8)，白大人以救火(9)，善則善矣，豈所謂通于時變歟？

【注釋】

(1)管子：即管仲，名夷吾，字仲，潁上（潁水之濱，今安徽境內）人。春秋初期齊國政治家。提出“尊王攘夷”的主張，輔佐齊桓公成就霸業。

(2)圣人能輔時：以下至“不如當時”，出自《管子·霸言》。輔時，順應時勢，相時而動。

(3)鄒子：即鄒衍，戰國時期齊國人。長于思辨，宣揚九州說、五德終始說，為陰陽家的先驅。

(4)政教文質所以匡救也：以下至“過則舍之”，出自《漢書·嚴安傳》。文質，文華與質樸。

(5)狙（jū）詐：狡猾奸詐。

(6)陵夷：漸漸趨于衰微。

(7)憲章：效法。

(8)越客：越地之人，以水性好著稱。《淮南子·原道訓》：“九疑之南，陸事寡而水事眾，于是民人被發文身，以像鱗蟲，短綣不绔，以便涉游，短袂攘卷，以便刺舟。”

(9)白大人以救火：語本《史記·齊悼惠王世家》：“失火之家，豈暇先言大人而后救火乎！”大人，尊長。

【譯文】

管子說：“圣人能順應時勢，而不能違背時勢。智者善于謀劃，卻不如把握時機。”鄒子說：“政治與教化有文與質的不同，是用來匡救時弊的。適應時勢就使用它，過時了就舍棄它。”由此看來，在應當施行霸道的時候卻推行王道的教化，就會悖謬不通；在應當施行強國統治的時候卻推行霸道的威懾，就會適得其反。如果遇到狡猾奸詐的時代，正道漸漸衰微，卻想要效法先王，廣泛地推行道德教化，就好比等待遙遠的越人來拯救溺水者，稟報了尊長之后才來救火，好雖好，可難道這是通曉時世變化的做法嗎？

夫霸者，駁道也(1)，蓋白黑雜合，不純用德焉。期于有成，不問所以；論于大體，不守小節。雖稱仁引義，不及三王(2)，而扶顛定傾(3)，其歸一揆(4)。

【注釋】

(1)駁：雜糅，混雜。

(2)三王：夏、商、周三代的開國君主，夏禹、商湯與周文王、周武王。

(3)扶顛定傾：在國家危殆將傾覆之時，扶持之使安定。

(4)一揆（kuí）：同一道理，同一準則。

【譯文】

所謂霸道，是一種駁雜之道，黑白夾雜，并不單純地施行道德教化。霸道追求成功，不問成功的方式；強調大體，不計較瑣細微末的操守。雖然在仁義道德方面比不上夏禹、商湯、周文王與周武王的王道，然而在扶危定傾這一點上，二者的宗旨卻是一致的。

恐儒者溺于所聞(1)，不知王霸殊略，故敘以長短術(2)，以經綸通變者。創立題目，總六十有三篇，合為十卷，名曰《長短經》。大旨在乎寧固根蒂，革易時弊。興亡治亂，具載諸篇，為沿襲之遠圖，作經濟之至道(3)，非欲矯世夸俗，希聲慕名，輒露見聞，逗機來哲(4)。凡厥有位(5)，幸望詳焉。

【注釋】

(1)溺于：沉湎于，局限于。

(2)長短術：縱橫謀略之術。梁運華認為：“所謂‘長短術’，就是善于因時、因地、因勢，正確利用各家長短。”（《新編諸子集成續編·長短經》，下同）可備一說。

(3)經濟：經世濟民。

(4)逗機：佛教用語。指禪師與學佛者之機根彼此相契。逗，投合。

(5)厥：其，那些。有位：身居高位者。指帝王或卿相。

【譯文】

我害怕儒者局限于自己的見聞，不明白王道與霸道的方略不同，所以專門闡述長短謀略之術，以分析適時變通的道理。確立題目，一共有六十三篇，合為十卷，命名為《長短經》。其主要的宗旨在于鞏固國家的根本，革除改變當世的弊端。歷朝歷代的興亡治亂，詳載于本書的各個篇章中，提供可供沿襲的深遠謀劃，撰述經世濟民的至高道理，我并不是為了糾正世俗，嘩眾取寵，博取名聲，只是要披露自己的見解，等待后世賢哲的賞識契合。那些身居高位者，如果能仔細閱讀此書，我將非常榮幸。