又曰：認名認體異者，謂佛法世法，一一皆有名體。設有人問：每聞諸經云，迷之即垢，悟之即凈，縱之即凡，修之即圣，能生世間出世間一切諸法，此是何物？答云，是心。愚者認名，便謂已識。智者應更問：何者是心？答：知即是心。知之一字，亦貫于貪瞋、慈忍、善惡、苦樂、萬用萬義之處。今時學禪人多疑云：達摩但說心，荷澤何以說知？如此疑者，豈不似疑云：比只聞井中有水，云何今日忽覺井中濕耶？思之思之，直須悟得水是名，不是濕；濕是水，不是名，即清濁、水波、凝流，無義不通也。以例心是名，不是知；知是心，不是名，即真妄、垢凈、善惡，無義不通也。
斷際禪師《傳心法要》上：問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？師云：為他有心，是有為法，所修所證，將為是也。所以五祖付六祖。六祖當時只是默契，得密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道：“法本法無法，無法法為法；今付無法時，法法何曾法。”若會此意，方名出家兒，方好修行。若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問：汝來求何事？為求衣，為求法？明上座云：不為衣來，但為法來。六祖云：汝且暫時斂念，善惡都莫思量。明乃稟語。六祖云：不思善，不思惡，正當與么時，還我明上座父母未生時面目來。明于言下忽然默契，便禮拜云：如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。六祖云：如是。到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：世尊傳金襕外，別傳何物？迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：倒卻門前剎竿著。此便是祖師之標榜也，甚深。阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛訶云：汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。
尤侗曰：神秀偈云：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”六祖和云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”臥輪偈云：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”六祖和云：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對鏡心數起，菩提作么長。”二偈俱是翻一層法。以意推之，似乎相反，然救病則同。譬如醫家用藥，飽懣之后，宜以查枳消之；尪怯之余，宜以參朮補之也。予亦和云：樹邊難著樹，臺上莫安臺。本來不是物，一任惹塵埃。又：問君何伎倆，有想還無想。心起心自滅，菩提長不長。以此拈古，聊供一喝。（《艮齋雜說》）
《少室山房筆叢》卷四十八：六祖風幡語，世所盛傳，然西土已有之。十八祖伽耶舍多，侍師伽難提尊者次，聞風吹殿鈴聲。師問曰：鈴鳴耶，風鳴耶？祖答：非風鈴，我心鳴耳。六祖豈拾前人唾涕者！非一時偶合，則記者必有一偽耶。
民國十九年十一月，讀胡適之先生校敦煌唐寫本《神會和尚遺集》，對于《壇經》，頗多新發明。略述如下，以續箋經雜記。
敦煌本《壇經》，于六祖涅槃時，有一段云：上座法海向前言：“大師，大師去后，衣法當付何人？”大師言：“法即付了，汝不須問。吾滅后二十余年，邪法撩亂，惑我宗旨。有人出來，不惜身命，第佛教是非，豎立宗旨，即是吾正法。衣不合傳。”此段為后世各本所刪。
宗密《禪門師資承襲圖》云：和尚（六祖）將入涅槃，默授密語于神會。語云：“從上已來，相承準的，只付一人。內傳法印，以印自心，外傳袈裟，標定宗旨。然我為此衣，幾失身命。達摩大師懸記云‘至六代之后，命如懸絲’，即汝是也。是以此衣宜留鎮山。汝機緣在北，即須過嶺。二十年外，當弘此法，廣渡眾生。”又云：能和尚滅度后，北宗漸教大行，因成頓門弘傳之障。曹溪傳授碑文，已被磨換。故二十年中，宗教沉隱。
宗密所撰《略傳》云：“能大師滅后二十年中，曹溪頓旨沉廢于荊吳，嵩岳漸門熾盛于秦洛。普寂禪師，秀弟子也，謬稱七祖。二京法主，三帝門師，朝臣歸崇，敕使監衛。雄雄若是，誰敢當沖。嶺南宗徒，甘從毀滅。”案宗密云云，正與敦煌本《壇經》相合。
據敦煌本《南宗定是非論》，及《神會語錄》第三殘卷，摘其大致如下。
唐開元二十二年正月十五日，神會在滑臺大云寺演說。謂達摩傳一領袈裟，以為法信授與惠可。惠可傳僧璨，璨傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳惠能，六代相承，連綿不絕。又云：“神會今設無遮大會，兼莊嚴道場，不為功德，為天下學者定宗旨，為天下學道者定是非。”又云：“秀禪師在日，指第六代傳法袈裟在韶州，口不自稱為第六代。今普寂禪師，自稱第七代，妄豎和尚（神秀）為第六代，所以不許。”案神會攻擊北宗，分為二層：一則攻擊北宗之法統，同時建立南宗之法統；一則攻擊北宗之漸修方法，同時建立頓悟法門。于是曹溪了義，乃大播于洛陽。至天寶十二年，北宗運動御史盧奕劾奏神會，乃敕黜弋陽郡，又移武當郡。至十三年，量移襄州，至七月，又敕移荊州開元寺。皆北宗門下之所致也。是時神會已八十五六歲矣。天寶十四年，安祿山反，神會籌餉有功。迨事平，肅宗詔神會入內府供養。于是六祖之宗風大振，北宗之門庭寂寞矣。至上元元年五月十三日，滅度，壽九十三歲。歿后越三十六年，德宗詔立神會為第七祖。考神會一生事實，與敦煌本《壇經》六祖涅槃時之懸記頗相符。后人不解六祖滅度后南北兩宗互相攻擊之情形，又不知神會實為中興南宗之第七祖，故貿然將此段刪去。
胡適之先生曰：“神會費畢生之精力，打倒北宗，建立南宗為禪門正統，居然成了第七祖。但后來之禪宗大師，都出于懷讓及行思兩支門下，而神會之嫡嗣，除靈坦宗密之外，絕少大師。所以臨濟、云門兩宗風行以后，更無人追憶當日出死力建立南宗之神會和尚。在《景德傳燈錄》等書內，神會只占一個極不重要之地位。他的歷史及著述，埋沒在敦煌石室里。一千多年中，幾乎無有一人能知神會在禪宗史上之地位。歷史上最不公平之事，莫有過于此事者矣。然而神會之影響，始終還是最偉大最永久的，他之勢力，在此一千二百年中，始終沒有隱沒。因為后世所奉為禪宗唯一經典之《六祖壇經》，便是神會之杰作。《壇經》存在一日，便是神會之思想勢力存在一日。”
神會托王維作六祖碑文，其末段云：“弟子曰神會，遇師于晚景，聞道于中年。”此文作于神會生時，最為可信。然據《壇經》，神會于十三歲時，即來參禮六祖，不得云中年。是時六祖三十余歲，不得云晚景。因蓄疑數年，不得確解。后讀宗密《圓覺大疏鈔》卷三下之《神會傳略》，謂神會北游，廣其聞見，于西京受戒。景龍年中，卻歸曹溪。大師知其純熟，遂默授密語。據此，知神會未在六祖處受戒，北游多年，至景龍年中，始歸曹溪。是時離六祖歿時，僅六七年，故曰遇師于晚景。又據《宋僧傳》，神會死于上元元年，年九十三歲。回溯至景龍年中，神會已四十余歲，故曰“聞道于中年”。又據《付囑品》，六祖稱神會曰小師。夫小師者，受具足戒未滿十夏之稱也，與聞道于中年之說相合。
《壇經·般若品》中有云“如漂棗葉”，據敦煌本“棗”乃“草”字之誤。又云“不從天有”，據敦煌本“天”乃“無”字之誤。又《坐禪品》云：“此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈，由妄念故蓋覆真如；但無妄想，性自清凈。起心著凈，卻生凈妄。妄無處所，著者是妄。”又云：“若著心著凈，即障道也。”凡九個“著”字，據敦煌本，乃“看”字之誤。宜據改。又今本《定慧品》云“又有人教坐，看心觀靜，不動不起，如此置功，迷人不會，便執成顛”云云，此皆指斥北宗之語。敦煌本“觀靜”作“觀凈”。唐人寫經，“凈”、“靜”不分，故可互用。又敦煌本《神會語錄》曰：“問：何者是大乘禪定？答：大乘定者，不用心，不看心，不看靜，不觀空，不住心，不澄心。問：云何不用心？答：用心即有，有即生滅；無用即無，無生無滅。問：何不看心？答：看即是妄，無妄即無看。問：何不看凈？答：無垢即無凈，凈亦是相，是以不看。問：云何不住心？答：住心即假施設，是以不住，心無處所。”據此段語錄，既可為“凈”、“靜”通用之證，又可為改“著”為“看”之證。
宋蘇文忠公論《六祖壇經》曰：“近讀《六祖壇經》，指說法、報、化三身，使人心開目明。然尚少一喻，試以喻眼。見是法身，能見是報身，所見是化身。何謂見是法身？眼之見性，非有非無。無眼之人，不免見黑。眼枯睛亡，見性不滅。則是見性，不緣眼有無，無來無去，無起無滅。故云見是法身。何謂能見是報身？見性雖存，眼根不具，則不能見。若能養其根，不為物障，常使光明洞徹，見性乃全。故云能見是報身。何謂所見是化身？根性俱全，一彈指頃，所見千萬縱橫變化，俱是妙用。故云所見是化身。此喻既立，三身愈明，如此是否。”
憨山大師于萬歷間遣戍雷州，居粵五年，乃克住錫曹溪。歸侵田，斥僦舍、屠門、酒肆，蔚為寶坊。緇白坌集，攝折互用。六祖之道場，勃焉中興。師苦心十年，擬去此而隱居南岳。乃示禪堂諸弟子曰：“老人臨行，特為汝等說《梵網經》，誦此戒經，如從佛親聞作法羯磨，毋令毀犯。令三業六根，念念檢點觀察，不許暗生罪過，不得毀犯戒根，即此便是真實修行。眾等戒經習熟，則當背誦《四十二章經》、《佛遺教經》、《楞嚴》、《法華》、《楞伽》諸經以為佛種。其參禪一著，當遵六祖開示慧明‘不思善，不思惡，如何是當人本來面目’公案，蘊在胸中，時時參究，久之自有發明時節。如此方是續佛祖慧命之大事因緣也。汝等能遵此語，則如老人常住曹溪，汝等亦不必參方行腳矣。”
憨山大師又示曹溪諸沙彌曰：“今示沙彌，若思念老人，不若思念佛，思念六祖也。若思念佛，當來必有見佛之時。若得見佛，便是出生死時也。思念六祖，當初一賣柴漢耳，如何得今日人天供養？再思今日供養，乃從母親拋卻恩愛，走向黃梅會下，負石舂米，辛苦中來。再思六祖三更入黃梅方丈，得受衣缽，憑何知見，向五百眾中獨自得之？且人人一個臭皮袋，死了三五日，便臭爛不堪，為何六祖一具肉身，千年以來，如生一般？此是何等修行，得如此堅固不爛？沙彌如此細細一一思想。思想不透，但將《壇經》熟讀細參，參之又參。全部不能，但只將‘本來無一物，何處惹塵埃’一句，蘊在胸中，行住坐臥，吃茶吃飯，搬柴運水，迎賓待客，二六時中一切處，頭頭提撕，直使現前，定要見本來無一物是個什么，如何是不惹塵埃的光景。若能如此用心，是名參禪。若參到自信不疑之地，則能真見六祖面目，方知老人鼻孔，方是沙彌真真出家，了得生死時節也。若不肯向己心中苦求本分事，空思老人，有何利益！”
明屠隆曰：“佛者，覺也。覺，悟也，悟本性也。本性之中，妙湛圓寂，本自無迷，又焉有悟？眾生染著塵溷，播弄識神，昭昭靈靈，精光外走，六根四大，不悟假合，于是有形骸障。飲食男女，妄生貪著，于是有嗜欲障。豪杰殫智力以營世務，于是有功名障。才士騁聰穎而工藻績，于是有文字障。拘常隨俗，縛而不解，則有事障。窮玄參妙，悟而轉迷，則有理障。種種顛倒，總屬無明，沉淪諸趣，輪轉生死，實由于此。初祖西來，盡掃文字見解，單提性宗，頓悟成佛。是故迷情未盡，則歷萬劫而不超凡；自性若明，則一剎那而立證圣。既曰自性，本自如如；迷時謂之眾生，自性非減，佛是眾生；譬之水結為冰，不離此水。悟時謂之佛，自性非增，眾生是佛；譬之冰消為水，本自無冰。迷則有縛有解，愈解愈縛；悟則無縛無解，并解縛而兩忘。迷則以藥治病，藥即是病。悟則無病無藥，合病藥而雙遣。當其久在迷涂，千生萬劫，無限轆轤。及其豁然大悟，一了百了，有何階級！故悟惟一頓，安得有漸？分頓漸二門，不悟者之言也。何以故？六祖一樵采猲獠，聞‘無所住而生其心’，言下立悟，遂傳諸佛心印。神秀之徒，時時定攝，時時拂拭，而爭祖爭衣，貪瞋不除。故知悟必以頓，漸則未悟。悟之法門，有一無二。六祖之《法寶壇經》，蓋言悟也，言頓也。其言迷時師度，悟時自度；心悟轉法華，心迷法華轉，悟之謂也。其言凡夫即佛，煩惱即菩提；前念迷即凡夫，后念悟即佛，頓之謂也。打迷網于一空，耀心珠于獨朗；布寶筏于苦海，秉慧炬于昏衢。未有若此經之明白直截者也。六祖未嘗讀書識字，而吐語為經，符契千圣，乃知般若之中，何物不照，何義不了。”
明憨山大師曰：“或謂吾佛四十九年，末后拈花，且道未談一字單傳。達磨西來，直指人心，見性成佛，不立文字，目為單傳。此經豈非文字乎？然殊不知此事人人本來具足，不欠一法，不立一法。既本具足，是則佛未出世，塵塵剎剎，未嘗不熾然常說。祖未西來，物物頭頭，未嘗不分明直指。如是觀之，世尊終日直指，達磨九年說法，又何有教外、教內，單傳、雙傳耶？若人頓見自心者，則說與不說，皆戲論矣。此《壇經》者，人人皆知出于曹溪，而不知曹溪出于人人自性；人人皆知經為文字，而不知文字直指人心。心外無法，法外無心，一味平等，原無纖毫回避處。悲哉！人者覿面不知，知則諦信不疑，本來無事，無事則又何計佛祖出世不出世，說法不說法耶？則此刻刻空中鳥跡耳。”
《證道歌》曰：“宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。”宏德禪師注曰：“宗通者，即悟諸佛之心宗也，乃達磨大師單傳直指之道。不可以智知，不可以識識，唯在當人自證自悟，到無證無悟之地。所以從上諸老遞相出興，向千圣頂領上提持者一著子，俾學者盡得單傳直指之妙，方謂宗通也。然后命掌藏鑰，按閱一代圣教，備知頓、漸、秘密、不定之方，藏、通、別、圓之味，方謂說通也。宗說既通，定慧均等，方謂圓明不滯空也。”案：此條可作《般若品》末“說通及心通”之注。心通，即宗通也。
問：北宗之提倡看心看凈，如何解釋？答曰：宋鄒志完云：“于十二時中，看自家一念，從何處起，即檢點不放過，便見工夫。”此即看心之說也。神秀偈：“時時勤拂拭”，此句屬于看心；“不使惹塵埃”，此句屬于看凈。問：除《坐禪品》外，尚有看心看凈見于別品中否？答曰：見于《定慧品》：“有人教坐，看心觀靜。”“觀”之與“看”，“靜”之與“凈”，皆通借字。又見于《頓漸品》：“師曰：住心觀凈，是病非禪。”看心則心有所住，觀凈即看凈。又《付囑品》：“汝等慎勿觀靜。”凡三見。