唐·釋法海撰
（案：后人增刪此文名為《六祖大師緣起外紀》，其所增之事實，間有穿鑿附會之處，且文筆亦陋。今從《全唐文》錄出。存其舊也。）
《全唐文》九百十五：法海，字文允，俗姓張氏。丹陽人，一云曲江人。出家鶴林寺，為六祖弟子。天寶中預揚州法慎律師講席。
大師名惠能。父盧氏，諱行瑫［1］；母李氏，誕［2］師于唐貞觀［3］十二年戊戌歲二月八日子時［4］。時毫光騰空［5］，異香滿室。
［1］瑫，音“叨”。生曰名，死曰諱。《左傳》：“諱名，自周人始也。”
［2］誕，音“但”；育也。《詩》：“誕彌厥月。”
［3］貞觀，唐太宗之年號。
［4］二月八日，佛誕日也。《長阿含經》：“二月八日，佛出生。”
［5］《法華科注》一：“白毫者，具種種功德。其毫中表俱空，狀如白琉璃，內外清凈。”
黎明［1］，有二異僧造謁［2］，謂師之父曰：“夜來生兒，專為安名［3］。可上惠下能也。”父曰：“何名惠能？”僧曰：“惠者，以法惠施眾生；能者，能作佛事。”言畢而出，不知所之。師不飲乳，夜遇神人灌［4］以甘露。
［1］明暗相接之時，天猶帶黑暗，故云黎明。
［2］請見曰謁。
［3］二僧言專為安兒名而來。
［4］灌，注也。《光明文句》五：“甘露是諸天不死之藥。”
既長，年二十有四，聞經悟道［1］。往黃梅［2］，求印可［3］。五祖器之［4］，付衣法［5］，令嗣祖位［6］。時龍朔［7］元年辛酉歲也。
［1］事見《壇經》。
［2］黃梅，山名，在湖北黃梅縣西北。五祖弘忍居此。后人因稱五祖為黃梅。
［3］印可，認可也。《論語》皇侃《義疏》：“皆被孔子印可也。”印可者，證明弟子之所得而贊美許可之也。
［4］器之者，重視其人，與以相當之職，稱其才也。《論語》：“及其使人也，器之。”
［5］以達摩傳來之衣缽及一脈單傳正法眼藏之大法付與六祖。
［6］令繼五祖之位而為六祖。
［7］龍朔，唐高宗之年號。
南歸，隱遁一十六年。至儀鳳［1］元年丙子正月八日，會印宗法師［2］，詰論玄奧［3］。印宗悟契師旨［4］。
［1］儀鳳，亦唐高宗年號。
［2］《傳燈錄》：廣州法性寺印宗和尚，吳郡人也，姓印氏。從師出家，精涅槃大部。唐咸亨元年，抵京師，敕居大敬愛寺。固辭。往蘄州，謁忍大師。后于法性寺講《涅槃經》，遇六祖惠能大師，始悟玄理，以能為傳法師。《法華·序品》：“常修梵行，皆為法師。”
［3］玄奧，深遠奧妙之旨也。
［4］事見《壇經》。
是月十五日，普會四眾［1］，為師薙發［2］。二月八日，集諸名德［3］，授具足戒［4］，西京［5］智光律師為授戒師［6］，蘇州［7］慧靜律師為羯磨［8］，荊州［9］通應律師為教授［10］，中天［11］耆多羅律師為說戒［12］［12］，西國［13］蜜多三藏為證戒［14］。
［1］比丘、比丘尼，出家二眾；優婆塞、優婆夷，在家二眾。合云四眾。或云，四方之眾徒也。
［2］薙，音“替”。薙發，即剃發也。
［3］名德，有名稱德行者。
［4］比丘以二百五十戒為具足戒。
［5］漢時長安之稱。自后漢都洛陽，始稱長安為西京。
［6］《行事鈔》下三：“佛言，善解一字名律師。”一字者，律字也。《寶云經》六：“具足十法，名律師。”凡授戒師，有三人。今但舉智光者，舉其名德中之勝者也。
［7］《皇輿考》三：“蘇州府，陳云吳州，唐云蘇州。”
［8］《要覽》上：“羯摩，此云辦事。”為羯磨，即為授戒時之辦事人也。授戒時有四人以上之辦事人，今亦舉其最為名德也。
［9］《皇輿考》六：“荊州府，宋南平，陳荊州。”
［10］教授，指教授師言。教授師為五種阿阇梨之一。
［11］中天竺也。
［12］說戒，指說戒師言。說戒日讀戒本之長老也。
［13］法海就唐國而指西竺為西國。
［14］《宋高僧傳》二：“為人天師，稱曰三藏。”夫三藏之義者，則內為戒定慧，外為經律論，以陀羅尼總攝之也。案：以上授戒師等，皆舉其名德。
其戒壇［1］，乃宋朝［2］求那跋陀羅三藏創建［3］。立碑曰［4］：后當有肉身菩薩［5］于此受戒［6］。
［1］《要覽》上：“西天比丘樓至，請佛立壇，為比丘受戒；如來于園外東南置一壇。”此為始也。
［2］劉裕篡晉，國號宋，故云宋朝。
［3］求那跋陀羅，此云功德賢，中天竺人，本婆羅門種。幼學五明諸論，天文、書算、醫方、咒術，靡不該博。見《高僧傳》三。創建，始造也。
［4］記讖言之碑。
［5］肉身菩薩者，以父母所生之人身而至菩薩深位之人也。
［6］受戒者，言受取具足戒于身也。
又梁天監［1］元年，智藥三藏［2］自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株［3］，植此壇畔。亦預志曰：后一百七十年，有肉身菩薩于此樹下開演上乘［4］，度無量眾，真傳佛心印［5］之法主也［6］。
［1］天監，梁武帝年號。
［2］智藥三藏，《傳燈》、《會元》、《佛祖統紀》等，俱作梁真諦。其預志皆曰“一百二十年”，《正宗紀》則曰“后四代”。
［3］《酉陽雜俎》：“菩提樹出在摩迦陀國，在摩訶菩提寺。蓋釋迦如來成道時樹也。”
［4］上乘者，大乘之異名。
［5］以心印心，故名心印。
［6］法主，法門之主也。《雜阿含經》一：“佛為說法主。”案：后世以說法、知法之僧為法主。
師至是祝發受戒［1］。及與四眾開示單傳之法旨［2］，一如昔讖［3］。
［1］祝發，斷發也。《尚書注疏》卷十一：“《泰誓》曰：上帝弗順，祝降時喪。《傳》曰：祝，斷也。”《列子·湯問》第五：“南國之人，祝發而裸。”
［2］《祖庭事苑》：“傳法諸祖，初以三乘教乘兼行。后達磨祖師單傳心印，破執顯宗。所謂教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。”
［3］讖，差譖切，音“寸”。《說文》：“驗也。”凡讖緯皆言將來之驗，即預言也。原注：梁天監元年壬午歲，至唐儀鳳元年丙子，得一百七十五年。
次年春，師辭眾歸寶林。印宗與緇白［1］，送者千余人，直至曹溪［2］。
［1］緇白，猶云緇素。緇衣，僧服也。白衣，俗人所服也。
［2］曹溪，在韶州府城東南三十里。
時荊州通應律師與學者數百人，依師而住。師至曹溪寶林，觀堂宇湫隘［1］，不足容眾，欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰：“老僧欲就檀越［2］求坐具地［3］，得不［4］？”仙曰：“和尚［5］坐具幾許闊？”祖出坐具示之。亞仙唯然［6］。
［1］湫，音“秋”。隘，烏懈切，讀如“約”。《左傳·昭公三年》：“初，景公欲更晏子之宅。曰子之宅，近市，湫隘囂塵。”注：湫下隘小也。
［2］《祖庭事苑》五：“檀越，檀那也；此云施主。”越，謂度越彼岸也。
［3］坐具地者，置坐具之地也。坐具長佛之二拃手，廣佛之一拃手半。新坐具必貼故衣于其上面之中央，謂之拃故。《四分律》十九：“坐具，一為護身，二為護衣，三為護眾人之床席臥具。”案：禮拜之時，先敷坐具，于其上作之。
［4］不，讀“否”。得否者，猶言可以不可以也。
［5］《名義集》一：“梵本名鄔波遮迦，傳至于闐，翻為‘和尚’。”親教師為和尚。在家人稱出家人為和尚者，尊敬之意也。
［6］《金剛經》：“唯然，世尊。”注：唯然，應諾之辭。
祖以坐具一展，盡罩曹溪四境［1］。四天王現身［2］，坐鎮四方。今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：“知和尚法力廣大。但吾高祖墳墓［3］并坐此地，他日造塔，幸望存留。余愿盡舍，永為寶坊［4］。然此地乃生龍白象來脈［5］，只可平天，不可平地［6］。”
［1］以籠覆物，俗謂之罩。此言一展坐具，如籠之罩物，罩曹溪四境也。
［2］四天王者，東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。各領二鬼。其所居為六欲天之第一天，在須彌山腹，即最初一層天也。四天王為帝釋之外將，其天名曰四王天。
［3］高祖，曾祖之父也。言最高在上也。穴曰墓，墓上積土曰墳。
［4］寶坊，寺院之美稱也。《大集經》一：“爾時如來示現無量神通力，漸漸至彼七寶坊中。”
［5］此地，指南華山而言，在曲江縣南六十里。白象，指象嶺而言，在南華山之上方。憨山大師曰：“觀此曹溪主山，儼然象形，而四足、六牙、鼻口俱備。其寶林初開時，山勢完密，故寺坐頷中，左大牙包裹，與右牙連合，唇內為龍潭，即如象口。其寶林右壁，儼然象鼻。其口為龍潭，滀水于內，有龍居之。”案：此即所謂生龍也。見《曹溪通志》。
［6］平天者，山勢有高下，凡屋之起于高處者低之，屋之起于低處者高之，使屋頂彼此均平也。若使地平，鏟鑿其山石，恐傷山之來脈，故云不可平地。
寺后營建，一依其言。師游境內［1］，山水勝處，輒憩止［2］。遂成蘭若一十三所［3］。今日花果院［4］，隸籍寺門［5］。
［1］寺境之內。
［2］憩，音“器”。
［3］蘭若，于《四分律》一，謂之空靜處；于《薩娑多論》二，謂之閑靜處；于《智度論》六十八，謂之遠離處。案：蘭若，為阿蘭若之略稱，又云蘭室。佛寺之異名也。
［4］據《大明一統志》，華果院，即南華寺。或云，一十三所蘭若，今皆敗壞，唯華果院存在耳。
［5］隸，《說文》：“附著也。”隸籍寺門，謂花果院即附屬于寶林寺也。
其寶林道場［1］，亦先是西國智藥三藏［2］，自南海經曹溪口，掬水而飲［3］，香美。異之。謂其徒曰：“此水與西天［4］之水無別，溪源上必有勝地［5］，堪為蘭若。”隨流至源上，四顧山水回環，峰巒［6］奇秀。嘆曰：“宛如西天寶林山也。”乃謂曹侯村居民曰：“可于此山建一梵剎［7］，一百七十年后，當有無上法寶［8］，于此演化［9］。得道者如林［10］，宜號寶林。”
［1］佛成圣道之處，謂之道場。又供養佛像之處也。《注維摩經》四：肇曰：“閑宴修道之處，謂之道場也。”案：隋大業九年，敕天下寺院改稱道場，故唐沿襲之，有道場之目也。
［2］韶州府南華寺，天竺僧智藥開山。智藥事今略。
［3］兩手捧之曰掬。《禮記·曲禮》：“受珠玉者以掬。”
［4］此方指天竺曰西天。
［5］勝地，地較他處為佳者。
［6］巒，音“鸞”；山頭相聚也。
［7］梵剎，伽藍之美稱，寺院也。
［8］法寶，本指佛所說之妙法。佛所說法，無有能上之者，故云無上法寶也。案：此云無上法寶，則指六祖言也。
［9］演化，演說而揚化也。
［10］平土有木叢生曰林。
時韶州牧侯敬中［1］，以其言具表聞奏［2］。上可其請［3］，賜額為“寶林”，遂成梵宮［4］。蓋始于梁天監三年也。
［1］漢帝元封五年，初置部刺史十三人，秩六百石。成帝安和元年，更名牧。侯敬中，無考。
［2］表，章奏之屬。聞，聞之于主上。奏，進也。
［3］可，許可也。《史記·秦始皇本紀》：“制曰：可。”
［4］梵宮，謂佛寺也。朱慶余詩：“流水離經閣，閑云入梵宮。”
寺殿前有潭一所［1］，龍常出沒其間，觸撓林木。一日，現形［2］甚巨，波浪洶涌，云霧陰翳。徒眾皆懼。師叱之曰［3］：“你只能現大身，不能現小身。若為神龍，當能變化［4］，以小現大，以大現小也。”其龍忽沒，俄頃復現小身［5］，躍出潭面。師展缽試之［6］，曰：“你且不敢入老僧缽盂里。”龍乃游揚至前［7］。師以缽舀之［8］，龍不能動。師持缽歸堂上，與龍說法［9］。龍遂蛻骨而去［10］。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師后以土石堙［11］其潭。今殿前左側，有鐵塔處是也［12］。
［1］潭，深水也。
［2］示色相于人，曰現形。
［3］叱，音“出”。
［4］《文選·西京賦》曰：“若神龍之變化。”注：龍出則升天，潛則泥蟠，故云變化。
［5］俄頃，少時也。
［6］《要覽》中曰：“梵語缽多羅，此云應器；今略云缽也。”
［7］《前漢書·季布傳》：“使仆游揚足下名于天下，顧不美乎？”
［8］舀，音“杳”。挹彼注此曰舀。
［9］《處胎經》一：“佛告阿難：吾于海中，與龍說法，無數諸龍、龍子得道。”
［10］蛻，音“稅”。蟲類所脫之皮，曰蛻。
［11］堙，音“因”；塞也。
［12］原注：龍骨于至正己卯，寺罹兵火，因失，未知所之。