第三節(jié) 漢唐儒家論“仁”

一 董仲舒：取仁于天而仁也

董仲舒的仁學(xué)思想以《春秋》公羊?qū)W為學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。《春秋》的主旨在于明王道，而王道的精神則是仁。《春秋繁露·王道》說(shuō)孔子在《春秋》中刺惡譏微、舉善記失，這些“春秋筆法”之中寓含著王道之本，這個(gè)“本”就是仁。《春秋繁露·俞序》說(shuō)：“孔子明得失，見(jiàn)成敗，疾時(shí)世之不仁，失王道之體。”董仲舒認(rèn)為孔子作《春秋》是批判當(dāng)時(shí)社會(huì)缺乏仁，而仁是王道政治的本體。

董仲舒認(rèn)為：以仁為本體的《春秋》倡導(dǎo)德治、仁政，反對(duì)以武力服人。他認(rèn)為孔子修《春秋》表達(dá)了對(duì)當(dāng)時(shí)政治上存在的不任德而任力現(xiàn)象的憎惡，贊揚(yáng)了那些以仁義服人的國(guó)君，以一種仁者愛(ài)人的精神譴責(zé)好戰(zhàn)殺人，批評(píng)戰(zhàn)爭(zhēng)是違背德治、仁政的。當(dāng)然，董仲舒也不是簡(jiǎn)單地一概反對(duì)戰(zhàn)伐，因?yàn)樵谒磥?lái)，戰(zhàn)伐里邊也有義和非義、道與非道之分。他認(rèn)為：《春秋》這部書(shū)就是要建立仁義的法度，用來(lái)治理社會(huì)。他說(shuō)：“《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。”《春秋》用仁義規(guī)范人和我的關(guān)系，用仁安定人，用義規(guī)范自我。（《春秋繁露·仁義法》）

先秦儒家之“仁”以血緣親情為根基，認(rèn)為仁的本源是孝悌的親情，仁是人之為人的根本，但以愛(ài)自己的親人為重。但是，這種基于血緣親情的仁到了董仲舒這里有所轉(zhuǎn)型。董仲舒針對(duì)當(dāng)時(shí)人們經(jīng)過(guò)春秋戰(zhàn)國(guó)和秦漢之際的戰(zhàn)亂，缺乏對(duì)“天”的敬畏感，缺乏基本的道德感，把“天”提到“百神之君”的地位。他認(rèn)為“天”是創(chuàng)造天地萬(wàn)物和人類(lèi)的至上神，賦予“天”以至高無(wú)上的大神性質(zhì)。他認(rèn)為“天”是萬(wàn)物的祖先，對(duì)天地之間的萬(wàn)物都沒(méi)有任何差別地覆蓋包含，日月相推，風(fēng)雨時(shí)來(lái)，陰陽(yáng)交匯，寒暑迭代。《春秋繁露·郊義》曰：“天者，百神之君也。”這是試圖為人們（包括君主）樹(shù)立一個(gè)至尊的敬畏對(duì)象。接著，他又把先秦儒家的仁義道德投射到了“天”上，使儒家道德神圣化。《春秋繁露·天地陰陽(yáng)》曰：“天志仁，其道也義。”這是說(shuō)天是有意志的，其所行符合仁義之道。《春秋繁露·俞序》：“仁，天心。”這是說(shuō)天之所以永不停歇地化生、養(yǎng)成天地萬(wàn)物，是因?yàn)樘煊小叭省保叭省币簿褪恰疤煨摹薄ｏ@然，在董仲舒這里，“天”的意義和本質(zhì)就是“仁”，換句話(huà)說(shuō)，“仁”乃是天最高的道德準(zhǔn)則。這種道德準(zhǔn)則又是天的意志的體現(xiàn)：“察于天之意，無(wú)窮極之仁也。”“天常以愛(ài)利為意，以養(yǎng)長(zhǎng)為事，春、秋、冬、夏，皆其用也。”（《春秋繁露·王道通三》）這樣就使天之仁心、天之愛(ài)意與天地自然的運(yùn)動(dòng)變化（四季的生、長(zhǎng)、收、藏）連為一體。既然天的意志指引著自然的運(yùn)行，那么天的道德準(zhǔn)則也就通過(guò)四時(shí)變遷及星辰幻化獲得了展現(xiàn)。[34]

天志、天心、天意為仁，這是本體之仁。在董仲舒的思想里，天又分殊為陰、陽(yáng)二氣，故而還有分殊之仁，即陽(yáng)氣之仁。他說(shuō)：“陽(yáng)，天之德；陰，天之刑也。陽(yáng)氣暖而陰氣寒，陽(yáng)氣予而陰氣奪，陽(yáng)氣仁而陰氣戾，陽(yáng)氣寬而陰氣急，陽(yáng)氣愛(ài)而陰氣惡，陽(yáng)氣生而陰氣殺。是故陽(yáng)常居實(shí)位而行于盛，陰常居空位而行于末。天之好仁而近，惡戾之變而遠(yuǎn)，大德而小刑之意也。先經(jīng)而后權(quán)，貴陽(yáng)而賤陰也。故陰，夏入居下，不得任歲事；冬出居上，置之空處也。養(yǎng)長(zhǎng)之時(shí)伏于下，遠(yuǎn)去之，弗使得為陽(yáng)也。無(wú)事之時(shí)起之空處，使之備次陳、守閉塞也。此皆天之近陽(yáng)而遠(yuǎn)陰，大德而小刑也。”（《春秋繁露·陽(yáng)尊陰卑》）這里將陽(yáng)氣之仁與陰氣之暴對(duì)應(yīng)而言，天好仁惡暴，故而陽(yáng)氣為近、為經(jīng)、為貴，陰氣為遠(yuǎn)、為權(quán)、為賤。這就表達(dá)了推崇道德教化、貶抑刑罰的思想。

董仲舒由陰、陽(yáng)二氣進(jìn)一步推到春、夏、秋、冬四季之氣，春、夏為德，秋、冬為刑。他說(shuō)：“春氣愛(ài)，秋氣嚴(yán)，夏氣樂(lè)，冬氣哀。愛(ài)氣以生物，嚴(yán)氣以成功，樂(lè)氣以養(yǎng)生，哀氣以喪終，天之志也。是故春氣暖者，天之所以愛(ài)而生之；秋氣清者，天之所以嚴(yán)而成之；夏氣溫者，天之所以樂(lè)而養(yǎng)之；冬氣寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏。生溉其樂(lè)以養(yǎng)，死溉其哀以藏，為人子者也。故四時(shí)之比，父子之道、天地之志、君臣之義也。陰陽(yáng)，理人之法也。陰，刑氣也；陽(yáng)，德氣也。陰始于秋，陽(yáng)始于春。春之為言，猶偆偆也；秋之為言，猶湫湫也。偆偆者，喜樂(lè)之貌也；湫湫者，憂(yōu)悲之狀也。是故春喜、夏樂(lè)、秋憂(yōu)、冬悲，悲死而樂(lè)生，以夏養(yǎng)春，以冬藏秋，大人之志也。”（《春秋繁露·王道通三》）這里以天之喜、怒、哀、樂(lè)對(duì)應(yīng)春、夏、秋、冬四季，賦予了春氣愛(ài)、秋氣嚴(yán)、夏氣樂(lè)、冬氣哀。因?yàn)榇骸⑾囊躁?yáng)氣主導(dǎo)，秋、冬以陰氣主導(dǎo)，陰主刑氣，陽(yáng)主德氣，所以很明顯，春、夏為陽(yáng)，當(dāng)然是仁德；秋、冬為陰，自然是陰刑。

董仲舒認(rèn)為：天志、天心、天意為仁，人為天地所生，必然稟受天的仁。人的一切都源于天，人的血?dú)夥A受天志而形成仁，人的德行稟受天理而形成義，這就說(shuō)明仁的本源不在人自身，而在天。他還說(shuō)：人受命于天，從天那里取得仁，因而有善、惡之性。人為天、地所生，具有天、地之性，也必然稟受天的陰、陽(yáng)之氣和陰、陽(yáng)之性。天有陰、陽(yáng)之氣，人也有陰、陽(yáng)之氣。天之陰、陽(yáng)與人之陰、陽(yáng)相互感應(yīng)，道理是一樣的。天之陰、陽(yáng)之性施予人，便使人有貪、仁之性，所以人就要對(duì)自己的情欲加以控制，戒貪歸仁。因?yàn)樨潯⑷手砸簿褪巧啤褐裕匀艘簱P(yáng)善。

董仲舒認(rèn)為：因?yàn)槿说牡赖屡c本性都來(lái)自天，所以人就要效法天道。天道就是施與，就是付出。怎么付出和給予呢？《春秋繁露·離合根》說(shuō)：“天高其位而下其施，藏其形而見(jiàn)其光。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其形，所以為神；見(jiàn)其光，所以為明。故位尊而施仁，藏神而見(jiàn)光者，天之行也。”天在這里顯示的是尊、仁、神、明的道德品性，人間的君主只有效法天之行事，才能以德配天，得到上天的庇護(hù)。那么，怎么效法天之行事呢？“仁之美者在于天，天，仁也。天覆育萬(wàn)物，既化而生之，有養(yǎng)而成之。事功無(wú)已，終而復(fù)始，凡舉歸之以奉人。察于天之意，無(wú)窮極之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。是故人之受命天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治。文理燦然而厚，知廣大有而博，惟人道為可以參天。”（《春秋繁露·王道通三》）因?yàn)樘煊小叭手馈保腥蕫?ài)之心，覆育生養(yǎng)萬(wàn)物，人受命于天，所以人也有仁愛(ài)之心。因?yàn)橐v倫理道德，所以只有人可以與天、地并立為三。

董仲舒繼承孔孟“仁者愛(ài)人”的基本觀念，但有所修正和發(fā)展。他在《春秋繁露·必仁且智》中給“仁”下定義道：“何謂仁？仁者，憯怛愛(ài)人。”這是說(shuō)仁指因?qū)e人的痛苦感同身受而愛(ài)憐他人。《春秋繁露·仁義法》說(shuō)：“仁之法，在愛(ài)人，不在愛(ài)我。”“人不被其愛(ài)，雖厚自愛(ài)，不予為仁。”“不愛(ài)，奚足謂仁？仁者，愛(ài)人之名也。”這是說(shuō)：愛(ài)人主要是愛(ài)他人，不是愛(ài)自己；如果不被他人愛(ài)，即使非常自愛(ài)，也不能稱(chēng)為“仁”。董仲舒還明確提出“博愛(ài)”：“先之以博愛(ài)，教以仁也。”（《春秋繁露·為人者天》）“故仁者所以愛(ài)人類(lèi)也。”（《春秋繁露·必仁且智》）“忠信而博愛(ài)。”（《春秋繁露·深察名號(hào)》）“質(zhì)于愛(ài)民，以下至于鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)莫不愛(ài)。”（《春秋繁露·仁義法》）“泛愛(ài)群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。”（《春秋繁露·離合根》）顯然，董仲舒把仁愛(ài)擴(kuò)展到對(duì)大眾乃至天地萬(wàn)物的“博愛(ài)”，與孔子“泛愛(ài)眾”、孟子“親親仁民，仁民愛(ài)物”一脈相承。

二 孔穎達(dá)：仁謂仁愛(ài)相親偶

孔穎達(dá)是初唐著名的經(jīng)學(xué)家，歷任國(guó)子博士、國(guó)子司業(yè)、國(guó)子祭酒等職。孔穎達(dá)奉唐太宗之命，與顏師古等編寫(xiě)成《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮記》、《春秋左傳》“五經(jīng)正義”，對(duì)魏晉以來(lái)之紛雜經(jīng)說(shuō)進(jìn)行綜合整理。這是一套依據(jù)傳注而加以疏通解釋的統(tǒng)一經(jīng)書(shū)，使士子習(xí)有所宗、科舉取士有所依。

仁學(xué)雖然不是孔穎達(dá)的主體思想，但從仁學(xué)發(fā)展演變的歷史看，孔穎達(dá)對(duì)“仁”的發(fā)揮在唐代是具有代表性的。對(duì)“仁”的界定，孔穎達(dá)在疏《中庸》“仁者，人也，親親為大”時(shí)說(shuō)：“仁謂仁愛(ài)，相親偶也。言行仁之法，在于親偶。欲親偶疏人，先親己親，然后比親及疏，故云‘親親為大’。”這個(gè)說(shuō)法應(yīng)該是對(duì)“相人偶”之說(shuō)的進(jìn)一步發(fā)揮，是漢唐儒者的普遍看法。“仁”是人之所以為人的本質(zhì)，而“仁”的踐行又要從親愛(ài)親人開(kāi)始，然后由親及疏，層層向外推衍。《禮記·曲禮上》曰：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備。”孔穎達(dá)疏曰：“道者通物之名，德者得理之稱(chēng)，仁是施恩及物，義是裁斷合宜。”“仁是施恩及物”進(jìn)一步把“仁”推衍到愛(ài)萬(wàn)物，合乎孟子的“親親仁民，仁民愛(ài)物”之說(shuō)。

對(duì)于“仁”的來(lái)源，孔穎達(dá)認(rèn)為“仁”是取法天之“元”。他疏《易傳·文言傳》“元者，善之長(zhǎng)也……君子體仁足以長(zhǎng)人”說(shuō)：“言君子之人，體包仁道，泛愛(ài)施生，足以尊長(zhǎng)于人也。仁則善也，謂行仁德，法天之‘元’德也。”這是說(shuō)：在天為元，在人為仁，在人身則為體之長(zhǎng)。天道為體，發(fā)用為仁，即自然界生生不息的生氣。他疏《易傳·系辭上》“顯諸仁”說(shuō)：“‘顯諸仁’者，言道之為體，顯見(jiàn)仁功，衣被萬(wàn)物，是‘顯諸仁’也。”他疏《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》“養(yǎng)之，長(zhǎng)之，假之，仁也”曰：“五行，春為仁，夏為禮，今春為圣、夏為仁者，春、夏皆生養(yǎng)萬(wàn)物，俱有仁恩之義，故此夏亦仁也。”這是說(shuō)：一年四季中春、夏為仁，因?yàn)榇骸⑾纳B(yǎng)萬(wàn)物，體現(xiàn)了仁恩之義。不僅如此，土地承載萬(wàn)物，匯聚的人、物之需敦厚充足，足夠人、物之用，人、物就安于此土。對(duì)于《易傳·系辭上》中的“安土敦乎仁，故能愛(ài)”，孔穎達(dá)疏曰：“言萬(wàn)物之性，皆欲安靜于土，敦厚于仁。圣人能行此安土敦仁之化，故能愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物也。”這是說(shuō)：圣人處天、地之間，通天、地、人，效法天、地之道，天生地養(yǎng)，仁民愛(ài)物。

孔穎達(dá)對(duì)漢代以來(lái)的“仁義”價(jià)值觀和“五常”之道多有發(fā)揮。他疏《易傳·說(shuō)卦傳》中的“立人之道，曰仁與義”說(shuō)：“天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛(ài)惠之仁與斷割之義也。”這是說(shuō)：人立天、地之間，所行人道集中體現(xiàn)在愛(ài)惠之仁與斷割之義。孔穎達(dá)疏《尚書(shū)·甘誓》中的“威侮五行”認(rèn)為：天道之“五行”為水、火、金、木、土，在人為仁、義、禮、智、信“五常”，“威侮五行，亦為侮慢此五常而不行也”。“威侮五行”就是侮慢仁、義、禮、智、信“五常”而不實(shí)行。這是孔穎達(dá)疏的解讀，未必符合原文本意。他又疏《尚書(shū)·湯誥》中的“惟皇上帝，降衷于下民”曰：“天生烝民，與之五常之性，使有仁、義、禮、智、信，是天降善于下民也。”他認(rèn)為人之所以具備仁、義、禮、智、信“五常德”，是因?yàn)樯咸焓谷司邆洹拔宄Ｖ浴保瓷咸旎祟?lèi)時(shí)賦予人固有的本性。

孔穎達(dá)把“仁”看成道德修養(yǎng)的根本，認(rèn)為智、仁、勇“三達(dá)德”是人常行之德。他疏《中庸》中的“修道以仁”說(shuō)：“言欲修道德，必須先修仁義。”他強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)首先是修仁義。他疏“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也”說(shuō)：“言知、仁、勇，人所常行，在身為德，故云‘天下之達(dá)德也’……無(wú)知不能識(shí)其理，無(wú)仁不能安其事，無(wú)勇不能果其行，故必須三德也。”“三達(dá)德”是一個(gè)人必備的三種道德修養(yǎng)。修身主要是修智、仁、勇三種美德，自己修好了才能治理別人，才能進(jìn)一步治理國(guó)家、天下，這就是《大學(xué)》修身、齊家、治國(guó)、平天下的意思。他疏“成己，仁也”說(shuō)：“若成能就己身，則仁道興立。”這是說(shuō)：成就自己，仁道大興，所以成己就是在實(shí)踐仁。他疏“肫肫其仁”說(shuō)：“肫肫，懇誠(chéng)之貌。仁，謂施惠仁厚。言又能肫肫然懇誠(chéng)行此仁厚爾。”這是說(shuō)：圣人是以誠(chéng)懇仁厚之心教化民眾，如和風(fēng)細(xì)雨，潤(rùn)物無(wú)聲；如陽(yáng)光普照、春風(fēng)吹拂，溫暖和煦，萬(wàn)物自化。

孔穎達(dá)疏《大學(xué)》中的“一家仁，一國(guó)興仁。一家讓?zhuān)粐?guó)興讓”說(shuō)：“言人君行善于家，則外人化之，故一家、一國(guó)，皆仁讓也。”他疏“是故君子有諸己，而后求諸人”說(shuō)：“諸，于也。謂君子有善行于己，而后可以求于人，使行善行也。謂于己有仁讓?zhuān)罂汕笥谌酥首屢病！边@是說(shuō)：通過(guò)“反求諸己”才能實(shí)現(xiàn)仁讓。社會(huì)風(fēng)氣的改良需要君子群體反求諸己，修己安人，修己安百姓，興起仁讓之風(fēng)。

孔穎達(dá)還非常重視闡發(fā)儒家的仁政學(xué)說(shuō)。他疏《大學(xué)》中的“生財(cái)有大道”說(shuō)：“此一經(jīng)明人君當(dāng)先行仁義，愛(ài)省國(guó)用，以豐足財(cái)物。”他疏“仁者以財(cái)發(fā)身”說(shuō)：“謂仁德之君，以財(cái)散施發(fā)起身之令名也。”這是說(shuō)君主必先有仁德，然后才能行仁政。他疏“不仁者以身發(fā)財(cái)”說(shuō)：“言不仁之人，唯在吝嗇，務(wù)于積聚，勞役其身，發(fā)起其財(cái)。”這是說(shuō)沒(méi)有仁德的君主好聚斂，對(duì)民眾不行恩惠，只是想辦法設(shè)計(jì)盤(pán)剝民眾。他疏“舅犯曰：亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶”說(shuō)：“此舅犯勸重耳之辭。于時(shí)重耳逃亡在翟，秦穆公欲納之反國(guó)，而勸重耳不受秦命，對(duì)秦使云：奔亡之人，無(wú)以貨財(cái)為寶，唯親愛(ài)仁道以為寶也。”據(jù)《禮記·檀弓下》記載，重耳流亡在秦國(guó)時(shí)，晉獻(xiàn)公死了，秦穆公派使者到公子重耳處吊唁，希望重耳借機(jī)回晉國(guó)去奪取君位。重耳把這話(huà)告訴了舅犯。舅犯說(shuō)：“你要拒絕他的勸告！流亡在外的人沒(méi)有什么可寶貴的東西，只有把以仁愛(ài)對(duì)待親人當(dāng)作寶物。父親去世是什么樣的事啊！利用這種機(jī)會(huì)來(lái)圖利，天下誰(shuí)能為你辯解？你還是拒絕了吧！”于是，公子重耳答復(fù)來(lái)使說(shuō)：“貴國(guó)國(guó)君太仁惠了，派人來(lái)我這個(gè)出亡之臣這里吊唁。父親去世了，我出亡在外，因此不能到他的靈位前去哭泣以表達(dá)心中的悲哀，使貴國(guó)國(guó)君為我擔(dān)憂(yōu)。父親去世是什么樣的事啊！我怎敢有別的念頭，有辱國(guó)君待我的厚義呢？”重耳只是跪下叩頭，并不拜謝，哭著站起來(lái)，起來(lái)之后也不與賓客私下交談。使者向秦穆公報(bào)告了這些情況，穆公說(shuō)：“仁義呀，公子重耳！他只叩頭而不行拜禮，這是不以繼承君位者自居，所以不行拜禮。他哭著起立，是表示敬愛(ài)父親。他起身后不與賓客私下交談，是不貪求私利。”舅犯教重耳答復(fù)秦使，婉拒了秦穆公讓重耳趁父親去世借機(jī)復(fù)君位的勸告，表示自己具有仁愛(ài)之心，不忍借機(jī)用武力取得君位，深得秦穆公賞識(shí)。

《尚書(shū)·無(wú)逸》記載：“其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國(guó)，三十有三年。”孔穎達(dá)疏曰：“其在殷王祖甲，初遭祖喪，所言行不義。惟亦為王，久為小人之行，伊尹廢諸桐。起其即王之位，于是知小人之所依。依于仁政，乃能安順于眾民，不敢侮鰥寡惸獨(dú)，故祖甲之享有殷國(guó)三十有三年。”商王武丁偏愛(ài)幼子祖甲，打算廢太子祖庚而改立祖甲。祖甲認(rèn)為這是違禮之舉，不可強(qiáng)行廢立，否則就可能重演“九世之亂”的局面，因此他效法武丁當(dāng)年之舉，離開(kāi)王都，到平民中生活。武丁死后，由太子祖庚繼承王位。祖庚非常感動(dòng)，便立祖甲為王位繼承人。祖庚即位7年左右病死，祖甲這才回到王都繼位，成為商朝第二十四任君主。祖甲即位后能夠行仁政，順應(yīng)民心，照顧弱勢(shì)群體，使商朝中興，享國(guó)三十三年。

三 韓愈：博愛(ài)之謂仁

韓愈是中唐杰出的文學(xué)家、思想家，一生經(jīng)歷了安史之亂后中唐五朝皇帝。在道佛大熾、儒學(xué)衰微的情況下，他以求圣人之志為己任，關(guān)心世道人心、民生疾苦，要用“先王之道”來(lái)拯救當(dāng)時(shí)混亂的政治和頹廢的民風(fēng)。韓愈認(rèn)為必須重新振興儒學(xué)，強(qiáng)化儒學(xué)的正統(tǒng)地位，彰顯儒家的道統(tǒng)。韓愈道統(tǒng)的“道”是指什么呢？他在《原道》中指出：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”[35]這個(gè)“道”與道教、佛教所謂的“道”不是一回事，其本質(zhì)內(nèi)涵就是仁義道德：“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己，無(wú)待于外之謂德。”[36]這里韓愈分別給仁、義、道、德下了定義，仁、義二者有其特定的內(nèi)容，是儒家所特有的；道、德二者的意義比較寬泛，哪一個(gè)學(xué)派都可以用。韓愈對(duì)“仁”以“博愛(ài)”釋之，是對(duì)孔子“仁者愛(ài)人”和“泛愛(ài)眾”的發(fā)展；這種“博愛(ài)”通過(guò)行為落實(shí)到具體的實(shí)踐人生中得體適宜，即是“義”；按照仁義的標(biāo)準(zhǔn)去做，即是“道”；切實(shí)具備仁義修養(yǎng)，不必借用外在的力量，即是“德”。就儒家而言，仁義其實(shí)是道德的內(nèi)涵，因?yàn)椤叭逝c義，為定名；道與德，為虛位”[37]，所以儒家的道德就是仁義而已。

韓愈能夠抓住儒家思想的核心價(jià)值——仁義，并多次在詩(shī)中表達(dá)其對(duì)仁義的推崇。譬如：“平生企仁義，所學(xué)皆孔周。”[38]“孔丘歿已遠(yuǎn)，仁義路久荒。紛紛百家起，詭怪相披猖。”[39]他對(duì)仁義有深入的闡釋。《與孟尚書(shū)書(shū)》說(shuō)：“宗孔氏，崇仁義。”[40]《原毀》說(shuō)：“聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。”[41]《原人》意在強(qiáng)調(diào)儒家人禽之辨和人之所以為人的根本，即仁。韓愈不同意“夷狄禽獸皆人”，指出人為夷狄禽獸之主，但因?yàn)槭ト擞腥剩阅軌驅(qū)μ斓厝f(wàn)物一視同仁，篤近舉遠(yuǎn)。這就具有了可貴的博愛(ài)意識(shí)，與《原道》的“博愛(ài)之謂仁”相呼應(yīng)。這也是對(duì)儒家“仁愛(ài)”思想的發(fā)展。“博愛(ài)之謂仁”從博愛(ài)的角度重新闡述了秦漢以來(lái)儒家的“仁愛(ài)”思想，所以他一反孟子辟楊墨的說(shuō)法，認(rèn)為儒、墨有相通之處。他在《讀墨子》一文中認(rèn)為：“孔子泛愛(ài)親仁，以博施濟(jì)眾為圣，不‘兼愛(ài)’哉？”“儒墨同是堯舜，同非桀紂，同修身正心以治天下國(guó)家，奚不相悅?cè)缡窃眨俊薄翱鬃颖赜媚樱颖赜每鬃印２幌嘤茫蛔銥榭啄！?span id="hx8kryw" class="super">[42]他促使“道德仁義”向“仁義道德”轉(zhuǎn)變，認(rèn)為儒家“道德”的內(nèi)核就是“仁義”。這凸顯了儒家的核心價(jià)值就是仁義，進(jìn)而將儒學(xué)與佛老區(qū)分開(kāi)來(lái)。在當(dāng)時(shí)佛老大熾、儒學(xué)衰微的情況下，韓愈通過(guò)強(qiáng)調(diào)儒家的核心價(jià)值，重構(gòu)儒學(xué)的思想體系，給儒學(xué)的發(fā)展指明了方向，為宋明儒學(xué)的復(fù)興奠定了基礎(chǔ)。

在韓愈這里，仁義之道當(dāng)然不僅僅是純粹的觀念，而是要以先王之教來(lái)落實(shí)的。《原道》進(jìn)一步展開(kāi)說(shuō)：“夫所謂先王之教者，何也？……其文《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》，其法禮、樂(lè)、刑、政，其民士、農(nóng)、工、賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服麻、絲，其居宮、室，其食粟米、果蔬、魚(yú)肉：其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。”[43]所謂“先王之教”是什么呢？講先王政教的經(jīng)典有《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《易經(jīng)》、《春秋》，體現(xiàn)先王政教的法式就是禮儀、音樂(lè)、刑法、政令，先王政教所治理的民眾是士、農(nóng)、工、商，先王政教所安排的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，先王政教提供的衣服是麻布、絲綢，先王政教提供的居處是宮殿、房屋，先王政教提供的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚(yú)肉。先王政教所講的道理很容易讓人明白，所做的教育很容易推行。所以，用它們來(lái)教育自己，就能和順吉祥；用它們來(lái)對(duì)待別人，就能做到博愛(ài)公正；用它們來(lái)修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧?kù)o；用它們來(lái)治理天下國(guó)家，就沒(méi)有不適當(dāng)?shù)牡胤健Ｒ虼耍嘶钪湍芨惺艿饺伺c人之間的情誼，死了就是結(jié)束了自然的常態(tài)。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來(lái)享用祭品。他認(rèn)為：仁義之道的落實(shí)要靠先王政教。先王政教具有維系社會(huì)生活方方面面、實(shí)現(xiàn)人與天地萬(wàn)物鬼神溝通的功能。他指出古代圣人就是這樣做的：“古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師，驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸而處之中土。寒，然后為之衣；饑，然后為之食；木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無(wú)；為之醫(yī)藥，以濟(jì)其夭死；為之葬埋祭祀，以長(zhǎng)其恩愛(ài)；為之禮，以次其先后；為之樂(lè)，以宣其壹郁；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權(quán)衡以信之；相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。”[44]這是說(shuō)：古時(shí)候，百姓遇到的災(zāi)害很多。有圣人出來(lái)，才教給百姓以相生相養(yǎng)的生活方法。做他們的君王或老師，驅(qū)走那些蛇蟲(chóng)、禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹(shù)木上容易掉下來(lái)，住在洞穴里容易生病，于是就教導(dǎo)他們建造房屋。又教導(dǎo)他們做工匠，供應(yīng)百姓的生活用具；教導(dǎo)他們經(jīng)營(yíng)商業(yè)，調(diào)劑貨物有無(wú)；發(fā)明醫(yī)藥，以拯救那些可能會(huì)短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進(jìn)人與人之間的恩愛(ài)感情；制定禮節(jié)，以分別尊卑秩序；制作音樂(lè)，以宣泄人們心中的郁悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強(qiáng)暴之徒。因?yàn)橛腥伺撟骷伲谑怯种谱鞣?jié)、印璽、斗斛、秤尺作為憑信；因?yàn)橛袪?zhēng)奪搶劫的事，于是設(shè)置了城池、盔甲、兵器來(lái)讓人們守衛(wèi)家國(guó)。總之，災(zāi)害來(lái)了就設(shè)法防備，禍患將要發(fā)生就及早預(yù)防。“民之初生，固若禽獸夷狄然；圣人者立，然后知宮居而粒食，親親而尊尊，生者養(yǎng)而死者藏。是故道莫大乎仁義，教莫正乎禮樂(lè)刑政。施之于天下，萬(wàn)物得其宜；措之于其躬，體安而氣平。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武，文武以是傳之周公孔子；書(shū)之于冊(cè)，中國(guó)之人世守之。”[45]這是說(shuō)：人類(lèi)剛剛出現(xiàn)的時(shí)候，確實(shí)像禽獸和現(xiàn)在荒蠻之地未開(kāi)化的民族一樣。后來(lái)圣人出世，人們開(kāi)始知道要住在房屋中，以谷物為食，親近親人，尊敬老人，養(yǎng)育失去生活能力的人，埋葬死者。所以，圣人之道沒(méi)有比仁義更高的，教化沒(méi)有比禮、樂(lè)、刑、政更正統(tǒng)的。施行于天下，萬(wàn)物都各得其所；付之于自身，則身體健康、心氣平和。堯把圣人之道傳給舜，舜把它傳給禹，禹把它傳給湯，湯把它傳給周文王、周武王，周文王、周武王把它傳給周公、孔子。把這些道理寫(xiě)成書(shū)，中原大地的人世代奉行不違。人們常常批評(píng)韓愈的這種說(shuō)法是一種唯心主義的英雄史觀，其實(shí)韓愈是在講古代圣王是通過(guò)禮、樂(lè)、政、刑來(lái)實(shí)踐仁義之道的。“道莫大乎仁義，教莫正乎禮樂(lè)刑政”，“道”就是仁義，“教”不外禮、樂(lè)、刑、政，這就是自堯、舜以來(lái)儒家代代相傳的政教傳統(tǒng)。