四、宗教信仰

在宋、元、明、清時期，廣西西部和云南的瑤族地區都曾受土司制度的統治。清代曾在瑤族聚居地區設置“瑤長”“瑤練”等職。民國政府統治時期，設立相當于縣、區一級的“化瑤局”“安化局”和“設治局”。后來又改設區、鄉、村，建立保甲制度。除此之外，在一些瑤族聚居區還殘留著若干帶有原始特點的社會組織形式，這種社會組織形式有“巴引”“油鍋”“瑤老制”和“石牌制”等。

“巴引”組織是廣西金秀茶山瑤的一種血緣組織，意為“血緣親族”或“血緣家族”。其規模不大，一般以三、五戶為多，十戶以上的極少見。每個村有多個“巴引”組織。“巴引”組織大都共同占有山林、山場和河流，供大家狩獵、捕魚和耕種。成員之間關系密切，在生產、生活方面相互關心、相互幫助。到了20世紀40年代，隨著民國政府在大瑤山實行保甲制度，“巴引”組織開始走向松散。新中國成立后，“巴引”組織很快瓦解了，但“巴引”組織的一些優秀傳統，如扶危幫困、互助合作等精神，在瑤族中還廣泛存在。

“油鍋”組織，瑤語稱“委腰”，是廣西南丹縣白褲瑤的一種以地域血緣為紐帶的同姓父系宗族組織，由同一鍋吃飯的，即同一祖宗的父系大家族組成，大家互相幫助，共御外敵，以免本族人被排擠破滅，或被外族歧視。也有少數“油鍋”經過全體成員商定同意之后，才吸收極個別外姓人加入。每個“油鍋”都是一個單一的整體，都有自己的疆界和領域，最小的由三戶組成，最大的有十五六戶。姓氏大的可以分為多個“油鍋”。“油鍋”與“油鍋”相互平等，沒有特權。每個“油鍋”都有一個男性長者為頭人，有集體的田和地。“油鍋”有不成文的傳統規約，內部成員不得婚配，也不能與其他民族通婚，要齊心團結，自覺服從頭人的指揮。

“瑤老制”是瑤族固有的一種帶有原始民主性質的社會組織形式，起源于原始社會氏族酋長制度。“瑤老”是一種總稱，在各地分別有“廟老”“寨老”“村老”“目老”“社老”等不同稱呼。不同稱呼的瑤老制，其具體情況也不盡相同。在稱為“廟老”“寨老”的地區，每個村寨都有一個瑤老，瑤老一般由神判決定，而非通過民主選舉產生，負責選擇農時，調解各家族、各家庭糾紛，主持全村性的宗教祭祀活動和組織領導村人共同抵御外敵入侵，平時參加勞動，無償為公眾辦事，不享有特權。在這類地區，一個村寨內通常居住多個不同姓氏的血緣家族公社，每個家族公社各有其頭人，村寨土地歸個體家庭私有、家族公社公有，或村寨公有。在稱為“村老”“目老”的地區，瑤老一般由選舉產生，有兩個或三個。“村老”“目老”組織村社生產生活、主持宗教祭祀、指揮作戰，無償為村社成員服務，不稱職的隨時都有可能被罷免。土地一般屬于村社公有，分給個體家庭耕種。個體家庭對土地只有使用權，而無所有權。

新中國成立前，廣東連南縣的八排瑤還存在著一套比較系統的“瑤老制”。瑤老有“天長公”“頭目公”“先生公”“燒香公”“掌廟公”“放水公”“戶長公”。天長公是這一瑤排的最高首領，由各姓、各房的老人通過民主選舉出任，一年一換，一個人一生只能擔任一次，主要負責調解糾紛、處理盜竊事務和對外指揮作戰。頭目公兩年一換，是天長公的副手，協同先生公負責選擇農事活動日期，并在排（村寨）內高聲通知大家。燒香公和掌廟公負責宗教活動。放水公負責掌管灌溉和食用水道的分派。戶長公負責催收賦稅。每排都有自己的公共墓地、公共大廟和共同的宗教活動。各排平時各自為政，遇有外敵入侵，可以召開各排“瑤老”聯席會議，商議共同行動。所有這些瑤老，一般都不脫離生產，但每年需由每戶湊一二斤米給他們作為報酬。這種瑤老制是一種比較完善的農村公社組織。

廣西金秀大瑤山和貴州荔波等地的瑤族山區，還存在“石牌制”政治組織形式。所謂石牌制，是把一些經過大家共同議定維護生產和社會秩序的原則，訂成若干具體條規，然后將條文刻于石牌上，立于公眾集會的場所，要求全體寨民共同遵守的習慣法，又叫石牌律（法）。后來還出現將石牌條文寫于木牌上或紙上的，分別稱為木板石牌和紙石牌。金秀大瑤山的一個小石牌，由一至數個村寨組成；數個小石牌聯合而成“大石牌”，最大的是1911年由“三十六瑤七十二村”組成的“總石牌”。執行“石牌律”的人叫“石牌頭人”，也有大小之分。石牌頭人既非宗教領袖，亦非生產頭人，而是在保護生產、調解糾紛、防止偷盜、制止壞人騷擾和防御土匪等方面發揮作用。石牌組織的重要活動是“會石牌”，即召開石牌會議。如有違犯石牌律，石牌頭人有權對違犯者實行罰款、罰酒肉、鞭打，甚至處死，故過去金秀大瑤山有“石牌大過天”的說法。對外發生械斗或有土匪入侵時，他就負有指揮“石牌丁”進行戰斗的權力。后來，石牌又往往兼任民國政府的鄉長、村長、甲長。石牌頭人雖然有很大的權力，但他辦事必須公道，合乎“石牌律”，如辦事不公，會失去群眾的信任，甚至其本人嚴重犯法，引起公憤，會被罷免，甚至被逮捕或處死。到1933年前后，大部分石牌組織都被取消了，只有小部分石牌組織一直保留到新中國成立前夕。

瑤族人民的信仰屬于多神崇拜。過去，瑤族認為萬物有靈，對自然虔誠膜拜，祭禮寨神、家神、水神、風神、雨神、雷神、樹神、山神等，每逢年節都要上香；生產中的每一個過程，諸如狩獵、砍山、采集、耕地、播種、插秧、收割、建谷倉、吃新米等等，都要請師公占卦選吉日，舉行祭祀。盤瑤和山子瑤主要在山嶺上耕作，他們認為山都由山神掌管，必須敬奉山神才有收獲，故在圍獵野豬、山羊、黃猄等糟蹋農作物的野獸時，先由師公或道公喃神，祈求山神保佑他們獵得野獸，以保護農作物，獲得獵物后，必須先用獸頭祭過山神，而后方能分配。古時候，瑤族認為人死后有三個鬼魂：一個在墓葬地里，一個在家里，一個在揚州十八洞。因為敬畏鬼魂，崇拜鬼神，所以瑤族對死的處理很講究，產生了各種不同的葬禮葬法。瑤族的祖先崇拜是伴隨著鬼魂崇拜的產生和發展而形成的。始祖和一些氏族部落首領死后成為人們共同崇拜的祖先神。跳盤王和清明掃墓是瑤族祖先崇拜的典型表現。

瑤族在社會發展過程中形成了圖騰崇拜。盤瑤、山子瑤、坳瑤崇拜盤瓠圖騰，禁吃狗肉；廣西南丹大瑤寨瑤族“母猴媽媽”的故事流行了千百年，從中可以看出瑤族存在著圖騰崇拜。盤瑤、山子瑤、坳瑤不僅相信盤瓠是他們的祖先，繁衍出十二姓瑤人，還認為在十二姓瑤人遷徙的渡海途中遭遇大風巨浪而得以幸免于難，是祖先盤瓠保佑的結果。因此他們都要世代相繼地在一定時間進行“還愿”——跳盤王，歌頌始祖的功績，激勵人們不畏艱難險阻，勇往直前，并祈求始祖保佑人丁興旺。

盤瑤、藍靛瑤和部分茶山瑤青年成年時，必須舉行一次“度戒”儀式，其意義與成人禮相同。舉行儀式時，據說有翻云臺（從一丈多高的臺上向后倒下）、上刀山（赤腳爬上插有利刀的梯子）、過火海（赤腳走過炭火通紅的火塘）等項目，歷盡艱苦考驗。只有經過度戒，才能結婚成家，以及具有參加社會活動或進一步接受道公、師公傳授法術的權利，并相信死后可以升天做官。其他支系瑤族大多只有以下兩種人需要“度戒”，一是師公，二是道公，前者驅邪趕鬼，后者超度亡魂。無論哪里的“度戒”，都要招待大批客人，歡宴數餐，有的僅豬肉就要耗費上千斤。現在各地的“度戒”儀式一般都比以前有所簡化，所花費的人力、物力、財力和時間已大為減少。一些壞的習俗已被革除，好的習俗則被保留下來，并賦予新的內容，促進人們的生產，豐富群眾的生活。“度戒”儀式中的一些內容，如上刀山、過火海等，已經成為一些瑤族地區民族風情旅游表演的保留節目。

宋、元以來，道教、佛教相繼傳入瑤族地區。清代，道教在瑤族地區廣泛傳播。鴉片戰爭后，大批西方傳教士陸續來到中國，進入瑤區，在一些山區建立教堂，進行傳教活動。因此，在廣西十萬大山、永福和金秀等地瑤族中也有部分群眾信仰天主教。