《韓非子》“去無用”“禁無用”主張

《韓非子·難言》指責了“華而不實”等十二種言談表現形式，表示“非之所以難言而重患也”。其中兩種斥其“無用”：“多言繁稱，連模擬物，則見以為虛而無用”；“閎大廣博，妙遠不測，則見以為夸而無用”。《韓非子·八經》“參言”一節進一步強調君主必須以“用”為原則審察各種“言”“說”“辯”，判定其是否“邪”“奸”“誣”?！把圆欢胶跤脛t邪說當上。”“有道之主，聽言，督其用，課其功，功課而賞罰生焉，故無用之辯不留朝。任事者知不足以治職，則放官收。說大而夸則窮端，故奸得而怒。無故而不當為誣，誣而罪臣，言必有報，說必責用也，故朋黨之言不上聞?！?/p>

對于“無用”的否定，不僅限于“言”，而且包括“行”?！俄n非子·問辯》說：“夫言行者，以功用為之的彀者也。夫砥礪殺矢而以妄發，其端未嘗不中秋毫也，然而不可謂善射者，無常儀的也。設五寸之的，引十步之遠，非羿、逢蒙不能必中者，有常也。故有常則羿、逢蒙以五寸的為巧，無常則以妄發之中秋毫為拙。今聽言觀行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅，則妄發之說也。”“功用”是“言行”的唯一目標。辨別是非，決定取舍的基本標準，也是“功”和“用”?！俄n非子·六反》認為執政者應當遵循這一原則否定“虛舊之學”和“矜誣之行”：“明主聽其言必責其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學不談，矜誣之行不飾矣?！?/p>

“功”“用”和“法”有內在聯系。《韓非子·五蠧》：“行仁義者非所譽，譽之則害功；文學者非所用，用之則亂法?！迸懦狻拔膶W”的主張，《韓非子·忠孝》表述為：“恬淡，無用之教也；恍惚，無法之言也”，“恍惚之言，恬淡之學，天下之惑術也”。所以應當取締禁絕，在于其“無用”“無法”。

韓非鄙棄的“虛舊之學”“矜誣之行”，應當是指形成傳統的有充分自信的文化理念。他所責難的具體指向究竟是什么呢？《韓非子·八說》有這樣一段表現出激烈批判精神的話：“今世主察無用之辯，尊遠功之行，索國之富強，不可得也。博習辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不戰攻，則國何利焉？”攻擊的鋒芒直指“孔、墨”“曾、史”，即非法家學說和東方傳統道德?！翱?、墨不耕耨”，不能有益于“國”之“得”；“曾、史不戰攻”，不能有益于“國”之“利”。這樣的意見，正符合秦國執政集團“好利”的行政傾向。對“無用之辯”和“遠功之行”予以容忍和肯定，則無從追求“國之富強”。這種主張，正是朱熹嚴厲批評的“欲致富強而已，無教化仁愛之本”。理解所謂“好利”，可以讀《史記》卷四四《魏世家》所見信陵君對秦的批評。他同時有“不識禮義德行”，“非有所施厚積德也”等言辭，指出了秦文化和東方崇尚“禮義德行”傳統的差異。

《韓非子·五蠧》說，“明主”用臣下之力行政，應當遵循“賞其功，必禁無用”的原則。《韓非子·顯學》又主張：“明主舉實事，去無用；不道仁義者故，不聽學者之言?！彼^“舉實事，去無用”，體現出后世稱之為“實用”的文化特色。