孔子論《詩》

孔子以《詩》教人，《論語·為政》：“子曰：‘《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。’”朱熹注：“言三百者，舉大數(shù)也。蔽猶蓋也。‘思無邪’，《魯頌·》篇之辭，凡《詩》之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體，蓋未有若此之明且盡者，故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣?！?/p>

《論語·子路》：“子曰：‘誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)，使于四方，不能專對(duì)，雖多，亦奚以為？’”朱熹注：“《詩》本人情，該物理，可以驗(yàn)風(fēng)俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長(zhǎng)于風(fēng)諭，故誦之者，必達(dá)于政而能言也?！笨鬃咏虄鹤涌柞帉W(xué)《詩》，說：“不學(xué)《詩》，無以言?！碑?dāng)時(shí)的外交官，都用念《詩》來表達(dá)自己的意思。所以不念《詩》，在外交上不能說話，念《詩》可以供外交上發(fā)言之用。

《論語·陽貨》：“子謂伯魚曰：‘女（汝）為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也歟？’”朱熹注：“《周南》《召南》，《詩》首篇名，所言皆修身齊家之事。正墻面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行?！闭f明孔子極看重《周南》《召南》?？鬃铀钥粗囟?，因?yàn)槎系脑?，是接受周文王教化的。周文王的教化，是?shí)行王道的?？梢娍鬃又v《詩》，是從實(shí)行王道來的。

《論語·陽貨》：“子曰：‘小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》可以興（感發(fā)志意），可以觀（考見得失），可以群（和而不流），可以怨（怨而不怒）。邇之事父，遠(yuǎn)之事君（人倫之道，《詩》無不備，二者舉重而言），多識(shí)于鳥獸草木之名（其緒余又足以資多識(shí)）?！敝祆渥ⅲ骸皩W(xué)《詩》之法，此章盡之。讀是經(jīng)者，所宜盡心也。”

《論語·衛(wèi)靈公》：“顏淵問為邦，子曰：‘……放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”朱熹注：“放謂禁絕之。鄭聲，鄭國(guó)之音。佞人，卑諂辯給之人。殆，危也?！薄墩撜Z正義》說：“鄭國(guó)之俗有溱洧之水，男女聚會(huì)，謳歌相感，故云‘鄭聲淫’。……非謂鄭詩皆是如此。”

《論語·子罕》：“子曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所。’”朱熹注：“魯哀公十一年冬，孔子自衛(wèi)反魯，是時(shí)周禮在魯，然《詩》樂亦頗殘缺失次?？鬃又芰魉姆?，參互考訂，以知其說。晚知道終不行，故歸而正之。”

孔子論“放鄭聲”“鄭聲淫”，《論語正義》以鄭聲指鄭國(guó)之俗，而不以指鄭國(guó)之詩，極善，是孔子非放逐鄭詩也。孔子之正《雅》《頌》，是在《雅》《頌》放廢以后?？鬃硬谎运氖迹瑒t司馬遷論孔子言四始及弦歌三百五篇皆非其實(shí)矣。