關于語言和影響本書寫作內容的說明

雖然我們學習佛教心理學，但是我們并不認為自己是佛教徒；相反，我們將佛法放在更廣闊的背景下，將它作為當代正念的一種表達，并且也與我們在心理健康培訓方面的實踐相契合。我們知道，許多人對非佛教徒教授這些練習的做法持不同意見。的確，有許多人認為正念類課程是對佛法的過度簡化，并質疑是否應該通過醫療、教育和勞工機構來教授正念。除了對正念過度簡化和將正念商品化的不認同（Purser & Loy,2013），批評人士還認為，人們不能將正念從其倫理基礎上剝離出來，這樣做會導致誤解和誤用（Monteiro, Musten,&Compson,2015）。

我們認為，提供MBCT和相關正念類課程有著巨大的價值，這些都包含在一個隱含的倫理框架中。這一框架得到了自主性（知情決策）、慈善性（促進他人福祉）、非傷害性（無害）和尊重人權等醫療衛生領域關鍵倫理原則的支持。我們認為，教師應當理解佛法的起源、佛教心理學的關鍵原則，尤其是內觀（洞察冥想）練習，但我們堅定地認為MBCT是宗教背景之外的當代對正念的一種闡釋和實踐。

我們也對MBCT教學應該使用何種措辭進行了長期而艱苦的探索。我們是導師、教師、引導者、治療師，還是臨床醫生？我們是在提供教育、培訓、技能發展，還是心理治療？MBCT代表一個項目、一門課程、一種存在方式，還是一種干預方式？那些參加MBCT培訓的人是學員、學生、患者，還是客戶？最后，我們堅持傳統，稱自己為教師，為避免重復，有時使用導師和帶領者來替代，而與我們一起工作的人被稱為學員。對于MBCT的分類，盡管可能不完美，但是我們仍繼續使用課程或正念類課程來稱呼它，以表達它雖然具有治療性，但不是一種傳統療法，同時也不僅僅是某種教育和技能培訓。

最重要的是，在本書開篇之前，我們必須感謝喬·卡巴金在創立和開發MBSR方面所做的工作；感謝辛德爾·西格爾、約翰·蒂斯代爾、馬克·威廉姆斯，他們開發了MBCT課程，感謝他們的著作和研究論文，以及持續的科研工作。得益于卡巴金的遠見卓識，將正念引入醫療保健領域以用于緩解患者的壓力和痛苦，以及辛德爾·西格爾、馬克·威廉姆斯和約翰·蒂斯代爾將這項工作拓展到抑郁癥領域，我們才能從事目前的工作并撰寫本書。我們希望大家把本書視為他們工作的有價值的延續。