資本自我否定辯證法的方法論意義[1]

——基于羅莎·盧森堡《資本積累論》的問題

何萍

2007年美國次貸危機(jī)引發(fā)的全球金融危機(jī)，動搖了人們在20世紀(jì)90年代剛剛建立起來的對資本主義的信念，迫使人們不得不重新認(rèn)識資本主義。于是，自2009年開始，人們不再熱衷于在“全球化”背景中討論資本主義的發(fā)展問題，轉(zhuǎn)而在“金融危機(jī)”背景中討論資本主義的危機(jī)問題。這一問題的研究轉(zhuǎn)向表明，人們不再相信以世界市場為核心的全球資本主義經(jīng)濟(jì)以及建立其上的國際新秩序會給人類帶來光明的前景和預(yù)期的效益，而質(zhì)疑第二次世界大戰(zhàn)以來逐漸建立起來的全球經(jīng)濟(jì)和政治秩序。在這里，人們面臨20世紀(jì)初世界歷史變革中出現(xiàn)的同樣問題：全球資本主義危機(jī)是從哪里產(chǎn)生出來的？危機(jī)是偶然事件引發(fā)，還是資本主義內(nèi)在矛盾的爆發(fā)？對于這些問題，在當(dāng)前歷史條件下，人們已經(jīng)很難用革命與戰(zhàn)爭、工人與資本家之間的關(guān)系予以解答了，而必須深入全球資本體系之中，從資本積累的本質(zhì)與內(nèi)在機(jī)制中去探尋答案，這恰恰是羅莎·盧森堡的《資本積累論》所研究的問題。羅莎·盧森堡繼承了馬克思資本主義危機(jī)理論的傳統(tǒng)，[2]通過考察帝國主義時代資本積累的特點及其與全球資本危機(jī)之間的關(guān)系，創(chuàng)立了資本自我否定的辯證法。這個辯證法對于我們認(rèn)識和分析2007年以來全球金融危機(jī)及之后的世界歷史走向具有重要的方法論意義，進(jìn)而有助于探究中國和世界的21世紀(jì)發(fā)展前景，創(chuàng)造適合我們這個時代的哲學(xué)新思維。

一 19世紀(jì)末至20世紀(jì)初歷史辯證法的三種形態(tài)

馬克思的歷史辯證法具有兩個特點：一個是它的批判性和革命性，即它“不崇拜任何東西”，[3]堅決地否定那些過時的、不合理的東西，昭示具有歷史合理性的東西；另一個是它的歷史性，即它有著現(xiàn)實的歷史內(nèi)容，立足于現(xiàn)代社會的高度考察人類歷史，揭示資本主義產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的規(guī)律，論證社會主義革命的歷史必然性。由于這兩個特點，馬克思的歷史辯證法必然隨著資本主義的變化和無產(chǎn)階級革命的發(fā)展而不斷發(fā)展。19世紀(jì)末至20世紀(jì)初，資本主義進(jìn)入壟斷階段，帝國主義現(xiàn)象的出現(xiàn)向人們提出了一個嚴(yán)肅的問題：全球資本主義是發(fā)展，還是自我崩潰？當(dāng)時，馬克思主義哲學(xué)家們圍繞著這個問題進(jìn)行了熱烈的討論，從中產(chǎn)生了歷史辯證法的三種形態(tài)，羅莎·盧森堡建構(gòu)的資本自我否定的辯證法，就是這三種歷史辯證法形態(tài)中的一種。因此，探討羅莎·盧森堡自我否定的辯證法，揭示其中的哲學(xué)內(nèi)涵及其方法論意義，就必須對當(dāng)時各派的觀點及其理論框架進(jìn)行梳理和分析。

對于全球資本主義的性質(zhì)，通常有兩種截然不同的觀點。一種是資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家、政治學(xué)家和社會學(xué)家的觀點。該觀點認(rèn)為，資本主義有著巨大的創(chuàng)造力，關(guān)鍵在于人們?nèi)绾芜\用它，全球資本主義是對資本主義創(chuàng)造力的一種運用，能夠給各個國家?guī)砭薮蟮睦妗＿@是自由主義者經(jīng)常向人們做出的承諾。從這一觀點出發(fā)，這些理論家把全球資本主義看作一個不斷發(fā)展的體系，主張全球經(jīng)濟(jì)開放、世界市場、國際貿(mào)易、投資和移民自由。當(dāng)然，面對資本主義的災(zāi)難性危機(jī)，這些理論家也會對資本主義制度進(jìn)行抨擊，指責(zé)資本主義制度不公正、不正義，但這些指責(zé)都是道義上的，并未觸及資本主義危機(jī)的本質(zhì)。在他們看來，危機(jī)是人們運用資本主義創(chuàng)造力不當(dāng)造成的，并非資本主義的本質(zhì)所致，因此，只要在政策上稍加調(diào)整，便可以克服和消除危機(jī)。另一種是馬克思主義者的觀點。這種觀點把全球資本主義看作一個自我崩潰的體系，認(rèn)為全球資本主義的實質(zhì)就是資本主義內(nèi)在矛盾的轉(zhuǎn)移或外化，但這并不能改變資本主義的歷史命運，資本主義的歷史命運是在連續(xù)不斷地、越來越廣泛而深重的危機(jī)中摧毀自己的生存基礎(chǔ)，最后走向滅亡，因此，對于這個體系重要的不是道義上的譴責(zé)，而在于揭示它的內(nèi)在矛盾及其自我崩潰、自我滅亡的規(guī)律。該觀點的理論基礎(chǔ)就是馬克思的歷史辯證法。

但是，在馬克思主義思想體系內(nèi)部，對全球資本主義的理解是十分復(fù)雜的。這種復(fù)雜性來自馬克思主義理論家對帝國主義的不同理解，而這種理解又與他們對待馬克思的資本積累理論及支持這一理論的歷史辯證法的態(tài)度緊密相關(guān)。從總體上看，19世紀(jì)末至20世紀(jì)初，在馬克思主義陣營內(nèi)部對帝國主義的理解大致可分為三種，也相應(yīng)地形成了三種不同形態(tài)的歷史辯證法。

第一種理解是第二國際內(nèi)部以鮑威爾、考茨基為代表的理論家的觀點。該觀點強(qiáng)調(diào)帝國主義是一種政策和策略，并非資本主義發(fā)展的一個階段，帝國主義的出現(xiàn)沒有歷史的必然性。這實際上否定了帝國主義階段的特殊性?；谶@一理解，這些理論家不去研究帝國主義階段的特殊規(guī)律，不是從全球資本結(jié)構(gòu)變化角度來思考當(dāng)時資本主義發(fā)生的經(jīng)濟(jì)危機(jī)和政治危機(jī)，而是片面地理解馬克思的歷史辯證法，認(rèn)為資本主義的危機(jī)不過是由消費不足引起的，只要通過調(diào)節(jié)回到馬克思的資本積累圖式中，危機(jī)就自行解決了。所以，他們強(qiáng)調(diào)：“根本就沒有問題需要解決！馬克思在《資本論》第二卷中的說明是對積累的一種完美無缺的解釋；那里的模式結(jié)論般地證明了資本能夠迅速增殖，生產(chǎn)能夠擴(kuò)大，如果世界上只有資本主義生產(chǎn)方式而無其他生產(chǎn)方式的話；它就是它自己的市場?！?a id="w4">[4]從表面上看，這種觀點是堅持馬克思的資本積累理論，實際上背棄了馬克思資本積累理論的基本觀點，即資本積累是資本主義的自我否定的過程，從而也背離了馬克思資本積累論的哲學(xué)基礎(chǔ)——資本自我否定的辯證法，滑到機(jī)械唯物論那里去了。這種觀點受到了當(dāng)時馬克思主義的革命派嚴(yán)厲批評，被稱為“政治上的機(jī)會主義和哲學(xué)上的機(jī)械唯物主義”。列寧和羅莎·盧森堡就是當(dāng)時批判這些機(jī)會主義和機(jī)械唯物主義的驍將。此后，西方馬克思主義的鼻祖柯爾施、葛蘭西、盧卡奇把第二國際的哲學(xué)定義為庸俗唯物主義、機(jī)械唯物主義，也是源于此的。

盡管鮑威爾、考茨基等人對帝國主義的理解和對馬克思的歷史辯證法的解釋受到了嚴(yán)厲批評，但他們提出的理論問題卻是不可忽視的。這就是，全球資本主義體系的性質(zhì)是一個與資本積累相關(guān)的問題，人們對資本積累機(jī)能的理解決定了人們對全球資本主義性質(zhì)的基本判斷。如果把資本積累的內(nèi)在調(diào)節(jié)機(jī)能看作資本積累的本質(zhì)方面，肯定資本積累是可以無限制的擴(kuò)大、可以不斷地進(jìn)行下去的，那么，得出的結(jié)論必然是：全球資本主義是一個發(fā)展的體系。反之，如果把資本積累的缺失機(jī)能看作資本積累的本質(zhì)方面，認(rèn)為資本積累只能在連續(xù)不斷的、不斷加重的危機(jī)中行進(jìn)，而這種行進(jìn)又是有限度的，當(dāng)它到達(dá)一定的歷史階段，必然變得不可能了，那么，得出的結(jié)論必然是：全球資本主義是一個自我崩潰的體系。這個問題的提出，使資本積累成為這一時期馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)和哲學(xué)研究的核心問題。列寧和羅莎·盧森堡同是堅持后一種觀點，但由于所處的國度不同、面臨的問題不同，他們對帝國主義的經(jīng)濟(jì)和政治危機(jī)也做出不同的說明，進(jìn)而創(chuàng)造了兩種不同的歷史辯證法。

列寧對帝國主義的經(jīng)濟(jì)和政治危機(jī)的說明，代表了經(jīng)濟(jì)、政治和文化落后的東方國家馬克思主義理論家們的觀點。列寧肯定帝國主義是資本主義發(fā)展的一個必然階段，它的產(chǎn)生有著內(nèi)在的經(jīng)濟(jì)必然性。這主要體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)形式的兩大變化上：一是壟斷資本組織的出現(xiàn)，資本壟斷代替自由資本而成為帝國主義時代的主要經(jīng)濟(jì)形式之一；二是銀行資本從工業(yè)資本中分離出來，成為金融資本，主導(dǎo)著帝國主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。列寧認(rèn)為，這兩種經(jīng)濟(jì)形式的出現(xiàn)絕不是資本主義發(fā)展的表現(xiàn)，而恰恰是資本主義衰落的表現(xiàn)，因為它是資本主義內(nèi)部矛盾激化的結(jié)果；帝國主義的出現(xiàn)意味著宗主國與殖民地之間的沖突、國際不平等加劇。由此，他把帝國主義定義為腐朽的、“垂死的資本主義”[5]，帝國主義的出現(xiàn)標(biāo)志著資本主義的崩潰和無產(chǎn)階級革命時刻到來。所以，他提出“帝國主義是無產(chǎn)階級社會革命的前夜”[6]的論斷。基于這一理解，列寧把帝國主義理論的研究重心放在了國家和無產(chǎn)階級革命問題上，創(chuàng)造的是無產(chǎn)階級革命的辯證法。他的《國家與革命》就是對帝國主義時代的國家理論和無產(chǎn)階級革命的辯證法的系統(tǒng)闡發(fā)。由于十月革命的勝利，列寧的帝國主義理論和他所創(chuàng)造的無產(chǎn)階級革命辯證法得到了當(dāng)時的馬克思主義理論家的普遍認(rèn)同，從而成為這一時期世界各國進(jìn)行社會主義革命的理念，也成為這一時期馬克思主義者分析帝國主義經(jīng)濟(jì)和世界大戰(zhàn)的理論框架。

與列寧不同，羅莎·盧森堡對帝國主義的經(jīng)濟(jì)和政治危機(jī)的說明則代表了經(jīng)濟(jì)、政治和文化發(fā)達(dá)的西方國家馬克思主義理論家的觀點。在羅莎·盧森堡看來，帝國主義雖然是資本主義的最后階段，但并不意味著資本主義瀕臨崩潰，就其現(xiàn)階段而言，帝國主義化解了資本主義的危機(jī)，延長了資本主義的壽命。據(jù)此，她指出：“帝國主義是一個政治名詞，用來表達(dá)在爭奪尚未被侵占的非資本主義環(huán)境的競爭中所進(jìn)行的資本積累的……帝國主義雖是延長資本主義壽命的歷史方法，它也是帶領(lǐng)資本主義走向迅速結(jié)束的一個可靠手段。這并不是說，資本主義實際上必然達(dá)到這個頂點，只是進(jìn)入帝國主義的傾向本身即已表現(xiàn)各種形態(tài)，這些形態(tài)將使資本主義最后階段成為一個災(zāi)難的時期?！?a id="w7">[7]這一定義的核心問題是：帝國主義究竟是一種什么樣的經(jīng)濟(jì)形態(tài)，它是如何延長資本主義的壽命的？它延長資本主義壽命的方式是什么？這種方式為什么不能徹底化解資本主義的危機(jī)，反而帶領(lǐng)資本主義走向快速崩潰？毫無疑問，這些問題都是有關(guān)帝國主義經(jīng)濟(jì)本身的問題，只能通過探究帝國主義的經(jīng)濟(jì)規(guī)律來解決。從這一理解出發(fā)，在論證帝國主義必然滅亡問題上，羅莎·盧森堡以資本積累為題，研究了資本主義經(jīng)濟(jì)規(guī)律，創(chuàng)造了資本自我否定的辯證法。由于德國無產(chǎn)階級革命的失敗，羅莎·盧森堡的帝國主義理論和她所創(chuàng)造的資本自我否定的辯證法，不僅不被當(dāng)時的馬克思主義理論家接受，而且受到了來自多方面的批評。

羅莎·盧森堡的《資本積累論》一書一出版，就遭到了來自社會民主黨內(nèi)理論家的批評和否定。對此，羅莎·盧森堡撰寫了《資本積累——一個反批判》一書進(jìn)行辯解，同時對那些誤解她的批評進(jìn)行了反批評。羅莎·盧森堡反復(fù)強(qiáng)調(diào)，她的資本積累圖式是一個哲學(xué)概念，而不是經(jīng)濟(jì)學(xué)的概念，它所要解決的是帝國主義的歷史規(guī)律和世界歷史圖景的問題，而不是具體的經(jīng)濟(jì)學(xué)的計算公式問題；[8]批評家們不能理解這一點，是因為他們否定帝國主義產(chǎn)生的歷史必然性、不懂得馬克思的辯證法。羅莎·盧森堡的這一辯解當(dāng)然沒有說服當(dāng)時的批評者，但它為后來的馬克思主義哲學(xué)家所接受了。沃勒斯坦認(rèn)為羅莎·盧森堡的資本積累圖式使用的“資本主義”和“非資本主義”術(shù)語使她的研究了陷入混亂，但是“她的視野是完美的”[9]。自此，羅莎·盧森堡的“資本主義”和“非資本主義”的術(shù)語為“中心”和“邊緣”術(shù)語所代替，而她提出的世界歷史的二元對立結(jié)構(gòu)卻成為人們研究全球資本主義問題的理論框架。沃勒斯坦對羅莎·盧森堡的資本積累圖式的評論和改造揭示了羅莎·盧森堡的資本積累圖式的哲學(xué)意蘊(yùn)及其在當(dāng)代的方法論意義。

從上述馬克思主義陣營內(nèi)部對帝國主義三種不同理解及相應(yīng)的歷史辯證法形態(tài)的比較分析中，我們可以概括出羅莎·盧森堡資本自我否定的辯證法的兩個基本特征。

第一，資本自我否定的辯證法是對帝國主義時代資本積累規(guī)律和歷史趨勢的有力說明，有著十分現(xiàn)實的內(nèi)容和具體的規(guī)定性。這正是“自我否定的辯證法”區(qū)別于鮑威爾、考茨基的“歷史辯證法”的地方。鮑威爾、考茨基否定帝國主義是資本主義歷史進(jìn)程中的一個階段，實際上也就否定了帝國主義作為一種相對獨立的研究對象加以考察的意義。在他們看來，沒有資本主義的特殊，只有資本主義的一般，正因為如此，馬克思的資本積累圖式也具有普遍適用性，既能說明自由資本主義時代由個體資本家所進(jìn)行的資本積累，也能說明帝國主義時代由總體資本家所進(jìn)行的資本積累；既能用于分析自由資本主義條件下的資本主義國內(nèi)危機(jī)，也能用于分析帝國主義條件下的世界性危機(jī)。從哲學(xué)思維的高度來看，這種觀點就是只講一般、抽象，而不講個別、具體。這種思維方式正是馬克思所批判的思辨哲學(xué)的思維結(jié)構(gòu)。馬克思在《神圣家族》中指出，黑格爾思辨哲學(xué)的基本的思維結(jié)構(gòu)，就是只講一般，不講特殊；只講抽象，不講具體。這種思維結(jié)構(gòu)的最大弊端，就是使人的認(rèn)識陷入了思辨的虛構(gòu)，而不能抓住現(xiàn)實，不能把握對象的具體的內(nèi)容和個性特征，因此，“用這種方法是得不到內(nèi)容特別豐富的規(guī)定的”。舉例說，“如果有一位礦物學(xué)家，他的全部學(xué)問僅限于說一切礦物實際上都是‘礦物’，那末，這位礦物學(xué)家不過是他自己想像中的礦物學(xué)家而已。這位思辨的礦物學(xué)家看到任何一種礦物都說，這是‘礦物’，而他的學(xué)問就是天下有多少種礦物就說多少遍‘礦物’這個詞”[10]。鮑威爾、考茨基所講的“歷史辯證法”，就是馬克思所批判的這種思辨方法，因而它在本質(zhì)上是反歷史辯證法的。這也正是羅莎·盧森堡、列寧及以后的馬克思主義者把他們的“歷史辯證法”冠以機(jī)械唯物主義的原因。與之不同，羅莎·盧森堡強(qiáng)調(diào)帝國主義是資本主義歷史進(jìn)程中一個必然出現(xiàn)的階段，馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)必須把帝國主義作為一個特殊的對象加以研究，為此她把《資本積累論》的書名增加了副標(biāo)題：“對帝國主義經(jīng)濟(jì)學(xué)的一種解釋”，旨在強(qiáng)調(diào)《資本積累論》不是研究“一般的”資本主義，而是研究“特殊的”資本主義，即帝國主義階段上的資本主義，亦即“全球資本主義”。這樣，羅莎·盧森堡通過對象邊界的界定摒棄了思辨的思維結(jié)構(gòu)，進(jìn)入了馬克思所主張的具體的思維結(jié)構(gòu)。正是由于采取了具體的思維結(jié)構(gòu)，她才能夠抓住馬克思資本主義理論的精髓——自我否定的辯證法思想，進(jìn)而剖析帝國主義的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，創(chuàng)造出屬于她那個時代的自我否定的辯證法。

第二，資本自我否定的辯證法是馬克思資本自我否定的辯證法的繼承和發(fā)展。從總體上看，馬克思的辯證法是由兩個部分構(gòu)成的：一是無產(chǎn)階級革命的辯證法，這是馬克思在指導(dǎo)第一國際斗爭的實踐中、在1848年革命和巴黎公社的經(jīng)驗中概括出來的；二是資本自我否定的辯證法，這是馬克思研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的最高成就。馬克思的辯證法這兩個部分在列寧和羅莎·盧森堡那里得到了發(fā)展。盧卡奇曾經(jīng)準(zhǔn)確地將這兩種辯證法概括為：“列寧的問題史就成為19世紀(jì)歐洲革命的一部內(nèi)部史；而羅莎·盧森堡的文獻(xiàn)史表述則發(fā)展成資本主義制度為其生存和擴(kuò)展而斗爭的歷史?！?a id="w11">[11]他對這兩種辯證法理論都給予了高度的評價，稱贊它們是馬克思主義的理論再生。[12]面對帝國主義戰(zhàn)爭和危機(jī)，羅莎·盧森堡之所以采取不同于列寧的研究路徑，創(chuàng)造不同的歷史辯證法，歸根結(jié)底，是由她與列寧所處的環(huán)境和面對的問題不同決定的。列寧處在具有東方社會特點的俄國，看到的是帝國主義戰(zhàn)爭造成的世界歷史發(fā)展不平衡性，并從中看到了東方民族崛起的機(jī)遇，他認(rèn)為，東方社會要改變自己的被動地位，變成世界歷史的能動性方面，只能通過無產(chǎn)階級革命的方式。這樣，列寧就把全球資本主義體系的崩潰放在革命的平臺上加以思考，從而發(fā)展了馬克思的革命的辯證法。與列寧不同，羅莎·盧森堡雖然出生于波蘭，是波蘭的猶太后裔，但她主要戰(zhàn)斗在德國，是德國馬克思主義者當(dāng)中批判伯恩施坦的主將，對帝國主義的研究必然要受到她所批判的對象的制約。當(dāng)時，伯恩施坦修正主義的哲學(xué)觀點集中在兩點上：一是否定馬克思有關(guān)社會發(fā)展的客觀必然性的思想；二是否定馬克思的資本主義危機(jī)理論，主張從生產(chǎn)關(guān)系的適應(yīng)性來探討資本主義的發(fā)展問題。伯恩施坦提出，壟斷資本主義的出現(xiàn)、信用制度的建立、電報等通信技術(shù)的發(fā)展、工會組織的建立等，都增強(qiáng)了資本主義的適應(yīng)性，證明資本主義不會出現(xiàn)危機(jī)，馬克思的“崩潰論”已經(jīng)過時了。為了從理論上駁斥伯恩施坦，羅莎·盧森堡把研究重心放在歷史規(guī)律層面，力圖通過對全球資本主義危機(jī)本質(zhì)的研究證明馬克思“崩潰論”的有效性，從而發(fā)展了馬克思的資本自我否定的辯證法。

概括上述兩個特點，羅莎·盧森堡創(chuàng)造的資本自我否定的辯證法與馬克思創(chuàng)造的資本自我否定的辯證法是一脈相承的，它繼承了馬克思的資本自我否定的辯證法的內(nèi)在精神，又將馬克思的資本自我否定的辯證法擴(kuò)展到對帝國主義經(jīng)濟(jì)的考察，解答了馬克思主義理論家面臨的時代課題，有力地回?fù)袅艘圆魇┨篂榇淼男拚髁x對馬克思學(xué)說的歪曲和否定。

二 資本自我否定的辯證法：從馬克思到羅莎·盧森堡

羅莎·盧森堡資本自我否定的辯證法既是馬克思資本自我否定的辯證法的繼承和發(fā)展，那么，我們的研究就必須從馬克思的資本自我否定的辯證法講起。首先要講清楚馬克思資本自我否定的辯證法內(nèi)容和馬克思遺留的工作，繼而要講清楚羅莎·盧森堡是如何評價馬克思遺留下來的工作，她的資本自我否定的辯證法與馬克思的資本自我否定的辯證法的區(qū)分何在？只有弄清楚這些問題，我們才能進(jìn)入羅莎·盧森堡的話語體系，準(zhǔn)確把握資本自我否定的辯證法思想及其理論創(chuàng)新點。

所謂資本自我否定的辯證法，就是資本積累的自我否定性及其走向滅亡的歷史趨勢。根據(jù)馬克思的觀點，資本積累就是價值增殖的過程，它是資本主義擴(kuò)大再生產(chǎn)的真正目的，因而是資本主義的最高問題。正是這樣，馬克思對資本自我否定的辯證法闡發(fā)，集中在對資本積累的本質(zhì)及其歷史趨勢的研究之中。[13]

在馬克思看來，資本主義生產(chǎn)方式不同于前資本主義生產(chǎn)方式的根本特點，就在于它是社會性的生產(chǎn)。資本主義生產(chǎn)方式的社會性，決定了資本積累具有雙重的否定性。一重是資本主義生產(chǎn)方式對前資本主義生產(chǎn)方式的否定性。這重否定的內(nèi)容是資本對其自然前提的否定。因為前資本主義生產(chǎn)方式，無論采取什么樣的形式，都是自然經(jīng)濟(jì)形態(tài)，而自然經(jīng)濟(jì)與資本的社會性是不相容的，資本只有通過暴力的形式殲滅自然經(jīng)濟(jì)，才能獲得自身的社會性，從而開始資本主義的生產(chǎn)過程。馬克思把這個過程稱為資本的原始積累。另一重是資本主義生產(chǎn)方式創(chuàng)造的社會化的勞動形式與資本主義的私有制不相容導(dǎo)致了對資本主義自身的否定。這雙重的否定就構(gòu)成了人類社會從前資本主義生產(chǎn)方式到資本主義的生產(chǎn)方式，再到社會主義的生產(chǎn)方式的過程。馬克思把資本的這一否定過程描述為：“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產(chǎn)方式的桎梏。生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，達(dá)到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制?！?a id="w14">[14]馬克思這里所說的“重新建立個人所有制”，指的是社會所有制基礎(chǔ)上的個人的自由的勞動，即社會主義的生產(chǎn)方式。在這里，馬克思表達(dá)了這樣的觀點：資本的自我否定不是資本主義無限向上發(fā)展的過程，而是不斷向下衰落的過程，直到資本主義的生產(chǎn)方式走向終結(jié)，代之而起的是在資本主義生產(chǎn)方式中孕育出來的社會主義生產(chǎn)方式。馬克思強(qiáng)調(diào)，從資本主義的生產(chǎn)方式進(jìn)入社會主義的生產(chǎn)方式，無產(chǎn)階級革命是一個必要的因素，但是，這個因素的積極的、有效的作用，只有在資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)生普遍性危機(jī)時才能完全發(fā)揮出來。既然如此，要論證無產(chǎn)階級革命的歷史必然性，說明資本的自我否定性以及由此造成的資本主義不斷衰落的歷史趨勢，就必須研究資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)問題，從理論上闡明資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)是從資本主義生產(chǎn)方式的哪個環(huán)節(jié)中產(chǎn)生出來的，這是馬克思研究資本積累的核心問題，也是令馬克思最苦惱的問題。

為了解決這個令人苦惱的難題，馬克思把資本積累的理論研究與對資本主義現(xiàn)實危機(jī)的經(jīng)驗分析緊密地結(jié)合起來。他在1857年12月18日寫給恩格斯的信中描述了他是如何開展這兩項工作的研究的：“我的工作量很大，多半都工作到早晨四點鐘。工作是雙重的：①寫完政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理。（這項工作非常必要，它可以使公眾認(rèn)清事物的實質(zhì)，也可以使我自己擺脫這個討厭的東西。）②當(dāng)前的危機(jī)。關(guān)于危機(jī)，除了給《論壇報》寫的文章外，我只是做做筆記，但是花費的時間卻很多。我想，到春天，我們可以合寫一本關(guān)于這個問題的小冊子，以便重新提醒德國公眾：我們還在，還和過去一樣。我備了三大本筆記簿——英國、德國、法國。至于美國，全部材料《論壇報》上都有。這些材料可以以后整理?！?a id="w15">[15]這里所說的“寫完政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理”的工作，指的是撰寫《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》。在這部手稿中，馬克思集中研究了資本積累的問題；這里所說的“當(dāng)前的危機(jī)”工作，指的是1857年在歐美和亞洲國家發(fā)生的世界經(jīng)濟(jì)危機(jī)。馬克思并不把這兩項工作合并為同一件事，而強(qiáng)調(diào)它們是同一個事情的兩個方面，這是有道理的。因為這里存在著一個如何看待危機(jī)與資本積累的關(guān)系問題，既從哲學(xué)的高度來看待兩者的關(guān)系，說明危機(jī)是資本積累的一個內(nèi)在環(huán)節(jié)，又從經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象的層面看待兩者的關(guān)系，把危機(jī)看作某種外在因素引起的偶然現(xiàn)象。資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家從后一個角度看待危機(jī)與資本積累的關(guān)系問題，所以，他們即使從危機(jī)中發(fā)現(xiàn)了資本積累的內(nèi)在矛盾，并預(yù)言“這些矛盾必然導(dǎo)致資本的毀滅”，也不想通過消滅資本主義制度本身來解決這個矛盾，而是“想通過習(xí)慣、法律等等從外部給生產(chǎn)設(shè)置限制”[16]。與之不同，馬克思是從哲學(xué)的高度來研究危機(jī)的本質(zhì)，把危機(jī)看作資本主義規(guī)律的一個內(nèi)在要素或環(huán)節(jié)。按照這一思路，馬克思一方面研究資本的特性，提出了“資本界限”這個概念，說明資本是一個自相矛盾的體系；另一方面分析了1857年的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，從理論上說明資本“遭到一次比一次更大的崩潰”[17]的根源。

馬克思提出“資本界限”這個概念，是為了揭示資本的內(nèi)在矛盾及其自我否定的必然趨勢。這里的“界限”一詞，就是含有否定意義的限制。這種否定意義的限制的內(nèi)容和意義因資本的價值增殖在不同階段的特點發(fā)生變化，因而是不確定的。盡管如此，馬克思還是從資本的價值增殖兩個必要環(huán)節(jié)分析了這些限制的內(nèi)容和意義。馬克思認(rèn)為，在資本的價值增殖的生產(chǎn)階段，即產(chǎn)品價值的生產(chǎn)過程內(nèi)，限制指的是“生產(chǎn)過程本身內(nèi)部部分地作為前提，部分地被產(chǎn)生出來的界限”[18]；在資本的價值增殖的流通階段，即生產(chǎn)出來的產(chǎn)品的價值實現(xiàn)階段，限制指的是消費需求、消費能力、貨幣的量及剩余產(chǎn)品的實現(xiàn)，等等。馬克思把這些限制概括為三點：“（a）資本作為生產(chǎn)出來的產(chǎn)品會遇到現(xiàn)有消費量或消費能力的限制”；[19]“（b）作為新價值和價值本身，產(chǎn)品看來會遇到現(xiàn)有等價物的量的限制，首先是貨幣量的限制，但不是作為流通手段的貨幣，而是作為貨幣的貨幣”；[20]（c）“全部產(chǎn)品必須轉(zhuǎn)化為貨幣”[21]的限制。馬克思強(qiáng)調(diào)，這些限制都是資本的內(nèi)在矛盾的存在，肯定這些矛盾的存在，是考察資本的自我否定及其歷史趨勢的前提。在此基礎(chǔ)上，馬克思提出了資本與這些限制之間的相互否定關(guān)系：一方面是資本對這些限制的克服與超越，這種否定的結(jié)果是，資本“摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴(kuò)大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”，[22]為資本價值增殖，從而為生產(chǎn)力的發(fā)展掃除了障礙。這是資本的積極本質(zhì)。另一方面是資本不能克服和超越這些限制，而是被這些限制所否定的。這種否定的結(jié)果是，生產(chǎn)過剩、資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)爆發(fā)。在這里，資本成為生產(chǎn)的限制，成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。這是資本的消極本質(zhì)，體現(xiàn)了“資本具有限制生產(chǎn)力的趨勢”[23]。馬克思正是從后一種否定關(guān)系來探究資本主義危機(jī)的根源。他提出的問題是：資本的價值增殖的阻礙究竟是在哪個環(huán)節(jié)發(fā)生的？為了找到這個問題的答案，馬克思考察了資本生產(chǎn)環(huán)節(jié)遇到的限制以及資本流通環(huán)節(jié)遇到的限制。由此，馬克思得到的結(jié)論是：“普遍生產(chǎn)過剩所以會發(fā)生，并不是因為應(yīng)由工人消費的商品相對地［消費］過少，或者說，不是因為應(yīng)由資本家消費的商品相對地［消費］過少，而是因為這兩種商品生產(chǎn)過多，不是對消費來說過多，而是對保持消費和價值增殖之間的正確比例來說過多；對價值增殖來說過多?！?a id="w24">[24]這樣，馬克思就把研究資本主義危機(jī)根源的重心，放在消費與價值增殖之間的正確比例上。那么，消費與價值增殖之間應(yīng)該如何保持正確的比例呢？在探究這個問題時，馬克思提出了生產(chǎn)和消費兩大部類比例關(guān)系的圖式，但是，馬克思并不滿足于這種邏輯的說明，而是深入資本積累的歷史層面，探究資本能否創(chuàng)造消費和價值增殖之間的正確比例，它在什么條件下可以創(chuàng)造這種比例關(guān)系。在對這個問題的探究中，馬克思發(fā)現(xiàn)，資本要創(chuàng)造消費和價值增殖之間的正確的比例，就必須通過“創(chuàng)造一個不斷擴(kuò)大的流通范圍”[25]來創(chuàng)造新的消費需求，在這里，不斷擴(kuò)大的流通范圍和日益增多的消費需求就成了資本的限制，如果資本能夠克服和超越這個限制，能夠創(chuàng)造一個不斷擴(kuò)大的流通范圍，即不斷擴(kuò)大的世界市場和日益增多的消費需求，那么，資本積累就能夠順利進(jìn)行，資本的價值增殖就能夠?qū)崿F(xiàn)，反之，資本若不能克服和超越這個限制，世界市場不能擴(kuò)大、消費需求日益萎縮，那么，資本積累就受到阻礙而處于停滯狀態(tài)，剩余產(chǎn)品的價值就不能實現(xiàn)，這就意味著消費與價值增殖之間的比例失衡、普遍生產(chǎn)過剩。這就是資本的現(xiàn)實的現(xiàn)代危機(jī)。馬克思的這些論述構(gòu)成羅莎·盧森堡研究帝國主義經(jīng)濟(jì)的理論起點。

羅莎·盧森堡充分肯定馬克思分析資本主義危機(jī)的基本圖式，強(qiáng)調(diào)它對于分析帝國主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的有效性。她指出：“馬克思關(guān)于危機(jī)形成的圖式，如恩格斯在《反杜林論》和馬克思在《資本論》第三卷提出的圖式，之所以適用于迄今為止的危機(jī)，只是因為它揭示了一切危機(jī)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和它們的深刻的一般原因?！?a id="w26">[26]基于這一肯定，她像馬克思那樣，也從資本主義危機(jī)的向度研究資本積累問題，并得出了這樣的結(jié)論：危機(jī)是由資本積累決定的，危機(jī)只是“積累的特殊的外部現(xiàn)象，只是在資本主義再生產(chǎn)的周期性形態(tài)中的一個要素而已”。[27]如果我們把羅莎·盧森堡的分析與馬克思的分析做一個對比，我們就會得出這樣的結(jié)論：在說明資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的根源問題上，羅莎·盧森堡與馬克思的觀點是根本一致的。

羅莎·盧森堡與馬克思的不同，從表層上看，是他們建構(gòu)的資本積累圖式不同，而在深層上，則是研究的問題不同。馬克思研究的問題是：“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系?！?a id="w28">[28]這是資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)部運動，因此要求把一切與資本主義生產(chǎn)關(guān)系無關(guān)的因素都抽象掉，設(shè)定有一個只有資本家階級和工人階級的純粹資本主義社會。馬克思的資本積累圖式就是建立在這樣一個基本設(shè)定基礎(chǔ)上的。與之不同，羅莎·盧森堡研究的問題是：在世界上存在著廣大的非資本主義國家的環(huán)境下，資本主義是如何建構(gòu)世界資本主義體系的。這是帝國主義時代特有的問題。這已不僅是資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)部關(guān)系和內(nèi)部運動的問題，而是不同生產(chǎn)方式之間，不同國家之間的關(guān)系問題，具體地說，是資本主義生產(chǎn)方式與非資本主義生產(chǎn)方式之間的關(guān)系、資本主義國家與非資本主義國家之間的關(guān)系問題?？傊侨蛸Y本主義體系的建構(gòu)問題。既然研究的問題不同，那么，研究的理論框架當(dāng)然也就不同。但這并不意味著這兩種資本積累圖式是相互矛盾、相互排斥的，相反，它們是相互銜接、相互補(bǔ)充的。按照羅莎·盧森堡的說法，馬克思的資本積累圖式揭示了“資本主義成熟階段”的內(nèi)在矛盾和危機(jī)的根源，而她的資本積累圖式只是補(bǔ)充了資本主義“過渡時期的特征”[29]，即帝國主義的內(nèi)在矛盾和危機(jī)根源，因此，從資本主義變化的角度來看，這兩個資本積累圖式分別揭示了資本主義老年危機(jī)和青年危機(jī)的特征，馬克思的資本積累圖式揭示了資本主義發(fā)展的必然趨勢和最終結(jié)局，羅莎·盧森堡的資本積累圖式并不否定或排斥馬克思的資本積累圖式，只是補(bǔ)上了資本主義走向它的終結(jié)點進(jìn)程中的帝國主義這個歷史環(huán)節(jié)。正是這樣，羅莎·盧森堡在批評馬克思的資本積累圖式時，從來不用“錯誤”這個詞，而是強(qiáng)調(diào)馬克思的資本積累圖式不能解釋這樣一些現(xiàn)象：“資本主義生產(chǎn)提供超越自己所需要的生產(chǎn)資料，并從非資本主義國家中找到購買者”[30]“由美國南北戰(zhàn)爭時植棉中斷的結(jié)果所惹起的英國棉花的危機(jī)，或俄土戰(zhàn)爭時農(nóng)奴制俄國亞麻輸出中斷的結(jié)果所惹起的歐洲麻織業(yè)的危機(jī)”“為要養(yǎng)活歐洲工業(yè)勞動者大眾（即可變資本的要素），輸入農(nóng)民用非資本主義方法所生產(chǎn)的谷物在當(dāng)時所起的重要作用”[31]，等等。而她要解釋這些現(xiàn)象，就只能從資本主義生產(chǎn)方式與非資本主義生產(chǎn)方式、資本主義國家與非資本主義國家的關(guān)系這個前提出發(fā)了。從這個角度來看，對于羅莎·盧森堡批評馬克思的資本積累圖式，與其說是在批評馬克思，不如說是在清理和確立自己研究的問題。這正是德國官方社會民主黨的理論家們沒有看到，更無法理解的，所以，他們只能在表層上談?wù)擇R克思的資本積累圖式與羅莎·盧森堡的資本積累圖式之間的差別，把資本積累圖式的“錯誤”歸于“數(shù)學(xué)公式”[32]的計算問題。相比之下，羅莎·盧森堡對馬克思資本積累圖式的理解則要深刻得多。這種深刻性就在于她穿透了帝國主義的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，抓住了馬克思資本積累圖式本質(zhì)的東西，即其中的哲學(xué)思想。

由于將研究的問題轉(zhuǎn)變成了全球資本主義體系的建構(gòu)問題，羅莎·盧森堡對資本主義的危機(jī)也做了新的闡釋。她認(rèn)為，帝國主義是資本主義克服自身經(jīng)濟(jì)危機(jī)的一種手段，但是，帝國主義并不能根除資本主義的危機(jī)，只能通過把資本主義國家的內(nèi)部危機(jī)轉(zhuǎn)移到非資本主義國家的方式來緩解資本主義的危機(jī)。在這種危機(jī)的轉(zhuǎn)移中，資本主義國家的內(nèi)部危機(jī)是暫時緩和了，但全球經(jīng)濟(jì)危機(jī)出現(xiàn)了。由全球資本主義的構(gòu)成所決定，全球經(jīng)濟(jì)危機(jī)與資本主義國家的內(nèi)部危機(jī)有著質(zhì)的區(qū)別。資本主義國家的內(nèi)部危機(jī)是由資本主義的生產(chǎn)和消費比例失調(diào)造成的，它所體現(xiàn)的是資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾，而全球經(jīng)濟(jì)危機(jī)則是全球經(jīng)濟(jì)秩序斷裂造成的，它所體現(xiàn)的是資本主義國家與非資本主義國家之間的矛盾。據(jù)此，羅莎·盧森堡提出了資本積累圖式：“資本主義是第一個具有傳播力的經(jīng)濟(jì)形態(tài)，它具有囊括全球，驅(qū)逐其他一切經(jīng)濟(jì)形態(tài)，以及不容許敵對形態(tài)與自己并存的傾向。但是，同時它也是第一個自己不能單獨存在的經(jīng)濟(jì)形態(tài)，它需要其他經(jīng)濟(jì)形態(tài)作為傳導(dǎo)體和滋生的場所。雖然它力求變?yōu)槭澜缙毡榈男螒B(tài)，并正由于此，變?yōu)槭澜缙毡樾螒B(tài)也是它的趨向，然而它必然要崩潰，因為它由于內(nèi)在原因不可能成為世界普遍的生產(chǎn)方式。在自己的生命史中，資本主義本身是一個矛盾，它的積累運動帶來了沖突的解決，但同時，也加重了沖突。到了一定的發(fā)展階段，除了實行社會主義外，沒有其他的出路，而社會主義的目的不是積累，而是以發(fā)展全球生產(chǎn)力來滿足勞動人民的需要。因此，我們看到，社會主義由于它本身的特質(zhì)，是一個和諧的、普遍的經(jīng)濟(jì)形態(tài)?！?a id="w33">[33]這個圖式最突出的特點，也是羅莎·盧森堡資本積累理論最富有創(chuàng)造性的內(nèi)容，就是把非資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)納入資本積累的結(jié)構(gòu)之中，把資本積累看作是由資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)和非資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)共同構(gòu)成的。在這個結(jié)構(gòu)中，西方資本主義國家占據(jù)主導(dǎo)地位，決定資本積累的運動方向，但它又依賴于非資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)，要把非資本主義國家的存在作為自己生存的條件；東方前資本主義國家作為資本積累的市場而從屬于西方資本主義國家，成為國際資本、政治的一個有機(jī)部分，但由于它是資本積累的傳導(dǎo)體和滋生的場所，是資本積累中不可缺少的方面，因而又對西方資本主義國家具有反作用。這種反作用主要在兩個方面：第一個方面是以民族解放運動的形式反抗西方資本主義國家的殖民統(tǒng)治，爭取自身的民族獨立和民族解放；第二個方面是以其作為資本主義生存環(huán)境的限度來制約資本積累。這兩種反作用對于資本積累的意義是不一樣的。前者是以革命的方式阻止資本積累，改變資本積累的方向，它體現(xiàn)了世界社會主義運動在世界歷史進(jìn)程中的歷史主動性；后者是以資本主義自動崩潰的方式終結(jié)資本積累，決定了資本積累的歷史趨勢，它所體現(xiàn)的是資本主義的內(nèi)在矛盾運動。這里所說的資本主義的內(nèi)在矛盾，不是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，而是資本主義與其生存環(huán)境之間的矛盾，即資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)既不能容忍又不得不依賴于非資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)的存在。資本主義全球化就是這一內(nèi)在矛盾的展開：一方面，資本主義受資本積累的內(nèi)在驅(qū)使，必然走向世界，遏制或驅(qū)逐一切非資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)，從而把自己變成普遍性的存在；另一方面，資本主義為了不斷地擴(kuò)大資本積累，又不得不依賴于非資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)，這又使它不能成為世界普遍的生產(chǎn)方式。由于這一內(nèi)在矛盾，資本積累的每一次擴(kuò)張都必然改變它賴以生存的非資本主義的歷史環(huán)境，而每一次非資本主義的歷史環(huán)境的改變又都是在挑戰(zhàn)或摧毀資本主義生存的基礎(chǔ)和現(xiàn)實條件。由此決定，資本積累的歷史趨勢不是無止境地增長和擴(kuò)大，而是日趨縮小和衰落的，直到最后滅亡，為社會主義的經(jīng)濟(jì)形態(tài)所取代。羅莎·盧森堡這一圖式得出的結(jié)論與馬克思論述資本積累時得出的結(jié)論是一致的，不同的是，羅莎·盧森堡的資本積累圖式在內(nèi)容上補(bǔ)上了整個資本主義進(jìn)程中的帝國主義這個歷史環(huán)節(jié)。

進(jìn)而，羅莎·盧森堡考察了全球資本主義危機(jī)發(fā)生的內(nèi)在機(jī)制。她認(rèn)為，資本主義國家在把本國的內(nèi)部危機(jī)轉(zhuǎn)變成世界危機(jī)的過程中，有三個因素決定了世界危機(jī)必然發(fā)生。第一個因素是外部市場的限制。在帝國主義時代，資本積累的主要形式是向非資本主義國家滲透，到非資本主義國家中去尋找“對商品有支付能力的需求”，去建立實現(xiàn)資本積累所需要的市場，但這個市場是有限的，為了爭奪世界市場，資本主義宗主國之間開展了爭奪殖民地的競爭，直到爆發(fā)世界大戰(zhàn)，于是，經(jīng)濟(jì)危機(jī)伴隨著政治危機(jī)就成為資本主義自我否定的第一種形式。第二個因素是非資本主義自然經(jīng)濟(jì)形式的抵抗。資本積累需要到非資本主義國家去尋找有“對商品有支付能力的需求”，但非資本主義國家不可能自動地成為“對商品有支付能力的需求”者，如果說它是“對商品有支付能力的需求”者，這只是在潛在的意義上而不是在現(xiàn)實的意義上而言的，非資本主義國家要成為現(xiàn)實的“對商品有支付能力的需求”者，必須經(jīng)歷一個資本化的過程，在這一過程中，資本積累不可避免地要遇到來自非資本主義國家經(jīng)濟(jì)形式的各種抵抗，而資本主義國家也會用暴力的或和平的方式摧毀非資本主義國家的自然經(jīng)濟(jì)形式，迫使其走上商品經(jīng)濟(jì)的道路，在這條道路上，資本積累通常是通過民族戰(zhàn)爭的形式完成的，于是，經(jīng)濟(jì)危機(jī)伴隨著民族沖突就成為資本主義自我否定的第二種形式。第三個因素是地球上有限的生產(chǎn)力發(fā)展資源的限制。資本積累向非資本主義國家滲透不僅是向非資本主義國家傾銷商品，而且還要掠奪非資本主義國家可用于生產(chǎn)力發(fā)展的自然資源，這種掠奪的后果是地球上所有可用的生產(chǎn)力發(fā)展資源枯竭，產(chǎn)生不可逆轉(zhuǎn)的生態(tài)危機(jī)，于是，經(jīng)濟(jì)危機(jī)伴隨著生態(tài)危機(jī)就成為資本主義自我否定的第三種形式。資本積累所內(nèi)含的這三種危機(jī)形式表明，資本主義危機(jī)不是單一的，而是多重的，是災(zāi)難性的，這種災(zāi)難不僅僅是對非資本主義國家的，也是對全人類的；在資本主義的發(fā)展史上，這三種危機(jī)不是相繼發(fā)生的，而是同時發(fā)生的，只不過在資本積累的不同階段上其中的某一種危機(jī)形式更為突出罷了，但是，無論資本主義危機(jī)以哪一種形式表現(xiàn)出來，都是以否定資本主義的生存條件為前提的，都是資本主義危機(jī)的積累，正是這一系列的對資本主義自身生存條件的否定，正是資本主義危機(jī)的不斷積累，決定了資本主義經(jīng)濟(jì)的最后崩潰。所以，羅莎·盧森堡反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“經(jīng)過一定的時期，國內(nèi)外資本積累的條件將變?yōu)樽约旱膶α⑽?，那就是它們變?yōu)橘Y本沒落的條件了。資本通過軍國主義，愈加殘酷地想消滅國內(nèi)外非資本主義階層、愈加壓低整個工人階級的生活水平，那么，在世界資本積累的逐日歷史上，變動也就越大。它將成為一連串的政治和社會災(zāi)難和痙攣，在這樣條件下，加上周期性的經(jīng)濟(jì)災(zāi)禍或危機(jī)，積累已不可能再進(jìn)行了。但在正式到達(dá)這個資本自己創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)絕境之前，國際工人階級起來反抗資本的統(tǒng)治已成為一件必要的事情了?！?a id="w34">[34]

羅莎·盧森堡的這一預(yù)言，在20世紀(jì)至21世紀(jì)的頭十年世界范圍內(nèi)發(fā)生的一次又一次世界危機(jī)中得到了證明。從20世紀(jì)初到20世紀(jì)40年代，資本主義危機(jī)引發(fā)了兩次世界大戰(zhàn)，在這個階段上世界危機(jī)主要是以經(jīng)濟(jì)危機(jī)伴隨著政治危機(jī)和民族沖突的形式出現(xiàn)的；20世紀(jì)60～70年代，世界危機(jī)主要是以經(jīng)濟(jì)危機(jī)伴隨著政治危機(jī)、生態(tài)危機(jī)的形式而出現(xiàn)的；在20世紀(jì)末21世紀(jì)初，由于東歐劇變、信息科學(xué)的發(fā)展、互聯(lián)網(wǎng)的出現(xiàn)，資本主義出現(xiàn)過短暫的繁榮，但不到十年的短暫光陰，居于世界資本主義體系中心地位的美國就爆發(fā)了次貸危機(jī)，并且迅速地蔓延到世界各個地區(qū)，造成了全球經(jīng)濟(jì)危機(jī)、政治危機(jī)、生態(tài)危機(jī)的爆發(fā)。這些事實再次表明，資本積累是資本主義危機(jī)的根源，它使危機(jī)成為資本主義發(fā)展中的一個不可消除的方面，從資本主義發(fā)展的總趨勢來看，資本主義的危機(jī)并不會隨著資本主義的階段性變化而減輕，反而是越來越廣泛和嚴(yán)重了，若不根除資本主義制度，就不可能消除世界危機(jī)。

三 建構(gòu)21世紀(jì)資本自我否定辯證法的學(xué)術(shù)理路

2007～2008年的全球金融危機(jī)是資本主義主導(dǎo)國家內(nèi)部自發(fā)產(chǎn)生的危機(jī)，是全球資本的結(jié)構(gòu)性危機(jī)。由于這一特點，人們不可能用外在的、偶然的因素來解釋這場危機(jī)，只能到資本主義內(nèi)部尋找它自動崩潰的原因。在這一研究中，羅莎·盧森堡的資本自我否定的辯證法再度進(jìn)入了當(dāng)代馬克思主義理論家的研究視野。2011年以來英國《歷史唯物主義》雜志舉辦的歷次年會上都會有羅莎·盧森堡思想討論的專場來討論當(dāng)代全球危機(jī)問題，[35]在羅莎·盧森堡《資本積累論》發(fā)表100周年國際馬克思主義學(xué)界分別在德國和美國等國家組織專題學(xué)術(shù)研討會，討論《資本積累論》的哲學(xué)思想及其當(dāng)代意義（主題分別為：“紀(jì)念《資本積累論》發(fā)表100周年——對帝國主義的一種經(jīng)濟(jì)學(xué)說明”“羅莎會怎么說：對一部久遠(yuǎn)經(jīng)典的新理解——紀(jì)念羅莎·盧森堡《資本積累論》發(fā)表100周年”）。[36]這些討論絕不是對羅莎·盧森堡《資本積累論》文本進(jìn)行機(jī)械式的解讀，而是重在發(fā)掘《資本積累論》中那些對今天全球資本主義思考有意義的方法論啟示。然而，我們今天要繼承羅莎·盧森堡的思想遺產(chǎn)，創(chuàng)造21世紀(jì)的資本自我否定的辯證法，就必須看到羅莎·盧森堡的資本積累圖式的缺陷，即只講西方資本主義國家對東方國家的同化，把世界歷史等同于西方資本主義的歷史，而否定了發(fā)展中國家在世界歷史創(chuàng)造中的作用和地位；只講世界歷史的必然性，不講世界歷史的偶然性，這是典型的“西方中心論”的觀點。[37]除此之外，羅莎·盧森堡勾勒的資本主義國家與非資本主義國家二元對立的圖式，隨著世界歷史的變化，也顯得過時了。在這種情況下，我們絕不能再固守羅莎·盧森堡勾勒的二元對立的世界歷史圖景，而應(yīng)當(dāng)根據(jù)當(dāng)代資本主義經(jīng)濟(jì)、政治、文化的新變化，融于全球資本主義體系建構(gòu)過程中形成的反抗力量的內(nèi)容，尤其是以中國道路為經(jīng)驗原型，建構(gòu)新的資本自我否定的辯證法，重新勾勒世界歷史圖景。這個新的資本自我否定的辯證法就是，以資本積累為主線，在歷史、理論和現(xiàn)實的結(jié)合上考察一個世紀(jì)以來的壟斷與反壟斷、霸權(quán)與反霸權(quán)、全球化與反全球化的斗爭，建構(gòu)世界歷史發(fā)展的偶然性、多元性的理論框架。

從理論上分析，全球資本體系主要由兩個基本要素構(gòu)成的。一個基本要素是國際壟斷，這是全球資本的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；另一個基本要素是國際霸權(quán)，包括政治霸權(quán)、軍事霸權(quán)、文化的話語霸權(quán)，等等，這是建構(gòu)全球資本秩序的基礎(chǔ)。這兩個基本要素既是資本積累的結(jié)果，又是資本主義國家進(jìn)行資本積累的組織結(jié)構(gòu)。資本主義國家正是通過建構(gòu)這兩種組織結(jié)構(gòu)而實現(xiàn)了對不發(fā)達(dá)國家的經(jīng)濟(jì)、政治和文化的控制，從而建構(gòu)起全球資本體系。由此決定，全球資本體系絕不是單純的經(jīng)濟(jì)形態(tài)，而是融經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、文化、意識形態(tài)為一體的世界資本主義體系，是一種國際社會秩序。這個國際社會秩序的核心，就是世界霸權(quán)主義。但是，這兩個要素本身又是充滿矛盾的。因為國際壟斷是以經(jīng)濟(jì)的全球化為前提的，而經(jīng)濟(jì)的全球化又依賴于跨國公司的形成、市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和金融資本的全球化，而這三個條件都需要各國政府的認(rèn)同與參與，這勢必產(chǎn)生國際經(jīng)濟(jì)市場與本國利益的沖突。這種沖突激化的結(jié)果，就是經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)、國際間霸權(quán)國家與非霸權(quán)國家矛盾的加劇。

1999年諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎獲得者羅伯特·蒙代爾提出了全球金融資本實施的三合一困境：在金融資本全球化條件下，各國必須在執(zhí)行本國的貨幣政策與保持世界貨幣穩(wěn)定之間做出選擇，而不可能兼而有之，也就是說，“各國在三件普遍心儀的事情中——資本流動、穩(wěn)定的匯率和貨幣獨立——只能做到兩件”。[38]這種“三合一困境”表明，各國的貨幣政策是金融資本全球化背后的非全球化因素，或者說是不可全球化的因素，正是這個因素構(gòu)成了國際金融資本體系中的全球化與非全球化的矛盾。美國國際貨幣和金融政治學(xué)研究專家杰弗里·弗里登運用“三合一困境”來說明墨西哥、東亞、俄羅斯、巴西、土耳其、阿根廷等一些非霸權(quán)國家在20世紀(jì)90年代發(fā)生國內(nèi)金融危機(jī)的必然性。他認(rèn)為，這些非霸權(quán)國家在20世紀(jì)90年代發(fā)生接連不斷的金融危機(jī)，根源就在于這些國家在進(jìn)入國際金融資本市場后，為了執(zhí)行美國的貨幣政策而被迫放棄本國的貨幣政策，這導(dǎo)致了本國匯率崩潰，使本國經(jīng)濟(jì)遭受災(zāi)難性的危機(jī)。在這里，杰弗里·弗里登是以“可以自由進(jìn)入開放的國際資本市場”[39]的內(nèi)在矛盾來說明非霸權(quán)國家遭受金融危機(jī)的根源。如果我們轉(zhuǎn)換一個角度，也可以用同樣的原理來說明2007～2008年的全球金融危機(jī)。眾所周知，2007～2008年的全球金融危機(jī)源自美國的次貸危機(jī)。一些經(jīng)濟(jì)學(xué)家認(rèn)為，這場危機(jī)是由于美國經(jīng)濟(jì)學(xué)家鼓吹金融創(chuàng)新而美國政府又缺乏對金融部門的監(jiān)管造成的。這種理解實則過于表面化。從深層來看，這場危機(jī)與資本積累有著內(nèi)在的聯(lián)系。它是美國憑借自己的全球金融市場的霸權(quán)地位，通過金融資本的運作在世界范圍內(nèi)積累資本，而在危機(jī)發(fā)生后，它又通過國際金融體系將危機(jī)轉(zhuǎn)嫁給非霸權(quán)國家所造成的。在這里，同樣有一個美國的本國經(jīng)濟(jì)利益與維持全球金融市場穩(wěn)定的選擇問題。在這個問題上，美國從來就不把維持全球金融市場的穩(wěn)定放在首位，而是把全球金融市場當(dāng)作美國在全球范圍內(nèi)積累資本、維持自己的霸權(quán)地位的手段。布雷頓森林體系的崩潰就是美國優(yōu)先考慮本國繁榮而犧牲國際貨幣和金融秩序的結(jié)果。同樣地，2007～2008年爆發(fā)的全球金融危機(jī)也是美國為了保持霸權(quán)地位，在世界范圍內(nèi)積累資本而大力推行“泛金融化”體系，而在危機(jī)發(fā)生后又迅速地將其轉(zhuǎn)嫁于其他國家的結(jié)果。由此可見，在經(jīng)濟(jì)全球化的時代，同樣是在本國利益與國際經(jīng)濟(jì)秩序之間做選擇，但由于各國在國際上的地位不同，其結(jié)果是完全不一樣的。那些非霸權(quán)國家因受制于國際金融市場的壓力不得不犧牲國內(nèi)利益而陷入國內(nèi)危機(jī)，以美國為首的霸權(quán)國家則利用國際資本市場秩序來獲得最大化的經(jīng)濟(jì)利益，一旦本國的經(jīng)濟(jì)出現(xiàn)危機(jī)，它們也可輕易地通過全球資本市場將本國的危機(jī)轉(zhuǎn)嫁到非霸權(quán)國家。歸根到底，這樣的不平等、不公正、不正義，是霸權(quán)國家進(jìn)行資本積累造成的。這一事實表明，在國際霸權(quán)主義的秩序中，資本積累在造成全球資本體系危機(jī)的同時，也造成了世界的不平等、不公正和不正義，從而也造了世界經(jīng)濟(jì)的兩極力量：一極是由發(fā)達(dá)資本主義國家組成的全球化的受益者集團(tuán)，另一極是由不發(fā)達(dá)國家組成的全球化的受害者集團(tuán)。

全球金融危機(jī)既是挑戰(zhàn)，也是機(jī)遇。這對于以美國為核心的西方霸權(quán)國家是如此，對于發(fā)展中國家更是如此。2007～2008年全球金融危機(jī)后，美國經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇乏力，美國的霸權(quán)地位及其建構(gòu)的以新自由主義全球化和普世價值等觀念為核心的意識形態(tài)日漸衰落，而與以美國為核心的霸權(quán)國家相對的另一極力量——發(fā)展中國家——的經(jīng)濟(jì)卻開始活躍起來。這些國家團(tuán)結(jié)起來，或發(fā)展已有經(jīng)濟(jì)聯(lián)盟，使其能夠發(fā)揮國際作用。如2013年，東盟國家國民生產(chǎn)總值高達(dá)2.4億萬美元，成為全球重要的經(jīng)濟(jì)增長中心；或建立新的經(jīng)濟(jì)體，并在此基礎(chǔ)上構(gòu)造世界經(jīng)濟(jì)新秩序，如金磚國家的通力協(xié)作已經(jīng)成為新的經(jīng)濟(jì)體，而這些國家領(lǐng)導(dǎo)人為建立公正、平等和民主化的世界金融秩序的努力已經(jīng)引起了世界關(guān)注。在《大變革：南環(huán)經(jīng)濟(jì)帶將如何重塑我們的世界》中，約翰·奈斯比特、多麗絲·奈斯比特肯定了金磚國家在當(dāng)代世界經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇中的引領(lǐng)作用：“當(dāng)今世界已經(jīng)不是聯(lián)合國、國際貨幣基金組織和世界銀行建立時的樣子了。金磚國家正在發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用，達(dá)成了各自的雙邊貿(mào)易協(xié)議，并為建立新的開發(fā)銀行、開發(fā)自己的貨幣穩(wěn)定基金和貿(mào)易爭端解決機(jī)制制定了路線圖，這些新的機(jī)構(gòu)可以行使過去由世界銀行、國際貨幣基金組織和世界貿(mào)易組織所壟斷的各種職能?！?a id="w40">[40]此外，中國倡導(dǎo)的“一帶一路”連接亞非拉美和歐洲等廣大的區(qū)域，也形成了多個新興的經(jīng)濟(jì)體。這些新興經(jīng)濟(jì)體系雖然還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有占據(jù)世界經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)地位，但推動了世界經(jīng)濟(jì)權(quán)力結(jié)構(gòu)的變化。德國學(xué)者施德凡·施馬爾茨認(rèn)為，2007～2011年的全球經(jīng)濟(jì)危機(jī)是由于美國未能適應(yīng)世界經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化造成的，因此，全球金融危機(jī)之后，包括中國在內(nèi)的東亞國家抓住了機(jī)遇，開始在世界經(jīng)濟(jì)中崛起，從而推動了世界經(jīng)濟(jì)權(quán)力的轉(zhuǎn)移。他說：“2007年到2011年的危機(jī)對全球經(jīng)濟(jì)權(quán)力從西向東、從核心國家到現(xiàn)有的半邊緣國家轉(zhuǎn)移產(chǎn)生了重要的加速作用。阿里格尼和哈維提出的問題，制度性的積累循環(huán)導(dǎo)致了霸權(quán)的轉(zhuǎn)移和空間的重組看起來是對的?！?a id="w41">[41]隨著世界經(jīng)濟(jì)權(quán)力結(jié)構(gòu)的變化，全球發(fā)展的理念也發(fā)生了變化，中國倡導(dǎo)以各國相互尊重、相互信任、互利共贏為原則構(gòu)建“人類命運共同體”的理念，得到越來越廣泛的認(rèn)同，有取代“世界霸權(quán)”而成為新的全球化理念的趨勢。這些都預(yù)示著世界霸權(quán)主義時代正在走向終結(jié)，世界格局正朝著多元化的方向轉(zhuǎn)化。

正是在這種世界格局的變化中，中國道路受到了東西方學(xué)者的青睞，成為人們分析當(dāng)代世界格局變化的經(jīng)驗原型之一。從已有的研究看，中國道路研究的意義在三個方面得到了闡發(fā)。一是，把中國作為世界社會主義改革成功的典范加以研究。杰弗里·弗里登在論述世界社會主義的發(fā)展?fàn)顩r時，專門列出“中國道路”一節(jié)，分析中國社會主義的特殊性和20世紀(jì)70～80年代的改革開放給中國發(fā)展帶來的新變化。[42]正是這些變化，使中國成為亞洲轉(zhuǎn)變最搶眼的國家之一。二是，把中國作為成功抵御2007～2008年全球金融危機(jī)的典型加以研究。許多學(xué)者認(rèn)為，中國道路體現(xiàn)了國家權(quán)力在控制經(jīng)濟(jì)風(fēng)險方面所起的積極作用。中國政府對經(jīng)濟(jì)的作用有三點是值得研究的：①由于中國政府的支持，中國工人的生活水平高于資本主義國家，并具有了一定的消費和投資的能力；②公眾服務(wù)領(lǐng)域的不斷擴(kuò)大，降低了工人階級對雇用者和市場的依賴作用，轉(zhuǎn)而成為一個社會群體；③銀行的國家化保障了金融的穩(wěn)定。[43]這三個方面體現(xiàn)了國家權(quán)力在控制金融危機(jī)方面的作用。正是在這個意義上，中國道路對于研究如何克服全球金融危機(jī)具有典范性。三是，把中國作為后發(fā)現(xiàn)代化國家在當(dāng)代崛起的典范加以研究。奈斯比特夫婦用中國近年來快速發(fā)展的事實證明：“中國并不僅僅是作為南環(huán)經(jīng)濟(jì)帶中最有實力的隊員而重振雄風(fēng)的。它已經(jīng)成為全球經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域扭轉(zhuǎn)乾坤的力量。它的輝煌戰(zhàn)線之一就是改變?nèi)蛸Y本投資流。”[44]事實上，這三個方面的典型性，正是中國特色社會主義新時代的內(nèi)容和意義。習(xí)近平總書記在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告中指出：“中國特色社會主義進(jìn)入新時代，意味著近代以來久經(jīng)磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強(qiáng)起來的偉大飛躍，迎來了實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的光明前景；意味著科學(xué)社會主義在二十一世紀(jì)的中國煥發(fā)出強(qiáng)大生機(jī)活力，在世界上高高舉起了中國特色社會主義偉大旗幟；意味著中國特色社會主義道路、理論、制度、文化不斷發(fā)展，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑，給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻(xiàn)了中國智慧和中國方案?！?a id="w45">[45]

中國的崛起使中國特色社會主義引起了世界的關(guān)注，而當(dāng)代學(xué)者對中國道路的多重意義的闡發(fā)，又為我們建構(gòu)21世紀(jì)的資本自我否定的辯證法提供了經(jīng)驗原型。羅莎·盧森堡在《資本積累論》中以中國的鴉片戰(zhàn)爭為經(jīng)驗原型分析歐洲資本主義國家是如何侵占和掠奪非資本主義國家而建構(gòu)全球資本主義的，也說明了非資本主義國家是如何成為資本主義國家的生存環(huán)境的。對于羅莎·盧森堡證明資本自我否定辯證法的這一方面內(nèi)容，當(dāng)時的中國的確具有典型性。但是，今天的中國，卻向人們展示了羅莎·盧森堡資本自我否定的辯證法沒有論及的另一個方面，這就是，非資本主義國家是如何在資本主義危機(jī)中覓得生機(jī)，通過走適合本國發(fā)展的社會主義道路，使本國的經(jīng)濟(jì)能夠迅速地發(fā)展，政治上變得強(qiáng)大起來，從而推動世界格局的改變。正是這一方面，展示了世界歷史發(fā)展的偶然性，證明資本主義主導(dǎo)國家憑借它的霸權(quán)創(chuàng)造的全球化的市場經(jīng)濟(jì)體系是資本主義霸權(quán)國家容納不了的社會基礎(chǔ)，于是，全球化的市場經(jīng)濟(jì)體系轉(zhuǎn)而成為世界霸權(quán)主義的現(xiàn)實的否定力量，而世界的進(jìn)步力量正是在全球化的市場經(jīng)濟(jì)體系這個社會基礎(chǔ)上獲得了發(fā)展的空間，并通過創(chuàng)造新興經(jīng)濟(jì)體推動世界向著多元化的方向發(fā)展。這一切都證明，2007～2008年爆發(fā)的全球金融危機(jī)，是對資本主義主導(dǎo)國家霸權(quán)統(tǒng)治的一種否定，這種否定的結(jié)果絕不是霸權(quán)主義的更加強(qiáng)盛，而是霸權(quán)主義的衰落，全球平等、民主、正義觀念的廣泛認(rèn)同。這種否定證明，當(dāng)代世界格局的變化，不是人為的創(chuàng)造出來的，而是從資本主義全球化的內(nèi)在矛盾中轉(zhuǎn)化而來的，是資本自我否定的歷史趨勢。它證明，資本主義的適應(yīng)機(jī)能雖然可以通過不斷地擴(kuò)大資本積累的范圍、更新資本積累的形式，為資本主義發(fā)展開辟新的疆域，創(chuàng)造新的資本形態(tài)，但是，它絕不能根除資本主義危機(jī)，相反，資本積累的每一次擴(kuò)大，資本霸權(quán)統(tǒng)治的每一次增強(qiáng)，都只能造成資本主義更廣泛、更深層的結(jié)構(gòu)性危機(jī)，直到資本自我滅亡。由此可見，資本主義缺失機(jī)能才是資本積累的本質(zhì)方面，決定著資本主義必然滅亡的命運。從另一方面看，全球資本體系的自我否定，為全球公平、正義原則的確立，為全球社會主義的發(fā)展創(chuàng)造了機(jī)遇，當(dāng)然也為中國社會主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、為中國作為世界強(qiáng)國的崛起創(chuàng)造了機(jī)遇，而中國特色社會主義的發(fā)展以及在維護(hù)世界和平、公平、正義方面所做出的貢獻(xiàn)，又證明了中國經(jīng)驗的世界歷史意義。在這里，中國特色社會主義建設(shè)的實踐，為我們構(gòu)建21世紀(jì)資本自我否定的辯證法理論提供了經(jīng)驗基礎(chǔ)。由此可見，同是中國經(jīng)驗，由于時代的內(nèi)容不同，提供的世界圖景和理論框架也必然不同：19世紀(jì)末的中國，提供的是西歐列強(qiáng)瓜分和掠奪非資本主義國家的世界圖景，因此，它給予羅莎·盧森堡的，必然是西方?jīng)Q定論的理論框架；21世紀(jì)的中國，提供的是東方國家通過走社會主義道路而擺脫西方的控制，并逐漸成為尋求世界和平、公平、正義的主導(dǎo)力量的世界圖景，因此，它給予今天的馬克思主義者的，必然是世界歷史發(fā)展的偶然性、多元性的理論框架。這種世界歷史發(fā)展的偶然性、多元性的理論框架，應(yīng)該成為21世紀(jì)資本自我否定辯證法的理論框架。

原載《中國社會科學(xué)》2019年第3期，收入本書時有改動。

作者單位：武漢大學(xué)哲學(xué)院，武漢大學(xué)馬克思主義理論與中國實踐協(xié)同創(chuàng)新中心

---

[1] 本文系國家社會科學(xué)基金重大招標(biāo)項目“羅莎·盧森堡著作的整理、翻譯與研究”（項目號14ZDB002）的階段性成果、武漢大學(xué)自主科研項目（人文社會科學(xué)）的研究成果，并得到中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助。

[2] 馬克思雖然沒有寫出一部專門論述他的危機(jī)理論的專著，但從他遺留下來的相關(guān)文獻(xiàn)中，不難看出，他已經(jīng)開始了這一理論的研究，并且有了相對成熟的見解。這些研究文獻(xiàn)可大致分為三類：一是研究經(jīng)濟(jì)危機(jī)的論文和書信，二是1857年11月至1858年2月撰寫的關(guān)于危機(jī)的筆記，三是《資本論》的手稿及其著作。羅莎·盧森堡批判伯恩施坦的論著和她的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作顯示，羅莎·盧森堡對這些文獻(xiàn)中的相當(dāng)一部分都研究過。

[3] 《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社，2001，第22頁。

[4] 〔德〕羅莎·盧森堡、〔蘇〕尼·布哈林：《帝國主義與資本積累》，柴金如、梁丙添、戴永保譯，黑龍江人民出版社，1982，第71頁。

[5] 《列寧選集》第2卷，人民出版社，2012，第686頁。

[6] 《列寧選集》第2卷，人民出版社，2012，第582頁。

[7] 〔德〕盧森堡：《資本積累論》，彭塵舜、吳紀(jì)先譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959，第359頁。

[8] 參見〔德〕羅莎·盧森堡、〔蘇〕尼·布哈林《帝國主義與資本積累》，柴金如、梁丙添、戴永保譯，黑龍江人民出版社，1982，第56頁。

[9] 〔美〕伊曼紐爾·沃勒斯坦：《沃勒斯坦精粹》，黃光耀、洪霞譯，南京大學(xué)出版社，2003，第130頁。

[10] 《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社，1957，第72頁。

[11] 〔匈〕盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務(wù)印書館，1999，第87頁。

[12] 參見〔匈〕盧卡奇《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務(wù)印書館，1999，第87頁。值得提出的是，盧卡奇的這一研究和評價，開創(chuàng)了馬克思主義的思想史研究傳統(tǒng)，打破了那種在意識形態(tài)對立的框架下判定誰對誰錯的研究方法，為研究羅莎·盧森堡和列寧的辯證法思想，厘清他們之間發(fā)生一系列爭論的實質(zhì)和緣由，發(fā)掘他們思想中對今天思考全球資本主義有價值的東西，提供了一個更高的歷史平臺。這一研究傳統(tǒng)已經(jīng)得到了當(dāng)代馬克思主義理論家的廣泛認(rèn)同，由此在列寧和羅莎·盧森堡的思想研究上取得了新成就。（關(guān)于這個問題的詳細(xì)論述，參見何萍《羅莎·盧森堡著作的出版、翻譯與研究》，《中國高校社會科學(xué)》2016年第3期；何萍《是“回到馬克思”，還是走向“馬克思主義”——從羅莎·盧森堡哲學(xué)的魅力談起》，《吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報》2007年第3期。）

[13] 這并不是說馬克思的資本自我否定的辯證法只存在于資本積累部分理論的研究中，而是說它的理論研究和闡發(fā)是通過資本積累的研究而完成的。

[14] 《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社，2001，第874頁。

[15] 《馬克思恩格斯全集》第29卷，人民出版社，1972，第226頁。

[16] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第391頁。

[17] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第397頁。

[18] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第384頁。

[19] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第384頁。

[20] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第385頁。

[21] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第385頁。

[22] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第390頁。

[23] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第406頁。

[24] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第432～433頁。

[25] 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995，第387頁。

[26] 《盧森堡文選》上卷，人民出版社，1984，第86頁。

[27] 〔德〕盧森堡：《資本積累論》，彭塵舜、吳紀(jì)先譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959，第162～163頁。

[28] 《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社，2001，第8頁。

[29] 〔德〕盧森堡：《社會改良還是革命》，《盧森堡文選》上卷，人民出版社，1984，第87頁。

[30] 〔德〕盧森堡：《資本積累論》，彭塵舜、吳紀(jì)先譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959，第277頁。

[31] 〔德〕盧森堡：《資本積累論》，彭塵舜、吳紀(jì)先譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959，第281頁。

[32] 〔德〕羅莎·盧森堡、〔蘇〕尼·布哈林：《帝國主義與資本積累》，柴金如等譯，黑龍江人民出版社，1982，第56頁。羅莎·盧森堡在這里反復(fù)強(qiáng)調(diào)，她在這里講的是哲學(xué)問題，而不是具體的經(jīng)濟(jì)學(xué)理論問題。因此，本文也是在哲學(xué)的層面上，而不在經(jīng)濟(jì)學(xué)的層面上討論資本積累圖式的問題——作者注。

[33] 〔德〕盧森堡：《資本積累論》，彭塵舜、吳紀(jì)先譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959，第376頁。

[34] 〔德〕盧森堡：《資本積累論》，彭塵舜、吳紀(jì)先譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959，第376頁。

[35] 關(guān)于這個年會及其對全球金融危機(jī)和左派理論復(fù)興問題展開的討論，參見何萍《從“這次危機(jī)”的討論看歷史唯物主義研究視角的開新》，《天津社會科學(xué)》2015年第2期。

[36] 2013年是羅莎·盧森堡的《資本積累論》發(fā)表100周年。就在這一年，西方左派發(fā)出了強(qiáng)烈的聲音：要求以紀(jì)念羅莎·盧森堡的《資本積累論》發(fā)表100周年為題，反思20世紀(jì)90年代以來世界馬克思主義理論和實踐的新變化，尤其是總結(jié)金融危機(jī)以來馬克思主義理論在西方世界的復(fù)興和新發(fā)展。這兩個會議的題目和主題表明，羅莎·盧森堡《資本積累論》已經(jīng)成為當(dāng)代西方左派解答全球金融危機(jī)和當(dāng)代各種理論問題的重要思想資源。

[37] 關(guān)于羅莎·盧森堡的資本積累理論缺陷的詳細(xì)分析，參見何萍《馬克思主義世界歷史理論中的決定論與非決定論——關(guān)于馬克思、盧森堡、列寧的一個比較研究》，《哲學(xué)研究》2008年第3期。

[38] 〔美〕杰弗里·弗里登：《20世紀(jì)全球資本主義的興衰》，楊宇光等譯，上海人民出版社，2009，第423頁。

[39] 〔美〕杰弗里·弗里登：《20世紀(jì)全球資本主義的興衰》，楊宇光等譯，上海人民出版社，2009，第422頁。

[40] 〔美〕約翰·奈斯比特、〔奧〕多麗絲·奈斯比特：《大變革：南環(huán)經(jīng)濟(jì)帶將如何重塑我們的世界》，張巖、梁濟(jì)豐、遲志娟譯，吉林出版集團(tuán)、中華工商聯(lián)合出版社，2015，第204頁。

[41] 〔德〕施德凡·施馬爾茨：《世界經(jīng)濟(jì)的權(quán)力轉(zhuǎn)移：地緣政治因素和全球經(jīng)濟(jì)衰退的可能后果》，《國際金融危機(jī)與資本主義新變化、新調(diào)整》（中英文本），黨建讀物出版社，2012，第140頁。

[42] 參見〔美〕杰弗里·弗里登《20世紀(jì)全球資本主義的興衰》，楊宇光等譯，上海人民出版社，2009，第390頁。

[43] 參見Leo Panitch and Sam Gindin：Capitalist Crises and the Crisis this time，Leo Panitch，Greg Albo and Vivek Chibber：The Crisis This Time：Socialist Register 2011，The Merlin Press，2010，UK，p.16。

[44] 〔美〕約翰·奈斯比特、〔奧〕多麗絲·奈斯比特：《大變革：南環(huán)經(jīng)濟(jì)帶將如何重塑我們的世界》，張巖、梁濟(jì)豐、遲志娟譯，吉林出版集團(tuán)、中華工商聯(lián)合出版社，2015，第166頁。

[45] 習(xí)近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告》，人民出版社，2017，第10頁。