第一節(jié) 節(jié)氣源起的探討

二十四節(jié)氣的計算比較復(fù)雜，據(jù)張培瑜等人介紹，[1]現(xiàn)代二十四節(jié)氣算法分兩個步驟：先按一定時間間距計算出太陽黃經(jīng)，再根據(jù)得到的太陽黃經(jīng)，利用逆內(nèi)插公式，求出節(jié)氣時刻。文章也指出，要計算準(zhǔn)確的長時期的節(jié)氣時刻比較困難，古人用日晷測出的真太陽時，與各地的交節(jié)時間會有不同，因此歷史上節(jié)氣的產(chǎn)生有多種說法。

（一）土圭測影

節(jié)氣產(chǎn)生于土圭測影。有觀點認(rèn)為，甲骨文“臬”“甲”“｜”“‖”“士”五個字表示有立竿測影的意思，甲骨文中的“立中”是立表以測影。[2]王毓紅引用黃宣佩《福泉山——新石器時代遺址發(fā)掘報告》資料說，在上海青浦區(qū)福泉山良渚文化遺址中就發(fā)現(xiàn)有祭祀臺的積灰坑，“中心有一個略呈圓形的小土臺，徑約1米，高1.15米，坑中填滿純凈的草灰”，可能是立“中”的臺基，文章認(rèn)為“中”是一根豎立的大木桿。筆者從山西襄汾陶寺遺址發(fā)現(xiàn)祭祀?yún)^(qū)呈圓形階梯狀分布，外圍夯土，中間筑臺，內(nèi)外三層，相關(guān)資料認(rèn)為祭祀之所，必有廣場，廣場之中，必豎“中桿”。[3]唐蘭先生也認(rèn)為：“蓋古者有大事，聚眾于曠地，先建中焉，群眾望見中而趨附，群眾來自四方，則建中之地為中央矣。”[4]

董作賓先生認(rèn)為殷人能用土圭之法測得冬至和夏至。[5]沈志忠在《二十四節(jié)氣形成年代考》一文中引用有關(guān)研究成果，[6]認(rèn)為《尚書·堯典》記載的“日中星鳥，以殷仲春；日永星火，以正仲夏；宵中星虛，以殷仲秋；日短星昴，以正仲冬”中“日中”“日永”“宵中”“日短”相當(dāng)于春分、夏至、秋分、冬至。該文還引用竺可楨先生的推定，指出這是約公元前11世紀(jì)（殷周之際）的天象，這是有關(guān)節(jié)氣見著于史書的最早記錄。

立桿測影來自原始宗教中的祭天儀式，正是在古人立桿祭天禮的基礎(chǔ)上派生出了土圭測影法。古人祭天時所立的神桿，既是祭天神器，也是后世測影工具的原形。祭天是個世界性的話題，根據(jù)有關(guān)考古學(xué)和民族志資料推測，祭天大概有三種形式。第一種是甲骨文記載的“迎日”“賓日”，漢代即是如此，早上向太陽作揖迎接，晚上向月亮作別。北魏孝文帝曾譏笑說這像是把太陽當(dāng)成了家人似的。[7]從后世北方草原民族的習(xí)俗看，大概是早晨面向太陽跪拜問候，傍晚跪送夕陽落山。第二種是祭日于壇。在遼寧東山嘴紅山文化遺址中就有圓形祭壇，[8]用石塊圍成一個圓形，中間焚祭，這可能是最早的祭壇樣式。后世的祭壇有尺寸規(guī)定。[9]第三種是立桿祭天。這三種形式發(fā)展并不平衡，在不同民族中不存在必然的過渡，如跪拜問候的祭天形式在北方少數(shù)民族中曾長期流傳，但從形式上來看，立桿祭天的文明程度無疑高于前兩個階段。

圭表測影在后世常用不衰。二十五史記載中討論歷法時往往會提到土圭測影。如北魏延昌四年（515）冬天，王懌等人上奏說：“臣等參詳，謂宜今年至日，更立表木，明伺晷度，三載之中，足知當(dāng)否。令是非有歸，爭者息競，然后采其長者，更議所從。”[10]《宋書》多處提到“土圭測影”，[11]說明南北朝時期土圭測影法較受重視。明朝定時法有壺漏、指南針、表臬、儀、晷五種，其中表臬（圭表）可以正朝夕和方位，使用方法最為簡單，“若表臬者，即《考工》匠人置槷之法，識日出入之影，參諸日中之影，以正方位。今法置小表于地平，午正前后累測日影，以求相等之兩長影為東西，因得中間最短之影為正子午，其術(shù)簡甚”[12]。直到20世紀(jì)70年代，青海的一些學(xué)校操場上還堆有圓形土堆，上面保持圓平面，中心插一根木桿，老師不時叫學(xué)生去以步丈量日影，從而掌握上課和下課的時間，用的依然是土圭測影法。

土圭法測量日影最終可以確定出節(jié)氣日，這在歷史上是通行的做法。明代御制觀天器上的銘文詞為：“粵古大圣，體天施治，敬天以心，觀天以器……別有直表，其崇八尺，分至氣序，考景咸得。”[13]

元代，在地中立八尺表，測得“冬至長一丈三尺有奇，夏至尺有五寸”[14]，與《周禮》記載吻合。

古人以表測日的最初目的，可能是用來安排國家祭祀。祭祀是我國古老的國家傳統(tǒng)，周代形成了非常完備的天地日月星辰四方山林風(fēng)雨等祭祀儀式，《禮記》記載：“燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也。用骍、犢。埋少牢于泰昭，祭時也。相近于坎、壇，祭寒暑也。王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎、壇，祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云，為風(fēng)雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭”[15]。這些祭祀大多安排在固定的時間，這些固定時間有些就成為后世的節(jié)氣，如冬季祭天祈谷這天便成為后來的冬至日。節(jié)氣的產(chǎn)生與傳統(tǒng)祭祀緊密相關(guān)，先有祭禮，后有節(jié)氣。

（二）《尚書·舜典》與節(jié)氣起源

節(jié)氣產(chǎn)生于圭表測影，從文獻記載中也可窺見蛛絲馬跡。據(jù)《尚書·舜典》記載：“歲二月，東巡守，至于岱宗，柴，望秩于山川，肆覲東后。協(xié)時月正日，同律度量衡。修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器，卒乃復(fù)。五月南巡守，至于南岳，如岱禮。八月，西巡守，至于西岳，如初。十有一月，朔巡守，至于北岳，如西禮。歸，格于藝祖，用特。五載一巡守，群后四朝。”[16]其中的“柴”即是祭天，《爾雅·釋天》曰：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶，祭山曰庪縣，祭川曰浮沉，祭星曰布，祭風(fēng)曰磔。”[17]祭天屬于禮的一種，即祭天禮，后來歸入吉禮。

關(guān)于“協(xié)時月正日”，歷來研究者都將鄭玄“協(xié)正四時之月數(shù)及日名，備有失誤”[18]說法奉為圭臬，其實這個說法本身就藏有深意，大有討論余地。“協(xié)時月”的“時”字，《爾雅·釋詁》曰：“時，寔，是也。”釋文曰：“是，此也。”[19]《爾雅》作為我國最早的一部訓(xùn)釋詞義的書，其解釋更接近古代詞義。如此說來，“協(xié)時月”應(yīng)當(dāng)理解為“協(xié)是月”或“協(xié)此月”，即前指的“歲二月”。

關(guān)于“正日”，史書中有兩個解釋，其一是指正月初一，如《四民月令校注》：“正月之旦，是謂‘正日’，躬率妻孥，潔祀祖禰。”又《白氏六帖事類集》（卷一·元日第三八“進酒”）引“正月一日，是謂正日。”又作“元月一日，是謂正日”[20]。《宋書》：“三年正月，帝崩，齊王即位。是年十二月，尚書盧毓奏：‘烈祖明皇帝以今年正日棄離萬國，《禮》，忌日不樂，甲乙之謂也。烈祖明皇帝建丑之月棄天下，臣妾之情，于此正日，有甚甲乙。今若以建丑正朝四方，會群臣，設(shè)盛樂，不合于禮。’”[21]其二是指特定之日。祖沖之曾說：“按《后漢書》及《乾象》說……《四分志》，立冬中影長一丈，立春中影九尺六寸。尋冬至南極，日晷最長，二氣去至，日數(shù)既同，則中影應(yīng)等，而前長后短，頓差四寸，此歷景冬至后天之驗也。二氣中影，日差九分半弱，進退均調(diào)，略無盈縮。以率計之，二氣各退二日十二刻，則晷影之?dāng)?shù)，立冬更短，立春更長，并差二寸，二氣中影俱長九尺八寸矣。即立冬、立春之正日也。”[22]《宋史》“測景正加時早晚”條較完整轉(zhuǎn)錄《宋書》記載，只將“影”改為“景”，強調(diào)說“二氣中景俱長九尺八寸矣，即立冬、立春之正日也。”[23]北宋時，“知吉州，召除戶部郎中，遷樞密院檢詳文字。被命接伴金國賀生辰使。金歷九月晦，與《統(tǒng)天歷》不合，崈接使者以恩意，乃徐告以南北歷法異同，合從會慶節(jié)正日隨班上壽。金使初難之，卒屈服。孝宗喜謂崈曰：‘使人聽命成禮而還，卿之力也。’”[24]《元史》：“置天正冬至加時赤道日度，累加象限，滿赤道宿次，去之，各得春夏秋正日所在宿度及分秒。”[25]清朝也在“春、秋季月”的“正日”進行馬祭。[26]由此可見，“正日”為特定一天，在史書記載也為常見。

民間“正日”也被稱為“正日子”。民俗節(jié)慶活動時間多為三天，中間的一天即為正日子。如青海樂都七里店九曲黃河燈會，會期自正月十四日至十六日，正月十五日為正日子，傳統(tǒng)上這天的夜戲要演出《黃河陣》，該劇目為正日子固定節(jié)目，其他夜晚則不能演出。

舜帝同律度量衡何以要選二月份呢？原來二月份日夜平分，《禮記·月令》說仲春和仲秋“日夜分，則同度量，平權(quán)衡，正鈞石。”《禮記》僅記載仲春之月或仲秋之月，似乎整個月都可以同律度量衡，其實不然。現(xiàn)在我們知道，一年當(dāng)中只有春分和秋分這兩天才日夜平分，其他時間日夜均不相等。古人對此有清楚認(rèn)識，明代丘濬（也作邱濬）說：“古先圣王，凡有施為，必須天道。是以春秋二仲之月晝夜各五十刻，于是乎平等，故于此二時審察度量權(quán)衡，以驗其同異。”[27]反證之，舜帝在“同律度量衡”之前進行“協(xié)時月正日”，在二月和八月中找出的這個“正日”，正是后來的春分日和秋分日。

《禮記》記載可能說明，古人早知道“仲春之月”“仲秋之月”有這么一天是日夜平分，但不知道具體是哪一天，于是要測量驗證，從日影長度中找出這一天。《元史》的記載可為此作一注腳：“雖晷景長短所在不同，而其景長為冬至，景短為夏至，則一也。惟是氣至?xí)r刻考求不易，蓋至日氣正，則一歲氣節(jié)從而正矣。劉宋祖沖之嘗取至前后二十三四日間晷景，折取其中，定為冬至，且以日差比課，推定時刻。”[28]因為考求節(jié)氣實在不容易，祖沖之取了二十三四天的晷景資料，從中求解、協(xié)定出了“冬至”正日。舜帝的方法也可能與此相似，在仲春二月若干天的日影中“協(xié)時月”，最終找出春分“正日”。因為如此，《尚書》只記“仲春之月”“仲秋之月”。實際上，由于歲差等影響，每年的春分節(jié)氣時間略有變化，故而舜帝要五年一巡守，重新協(xié)定節(jié)氣日，并同律度量衡。《尚書·舜典》中的這段話，也成為立桿測影中產(chǎn)生節(jié)氣的最早記載，這也為下一步進行“同律度量衡”提供了前提和條件。

從《禮記》記載推測，舜帝時期尚未出現(xiàn)節(jié)氣名稱，但已經(jīng)形成了一些固定的行事時間。西周時期出現(xiàn)了七個節(jié)氣名，[29]這說明節(jié)氣是后世不斷把先前的經(jīng)驗或成規(guī)行事的日子固化后形成的，是對已有的傳統(tǒng)行事方式的特別命名。西周形成了七個天文節(jié)氣，先秦時期形成了二十四節(jié)氣名稱，被記錄在《逸周書》中。節(jié)氣最終被確定命名后，古人便有目的地不斷去測算此固定的日子。

傳統(tǒng)上，古人先確定出“二分”（春分和秋分）或“二至”（冬至和夏至），再據(jù)此推算出其他的節(jié)氣日。《明史》言：“知春分，則秋分及各節(jié)氣可知，而無疑于雨水矣。”[30]以“二分”日為準(zhǔn)，還是以“二至”日為準(zhǔn)，歷史上曾有過反復(fù)研究。魏晉南北朝時，以“二至”為準(zhǔn)，“是故天子常以冬夏至日御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鐘律，權(quán)土炭，效陰陽。”[31]后來發(fā)現(xiàn)，冬至和夏至的圭景差距太小，不利于測量，相比較“二分”日影更好測定，也更好把握，明代復(fù)以“二分”為準(zhǔn)。《明史》對此做了詳細說明：“二日以圭表測冬夏二至，非法之善。蓋二至前后，太陽南北之行度甚微，計一丈之表，其一日之影差不過一分三十秒，則一秒得六刻有奇。若測差二三秒，即差幾二十刻，安所得準(zhǔn)乎？今法獨用春、秋二分，蓋以此時太陽一日南北行二十四分，一日之景差一寸二分，即測差一二秒，算不滿一刻，較二至為最密。”[32]

至此我們明白，舜帝“協(xié)時月正日”實際上有兩個步驟：第一步先確定出春分日；第二步推算出其他節(jié)氣日，最終完成鄭玄所謂“協(xié)正四時之月數(shù)及日名，備有失誤”。后世以鄭玄注釋代替全部，從而忽略了“協(xié)時月正日”的第一步工作及其內(nèi)涵。從《尚書·舜典》中“如岱禮”“如初”兩個詞可以看出，在南岳和北岳，舜帝只有祭天儀式，沒有“協(xié)時月正日，同律度量衡”這兩項內(nèi)容，也就是沒有確定節(jié)氣。

《舜典》的記載說明舜帝在巡守中做了三件大事：一是行禮，如祭天、望山川、會見諸侯，其中祭天是吉禮，會見諸侯是賓禮；二是確定出春分和秋分節(jié)氣日；三是再確立樂律標(biāo)準(zhǔn)來校樂。“柴，望秩于山川，肆覲東后”和“同律度量衡”顯示出“禮樂治國”的端倪。由于同律度量衡只能在春分或秋分日才能實現(xiàn)，確定這兩個節(jié)氣日只有通過祭天儀式，于是在節(jié)氣與禮樂之間建立了不可斷裂的關(guān)系，禮樂派生出了節(jié)氣，節(jié)氣在本質(zhì)上反映的是禮樂文化，并且周期性地檢驗著禮樂傳統(tǒng)。

（三）律管候氣法觀察節(jié)氣變化

用律管候氣的實驗方法確定節(jié)氣時間，是一種比立桿測影更為科學(xué)的節(jié)氣測定方法，它可以直觀地測定出節(jié)氣來臨的時間。候氣與律管可以相互參證，律管誤則不能候氣，候氣應(yīng)則說明律管準(zhǔn)。晉代時，天子合八能之士用律管應(yīng)節(jié)氣，配合前后五天的音樂、景（影）長、權(quán)土炭等確定節(jié)氣，“冬至陽氣應(yīng)則灰除，是故樂均清，景長極，黃鐘通，土炭輕而衡仰。夏至陰氣應(yīng)則樂均濁，景短極，蕤賓通，土炭重而衡低。進退于先后五日之中，八能各以候狀聞，太史令封上。效則和，否則占”[33]。歷史上還不乏通過觀察看出氣運行奧妙者，北齊時，“后齊神武霸府田曹參軍信都芳，深有巧思，能以管候氣，仰觀云色。嘗與人對語，即指天曰：‘孟春之氣至矣。’人往驗管，而飛灰已應(yīng)。每月所候，言皆無爽”[34]。信都芳不但用律管候節(jié)氣，還能從自然界變化直接觀察出立春節(jié)氣的來臨。

東漢時有成套的候氣之法，“候氣之法，為室三重，戶閉，涂釁必周，密布緹縵。室中以木為案，每律各一，內(nèi)庳外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰抑其內(nèi)端，案歷而候之。氣至者灰（去）[動]。其為氣所動者其灰散，人及風(fēng)所動者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候靈臺，用竹律六十。候日如其歷”[35]。《晉書》完整記述了《后漢書》的候氣之法，同時還引楊泉的說法，靈臺所用竹律“取弘農(nóng)宜陽縣金門山竹為管，河內(nèi)葭莩為灰”[36]，并補充了一種埋在地下的候氣法，“或云以律著室中，隨十二辰埋之，上與地平，以竹莩灰實律中，以羅縠覆律呂，氣至吹灰動縠。小動為和；大動，君弱臣強；不動，君嚴(yán)暴之應(yīng)也”[37]。《宋史》也記載了這種候氣法：“故嘗論之，律者，述氣之管也。其候氣之法，十有二月，每月為管，置于地中。氣之來至，有淺有深，而管之入地者，有短有長。十二月之氣至，各驗其當(dāng)月之管，氣至則灰飛也。其為管之長短，與其氣至之淺深，或不相當(dāng)則不驗。上古之圣人制為十二管，以候十二辰之氣，而十二辰之音亦由之而出焉。”[38]

律管可以定音，可以候氣。但其定音的作用，可能早在公元前后就已丟失，只剩下候氣。《宋書》：“漢章帝元和元年（84），待詔候鐘律殷肜上言：‘官無曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者，故待詔嚴(yán)嵩具以準(zhǔn)法教子男宣，愿召宣補學(xué)官，主調(diào)樂器。’詔曰：‘嵩子學(xué)審曉律，別其族，協(xié)其聲者，審試。不得依托父學(xué)，以聾為聰。聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉，以律錯吹，能知命十二律不失一，乃為能傳嵩學(xué)耳。’試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為準(zhǔn)。靈帝熹平六年（177），東觀召典律者太子舍人張光等問準(zhǔn)意。光等不知。歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其弦緩急。音不可書以曉人，知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。”[39]

候氣一般有三個時間段。“候氣，常以平旦、下晡、日出沒時處氣，以見知大。占期內(nèi)有大風(fēng)雨久陰，則災(zāi)不成。故風(fēng)以散之，陰以諫之，云以幡之，雨以厭之。”[40]北齊時尚有候氣之法，“后齊神武霸府田曹參軍信都芳，深有巧思，能以管候氣，……又為輪扇二十四，埋地中，以測二十四氣。每一氣感，則一扇自動，他扇并住，與管灰相應(yīng)，若符契焉”[41]。隋文帝“開皇九年（589）平陳后，高祖遣毛爽及蔡子元、于普明等，以候節(jié)氣。依古，于三重密屋之內(nèi)，以木為案，十有二具。每取律呂之管，隨十二辰位，置于案上，而以土埋之，上平于地。中實葭莩之灰，以輕緹素覆律口。每其月氣至，與律冥符，則灰飛沖素，散出于外。而氣應(yīng)有早晚，灰飛有多少，或初入月其氣即應(yīng)；或至中下旬間，氣始應(yīng)者；或灰飛出，三五夜而盡；或終一月，才飛少許者。高祖異之，以問牛弘。弘對曰：‘灰飛半出為和氣，吹灰全出為猛氣，吹灰不能出為衰氣。和氣應(yīng)者其政平，猛氣應(yīng)者其臣縱，衰氣應(yīng)者其君暴。’高祖駁之曰：‘臣縱君暴，其政不平，非月別而有異也。今十二月律，于一歲內(nèi)，應(yīng)并不同。安得暴君縱臣，若斯之甚也？’弘不能對”[42]。《玉泉記》曰：“立春之日，取宜陽金門竹為管，河內(nèi)葭草為灰，以候陽氣。”[43]明代嘉靖年間，根據(jù)太常寺卿張鶚的建議，“詔取山西長子縣羊頭山黍，大小中三等各五斗，以備候氣定律。”[44]張鶚的候氣結(jié)果不得而知，史官的結(jié)論是“張鶚雖因知樂得官，候氣終屬渺茫，不能準(zhǔn)以定律”[45]，大概律管候氣之法這時已經(jīng)失傳了。

到清朝時，候氣之法失傳較久，雖然也曾候氣，并討論再三，但最終沒能恢復(fù)古法。康熙時，議政王等議說：“康熙三年立春候氣，先期起管，湯若望妄奏春氣已應(yīng)參、觜二宿，改調(diào)次序，四余刪去紫炁。”[46]康熙五年（1666）春，楊光先上疏說：“今候氣法久失傳，十二月中氣不應(yīng)。乞許臣延訪博學(xué)有心計之人，與之制器測候，并飭禮部采宜陽金門山竹管、上黨羊頭山秬黍、河內(nèi)葭莩備用”。康熙七年（1668），光先復(fù)疏言：“‘律管尺寸，載在《史記》，而用法失傳。令訪求能候氣者，尚未能致。臣病風(fēng)痺，未能董理。’下禮部，言光先職監(jiān)正，不當(dāng)自諉，仍令訪求能候氣者。”其后，由于南懷仁推算的歷法合于天象，議政王等疏言：“候氣為古法，推歷亦無所用，嗣后并應(yīng)停止。請將光先奪官，交刑部議罪。”康熙免去楊光先官職，但免其罪。[47]之后候氣古法再無人問津。