二、官出于史，史由巫出：三代官僚體制滲透著巫覡文化的胎記
觀射父所云重、黎“絕地天通”的故事，其重心在于講述巫、覡、祝、宗及天、地、神、民、類物之五官的形成和發(fā)展。李零以為：“這一故事的主題是講職官的起源，特別是史官的起源。”(60)確切地說，三代之前的職官起源于巫覡活動，即職官起源于宗教，起源于絕地天通之后天上與地下管理職能的劃分，這種劃分已經(jīng)具備了五官的雛形。由于社會事務(wù)的急劇發(fā)展，到了周代，職官的劃分更為細化，職責更為清晰，出現(xiàn)了龐大的官僚體系。
《尚書·君奭》載，周公對召公說：“我聞在昔成湯既受命，時則有若伊尹，格于皇天。在太甲，時則有若保衡。在太戊，時則有若伊陟、臣扈，格于上帝。巫咸乂王家。在祖乙，時則有若巫賢。在武丁，時則有若甘盤。”孔傳：“伊尹為保衡。”(61)周公列舉的七個商代名臣，保衡為伊尹，去其重，六個人至少有五個可以確認為巫，即伊尹、伊陟（伊尹之子）、臣扈、巫咸、巫賢。有學者以為甘盤也是巫(62)。晁福林的研究結(jié)論是：“周公所列作為輔佐商王的最主要的大臣名單，從伊尹直到甘盤，都有可能是兼任商王朝之大巫者。”(63)丁山斷言商代中葉的政治是“神權(quán)政治”，它的依據(jù)是“卜辭所見咸戊、盡戊，在《君奭》篇均稱為巫咸、巫賢；《君奭》所稱的伊陟、臣扈，在卜辭也稱為陟戊、學戊；然則，卜辭所見以戊為號的名臣，在當時并是巫覡之流”(64)；“咸戊做了巫覡，而能治理王家，顯見太戊時代不僅是神道設(shè)教，而且是一種神權(quán)政治”(65)。這一結(jié)論是不錯的，然而僅以巫臣治政為理據(jù)，并不能讓人十分滿意，結(jié)合陳夢家之王者既是政治領(lǐng)袖又是群巫之長的觀點，此一結(jié)論將會更有說服力。
《左傳·昭公十七年》記載：“郯子來朝”講述了古代官制的大致情況：黃帝氏以云紀故為云師而云名，炎帝氏以火紀故為火師而火名，共工氏以水紀故為水師而水名，大皞氏以龍紀故為龍師而龍，少皞氏紀于鳥為鳥師而鳥名。以云、火、水、龍、鳥名官，這是圖騰崇拜的結(jié)果。有是官與否，我們不得而知，可以肯定的是，對于這些圖騰的崇拜是后世祥瑞思想的直接來源。馬端臨分析職官的建立時說：“陶唐氏以前之官所治者，天事也……太古洪荒，步占之法未立。天道幽遠，非有神圣之德者，不足以知之。而位天地，育萬物，定四時，成歲功，乃君相職業(yè)一大事。”(66)堯以前的職官主要是觀測天象、確立時序，與《周易》所說的仰觀俯察情境相類，非神人、圣人不能任其事，所以巫覡發(fā)展的最高層次就是變成行政領(lǐng)袖，陳來總結(jié)說：“夏以前是巫覡時代。”(67)也就是說，三代以前的社會生活充滿了巫術(shù)，三代政治的性質(zhì)無非是巫術(shù)政治，如果有職官的設(shè)置，也是巫官。
“自顓頊以來，不能紀遠，乃紀于近，為民師而命以民事。”（《左傳·昭公十七年》）隨著社會生活的豐富，以及私有化的發(fā)達，由巫覡轉(zhuǎn)化而來的君長，必須面對復雜的宗族或者邦國事物，職能由天上轉(zhuǎn)到地上，由悅神轉(zhuǎn)向治民，這是社會管理發(fā)展的必然趨勢。顓頊時代不得不“為民師而命以民事”，絕地天通的改革成果，即出現(xiàn)了“天、地、神、民、類物之官”之五官。顓頊的五官系統(tǒng)，在傳世文獻里還是有跡可循的。
《左傳·昭公二十九年》，晉國太史蔡墨云：“五行之官是為五官。”即木正句芒，火正祝融，金正蓐收，水正玄冥，土正后土。而五官系統(tǒng)的確立，蔡墨作如是說：“少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑。此其三祀也。顓頊氏有子曰犂，為祝融。共工氏有子曰句龍，為后土。此其二祀也。后土為社；稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之，周棄亦為稷，自商以來祀之。”(68)五行體系的官制系統(tǒng)已經(jīng)非常清晰：木正重為句芒為春官，火正犂為祝融為夏官，金正該為蓐收為秋官，水正修、熙為玄冥為冬官，土正句龍為后土為中官。這是先儒意識里三代以前的官制體系。《禮記·曲禮》載：“天子建天官，先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜。”“天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司宼。”此六官，或五官，鄭玄認為，“此蓋殷時制”(69)。“士，獄官之長”(70)，司士系刑官，職掌典獄。周代六官無司士之職。司士別屬于司馬，職能已經(jīng)轉(zhuǎn)移。《禮記·王制》載：“天子三公九卿。”三公為太師、太傅、太保。《周禮》分設(shè)天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司馬，秋官司寇，冬官司空，是為六卿。加之少師、少傅、少保三卿，構(gòu)成了傳統(tǒng)意義上的九卿。天、地、春、夏、秋、冬之官，是周人根據(jù)職官的重要性而進行的一種排序，并不是天官管天，地官管地。顏師古謂：“冢宰掌邦治，司徒掌邦教，宗伯掌邦禮，司馬掌邦政，司寇掌邦禁，司空掌邦土也。”(71)《尚書·舜典》記，舜封官建職：禹平治水土，故為司空；契敬敷五教，故為司徒；棄播時百谷，故為后稷；皋陶治理刑獄，故為士；垂總理百工，故為共工；伯夷職掌祭祀，故為秩宗。這些都是切近民事之官，屬理天地四時。同時，《堯典》的職官設(shè)計有后人改造的痕跡，并不能真正說明那個時代已經(jīng)有如此體系完整的官制設(shè)置。
《左傳·僖公二十六年》記，“夔子不祀祝融與鬻熊，楚人讓之”。杜預注：“祝融，高辛氏之火正，楚之遠祖也。鬻熊，祝融之十二世孫。夔，楚之別封。故亦世紹其祀。”“熊摰，楚嫡子，有疾不得嗣位，故別封為夔子。”(72)夔子不祀祝融與鬻熊是無禮的行為，引發(fā)了楚人的不滿。《史記·楚世家》載：“高陽（顓頊）生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。”(73)《國語·楚語》記載的絕地天通，即為“南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民”。《左傳·昭公二十九年》記，少皞氏四叔之重，為句芒，為木正；顓頊氏有子曰犂，為祝融，為火正。可以這樣理解，木正（南正）重為重，而火正（北正）犂，為重黎。五行之木正（南正）重為句芒為春官，于《周禮》則為宗伯，掌理祭祀鬼神；五行之火正（北正）犂為祝融為夏官，于《周禮》則為地官司徒，掌理土地、人民。《周禮》的夏官恰恰是司馬。明乎此，司馬遷的自敘傳可以得到非常合理的解釋。“昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。唐虞之際，紹重黎之后，使復典之，至于夏商，故重黎氏世序天地。其在周，程伯休甫其后也。當周宣王時，失其守而為司馬氏。司馬氏世典周史”(74)。北正亦作火正。司馬氏系火正犂，即《楚世家》所稱的重黎之后。“重黎氏世序天地”，別為司馬氏。《周禮》的司馬掌軍旅，故云“失其守”。
《左傳·襄公九年》載：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。”(75)帝堯時代的火正為閼伯。那么，閼伯又是何人呢？《左傳·昭公元年》，子產(chǎn)云：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈……后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。”杜預注：“商丘，宋地，主祀辰星。辰，大火也。”“商人，湯先相土封商丘，因閼伯故國，祀辰星。”(76)高辛氏為帝嚳，其子閼伯遷居商丘，主祀辰星。閼伯的后裔相土，因襲其舊，故辰星又稱為商星。宋為商人的后裔，周成王封微子啟于“閼伯之墟”，即大辰之虛。商人先祖為火正，即主大火，辰星即大火星。
古者建國立官，必以為受天之命，傳之先祖，于是累世傳其業(yè)，子孫固守其職，并以“世世無失職”為榮耀。《左傳·昭公八年》，史趙言：“自幕至于瞽瞍，無違命。舜重之以明德，置德于遂，遂世守之。及胡公不淫，故周賜之姓，使祀虞帝。”(77)此謂世紹其業(yè)，世官制度的本源也在于此。關(guān)于國土，孟子以為必須“世守也，非身之所能為也，效死勿去”(78)，從祭祀的角度看，“天子之子當封為王者后，以祀其受命之祖”(79)，所以，武王克殷，挺進朝歌，“未及下車，而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳。下車而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位”(80)。根據(jù)職官世守和封先王后裔的古代政治傳統(tǒng)，顓頊氏之子火正黎，楚人的先祖重黎為火正，高辛氏帝嚳之子閼伯為火正，司馬遷先祖重黎，當為一個傳說的不同分化，商、楚的淵源極深。重、黎為大巫已經(jīng)毫無疑義，商、楚巫風盛行其傳統(tǒng)由來已久。而司馬氏的天官世守尤可說明，史學孕育于巫覡，脫胎于巫覡，所以，張紫晨認為：“中國的巫，當其跨入夏商周三代以后，便以史官的身份出現(xiàn)。巫術(shù)知識和技能也隨之擴大為神事、占卜、預言，并以之為王事服務(wù)，為國家祭祀與軍事、政治活動服務(wù)了。凡祭祀典禮，歌宗頌祖無不顯示出史官的本事。這又是中國的巫在特殊歷史條件下的一個發(fā)展。因此，在中國傳統(tǒng)觀念里，巫的高層職務(wù)以入史官為其歸宿。”(81)
《禮記·禮運》記載：“王前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右。”這是周代政治體制的空間布局和政治架構(gòu)。王前為巫，說明巫是周代政治的擁彗先驅(qū)。李宗侗認為，政權(quán)是由教權(quán)轉(zhuǎn)化而來的，“由巫進而為王，再由王分化出巫來”，“不止君出于巫，即等差化后的官吏亦多出于巫”(82)。王是否再分化出巫來，我們姑且不論，官吏多出于巫卻是頗為通行的觀點。陳夢家研究的結(jié)論與此大致相同：“由巫而史，而為王者的行政官吏。”(83)張光直的觀點具有補充說明的意義，他認為：“伊尹的兒子伊陟為帝太戊解釋祥桑一暮大拱的意義，而武丁相傅說為武丁解釋雉鳥飛于鼎耳，這都是巫師一類人物的本事。可能商代專職的巫才稱巫，而王室官吏雖有巫的本事卻不稱巫。”(84)顯然問題復雜化了，張光直忽視了貴族文化知識傳承的家族化問題。
《大戴禮記·保傅》為我們描繪了這樣一幅圖景：成王年幼居中，壁立四輔。道者立于前——周公，充者立于左——太公，弼者立于右——召公，承者立于后——史佚(85)。《尚書大傳》亦曰：“道是周公也，克是太公也，弼是召公也，丞是史佚也，故成王中立而聽朝，則四圣而維之。”(86)克系充之誤。周公居前，前為巫，周公就是不稱為巫的大巫。周公多次言曰：“寧王遺我大寶龜，紹天明即命”（《尚書·大誥》），“予仁若考，能多材多藝，能事鬼神”（《尚書·金縢》），而且“成王少時病，周公乃自揃其蚤，沈之河，以祝于神”（《史記·魯周公世家》），都說明周公本身的巫覡特質(zhì)。不僅如是，據(jù)《清華大學藏戰(zhàn)國竹簡》第一輯《耆夜》載，周武王八年征耆得勝還朝，君臣夜飲太室，“周公或夜爵酬王，作祝誦一終”(87)。《周禮》有順祝、年祝、吉祝、化祝、瑞祝、策祝等六祝，六祝之辭為大祝的職掌，目的是“事鬼神祇，祈福祥，求永貞”。顯然，周公掌握六祝之辭，周公是大巫也就沒有異議了。
立于成王后方者，恰恰是被司馬遷稱為“傳天數(shù)者”的史佚。《史記·天官書》載：“昔之傳天數(shù)者，高辛之前，重、黎；于唐、虞，羲、和；有夏，昆吾；殷商，巫咸；周室，史佚、萇弘。”(88)“傳天數(shù)者”，就是觀察天象以指導政治及社會生活，體現(xiàn)了先民對于天人合一思想的重視。其所來由，是由通天之巫的巫術(shù)所發(fā)展而來的，天象的變化是其驗證神通的依據(jù)，所以古天文學來自巫覡的觀天測地的經(jīng)驗，以《歸藏》《連山》《周易》為巫覡之書之術(shù)并不脫離實際。由大巫發(fā)展而來的行政官吏，掌握著巫覡的知識，根據(jù)巫覡的政治及社會經(jīng)驗，幫助君王管理國家事務(wù)，巫覡的職能逐漸萎縮，政治職能不斷強化，最終脫掉了巫覡的外殼，集中在君王的身邊，成為新型的職官而派生出新的政治職能。周成王前巫而后史的空間安排，傳遞出三代政治思想的連續(xù)性。從本質(zhì)上講，三代巫覡政治的神秘性并沒有得到根本的改觀，而是在慣性地無意識地繼承著。
與巫覡聯(lián)系最為緊密、并且有文獻可憑依的是史官的分化。《巽》九二“用史巫紛若”，孔穎達注：“史謂祝史，巫謂巫覡，并是接事鬼神之人也。”陳夢家的研究認為，殷商時代的“史、卿史、御史似皆主祭祀之事”(89)。他說，在商代，史職與巫職混而不分。“祝既是巫，故‘祝史’‘巫史’皆是巫也，而史亦巫也”(90)。其他研究者也普遍認為，在巫風盛行的商代，已經(jīng)出現(xiàn)了史官，其后巫史逐漸分離。羅振玉在殷墟出土的甲骨上發(fā)現(xiàn)了史字，然而對于史的職掌我們還是不能詳細確知，僅能從甲骨卜辭、傳世文獻的只言片語中勾勒出大致的輪廓。根據(jù)甲骨卜辭的記載，陳夢家總結(jié)殷商的史官有尹、多尹、乍冊、卜、多卜、工、多工、史（包括北史、卿史、御史）、吏等，認為乍冊、尹、史三種官名是同類的，而史、卿史、御史皆以主祭祀之事為主。在與此相關(guān)問題研究中，陳夢家分析說：“卜辭卜史祝三者權(quán)分尚混合，而卜史預卜風雨休咎，又為王占夢，其事皆巫事而皆掌之于卜史。《周禮》將古之巫事分任于若干官：舞師、旄人、鑰師、鑰章、鞮鞻氏等為主舞之官；大卜、龜人、占人、筮人為占卜之官；占夢為占夢之官；大祝、喪祝、甸祝、詛祝為祝；司巫、男巫、女巫為巫；大史、小史為史；而方相氏為驅(qū)鬼之官：其職于古統(tǒng)掌于巫。”(91)關(guān)于史是由巫演變而來的論斷，相關(guān)的研究者的意見是一致的。戴君仁以為：“巫和史本是一類人，可能最早只是一種人，巫之能書者，即別謂之史。”(92)沈剛伯論之曰：“蓋遠古之時，除了巫，便別無知識分子，能寫字的史當然是巫了。不過群巫之中，各有特長，因而分成醫(yī)、卜、祝、史種種專門職業(yè)。”(93)胡念貽也指出：“古代最早巫史不分，其后祝宗卜史職掌也多相近。”(94)其中，以王國維的論述最為精彩：“古之官名多由史出，殷周間王室執(zhí)政之官，經(jīng)傳作卿士，而毛公鼎、小子師敦、番生敦作卿事，殷虛卜辭作卿史，是卿士本名史也。又天子諸侯之執(zhí)政，通稱御事，而殷虛卜辭則稱御史，是御事亦名史也。又古之六卿，《書·甘誓》謂之六事，司徒、司馬、司空，《詩·小雅》謂之三事，又謂之三有事，《春秋左氏傳》謂之三吏，此皆大官之稱事若吏即稱史者也。”(95)
范文瀾先生在概括商代巫史作用時說：“巫史都代表鬼神發(fā)言，指導國家政治和國王行動；巫偏重鬼神，史偏重人事。巫能歌舞音樂與醫(yī)治疾病，代鬼神發(fā)言主要用筮法。史能記人事，觀天象熟悉舊典，代鬼神發(fā)言主要用卜（龜）法。國王事無大小，都得請鬼神指導，也就是必須得到巫史指導才能行動。”(96)通過仔細分析我們會發(fā)現(xiàn)，隨著社會事務(wù)的繁復以及社會生活的豐富，史從巫衍化出，而史官又次第衍生出卿士。社會層級較低產(chǎn)物的巫，其職能在社會的發(fā)展進程中逐漸被卿士所瓜分，并且后來者居上，巫最終由大傳統(tǒng)而跌入小傳統(tǒng)。“祝宗卜史一出，則巫道不行，但巫和祝宗卜史曾長期較量，最后是祝宗卜史占了上風”(97)。其最終的結(jié)果是，巫覡逐漸淡出了周代以降的政治生活，即由宗教變成流俗，由廟堂墮入民間，并在民間以大眾普遍接受的形式表現(xiàn)出旺盛的生命力。