讀《易》通例

《易經》運用基本元素陰（--）陽（—）將事物的對立統一關系普遍化、形象化。這種形象化的方法，在逐漸演繹中形成一系列的符號、術語，使得《易經》能夠以象征性方法既包羅萬象，又觸類旁通，并且使所有被解釋的事物都能夠找到數理的依據和道理的根源。

“七八九六”與“大衍之數”

古人以陰（--）、陽（—）畫爻象，又畫卦象以仿效萬物之象。然而，當這些卦象形成后，取象的方法就成為卜筮的一個先決條件。如《漢書·律歷志》云：“自伏戲畫八卦，由數起。”顏師古注曰：“萬物之數，因八卦而起也。”實際上，顏氏的說明有兩個概念，一則為卦；一則為數。卦為名，數為用。故卜筮之用，所用為“數”。孔穎達《周易正義》引先儒之說曰：“后代圣人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。”在此，孔穎達以先儒之說為根據，強調“蓍為爻卦之本”，而“爻卦為蓍之末”。其理論根據源于《易傳》，如《系辭傳》曰：“蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。”崔憬注曰：“蓍之數七七四十九，象陽，圓其為用也，變通不定，因之以知來物，是‘蓍之德圓而神’也。卦之數八八六十四，象陰，方其為用也，爻位有分，因之以藏往知事，是‘卦之德方以知’也。”崔憬以數理解釋《易》理，則“方”與“圓”皆通其理、通其變。更進一步說，就是《易》之所以有斷疑明理之德，就在于它有一個因數而成其理、因卦而系其辭的體系。而這一切都要借助于“蓍”來成就。因為在古人看來，“蓍”在《易》中，既是演算的工具，又蘊涵著演算的方法，因而也就能“圓而神”“方以知”。根據“大衍之數”的揲算方法，數取七、八、九、六四種。根據《周易正義》的注解，陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說理根據有二：一則乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數為“九”，陰不得兼陽，故其數為“六”；二則老陽之數為“九”，老陰之數為“六”。老陰、老陽皆變，故一卦之內爻位以“九”“六”標志。對于《易》何以取九、六為變數，孔穎達在《周易正義》的引述中，于前人之說多有發揮：

《周易》以變者為占，故杜元凱注《襄九年傳》遇艮之八，及鄭康成注《易》皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長，今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻，故交其錢，避八而稱六。

孔穎達于此所引用的鄭氏說與張氏說，分屬于兩種體系，一為鄭康成有關“揲蓍成數”的觀點，一為張氏的搖錢取數法。這兩種方法的共同之處，就在于他們都以七、八為不變之數，九、六為可變之數。其共同點實際上都存在一個邏輯推理的過程，即陽爻未變時謂之七，變后謂之九；陰爻未變時謂之八，變后謂之六。因為《易經》是用變爻來卜筮占驗的，所以用九、六，而不用七、八。但是，這些說法仍然有推理上的漏洞，因而后來還有不同的說法出現。如俞樾在《群經平議》中說：“陽之數以三而奇，陰之數以二而偶，所謂參天兩地也。《周書·武順篇》曰‘男生而成三，女生而成兩’，是其義也。《說卦傳》曰：‘三天兩地而倚數。’《正義》引鄭注曰：‘三之以天，兩之以地。’竊謂九、六之數，起于是矣。乾卦三陽，陽之數三，三其三則為九；故九者，乾之數也。坤卦三陰，陰之數二，三其二則為六；故六者，坤之數也。以是推之：震、坎、艮，皆一陽二陰，其數七；巽、離、兌，皆一陰二陽，其數八。《易》用九、六，不用七、八者，用老不用少，統于尊也。”孔氏只取鄭、張二人之見而成《周易正義》之說，至今人多因襲其說。比較而言，俞樾的解釋雖引《周易正義》之“鄭注”，但論述更為合理。因為王弼于七、八、九、六無注，故孔穎達只能引用前儒的說法，雖然他對這些解釋保留著“義或然也”的態度，但是，他基本上肯定了因數取象、因數變占的觀念，而這些觀念又源于兩漢易學。因此，我們可以看到孔穎達正是通過《周易正義》延續并發展了漢人的象數理論。

八卦

如果說陰爻和陽爻是《易經》的基本元素，那么八卦就是《易經》的基本結構或單位，也許八卦的符號不僅是《易經》最早的結構形式，而且是其最早的基本內容，即乾?（天）坤?（地）震?（雷）巽?（風）坎?（水）離?（火）艮?（山）兌?（澤）。至南宋，朱熹將邵雍、陳摶等人畫出的先天八卦圖和后天八卦圖附于《周易本義》前，這種做法因為并非古易的本來面目，受到清代學者的反對和批評。其實現在來看，所謂先天、后天八卦的創作圖樣，都是根據《易傳》的思想畫出來的。如《說卦傳》說：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。”宋朝的邵雍就是根據這段話的意思畫出先天八卦的。如圖所示：

先天八卦方位

先天八卦 據文獻記載，先天八卦在魏晉時失傳，至宋朝著名易學家邵雍再揭示于世。《周易本義》說：“邵子曰：乾南，坤北；離東，坎西；震東北，兌東南；巽西南，艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。”宋人以為此圖的方位為伏羲所創，所以稱“先天八卦”，又稱“伏羲八卦方位”。先天八卦還配以數字的排列方式：乾為一，兌為二，離為三，震為四，巽為五，坎為六，艮為七，坤為八。此處，在卦上標出的數字是根據先天八卦所蘊涵的數理標示的，這一方面說明八卦的符號實際上與古人的數理觀有著密切的聯系，另一方面也揭示著《易經》作為認識世界的觀點與方法迥異于其他的哲學體系，即它本身不是一種抽象的理論說教，而是有著具體的數理演變邏輯。先天方位，是乾南地北，離東坎西，一陰一陽相偶相對，象征著天地自然的法象。往順而來逆，從乾至震，逆向而數，則數為：一、二、三、四；從巽至坤，順向而數為：五、六、七、八。先天八卦在方向上符合《系辭傳》所謂“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣”的天地自然現象，也符合《說卦傳》的解釋。這個圖或許原本是有的，不然《易傳》的作者怎么能說出這些話來？應該說，先天八卦在《易傳》中還是有其理論依據的。對于現今研習《易經》的人而言，先天八卦不僅為我們認識世界開拓了視野，而且有利于我們以多重思維，多方面、多角度地認識世界。就實用方法而言，其標示在八卦上的數字，也就是“梅花易數”演繹卦象的數字。傳說或托名邵雍發明的“梅花易數”，即以此數起卦占驗事情。

后天八卦 又稱作“文王八卦”。朱熹《周易本義》云：“邵子曰：此文王八卦，乃入用之位，后天之學也。”此圖為邵雍所傳，意在解析《說卦傳》“帝出乎震”“齊乎巽”“相見乎離”“致役乎坤”“說言乎兌”“戰乎乾”“勞乎坎”“成言乎艮”的事物發展觀。這一卦圖的排列方式是易學史上的一次革命性創制，它不僅以圓形卦圖呈現，更重要的是，這樣的排列順序能應和五行相生的思想，如震為木，巽為木；離為火；坤為土；兌為金，乾為金；坎為水。《周易正義》引用王弼的注解說：“帝者，生物之主，興盛之宗，出震而齊巽者也。”帝出震位后，按順時針方向依次為：震、巽（木）→離（火）→坤（土）→兌、乾（金）→坎（水）。余一艮，艮為土，按孔穎達說，則可歸類于坤中，依《說卦傳》，則說“成言乎艮”。在方向上，艮屬于標志東北方向的卦，也屬于“萬物終始”的生成之地。因此當我們將八卦的圖形當作一次革命性創制時，其五行對應八卦的解析就正好為這種圖示的結構找到了雙重的理論依據：一則五行按八卦圖順序相生，二則《說卦傳》中的論述正好符合五行相生的順序。這兩種理論相輔相成，由此《易經》也從陰陽的解釋擴大到五行的范疇。

后天八卦

圖中的震、兌、離、坎分別表示正東、正西、正南、正北，又稱“四正卦”；余下的四卦稱為“四隅卦”。

六十四卦

八卦兩兩相重，就形成了六十四卦。六十四卦是《易經》用來象征、解釋宇宙、人生的六十四種符號，是《易經》的主體。如下卦乾?與上卦坤?相重就形成《泰》卦。下卦坎?與上卦坤?相重就形成了《師》?卦。六十四卦皆以此法演繹成形。在六十四卦中，除乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌為八經卦自成其名外，其他的五十六卦皆別有其名。從八卦到六十四卦，既是內容擴張的過程，也是用數理來解釋宇宙的原理趨于完整體系的過程。這種內容與形式的變化反映了人們思維能力的發展過程，而這個發展本身也就奠定了《易經》的主體。因此，當六十四卦形成后，所有易學的發展都圍繞這個主體來展開。

從六十四卦的排列順序看，多以卦象互相倒置為序。如《屯》與《蒙》、《需》與《訟》，下卦倒置卦形后置于上，上卦則變為下卦，這也就是兩漢易學所謂的“反對卦”。二是原卦六爻盡變，而不倒置卦體，如《頤》與《大過》、《坎》與《離》等，這就是所謂的“正對卦”。

六十四卦的另一種排列方式則來自于《序卦傳》，這種卦序反映了事物的發生、發展、變化、轉化的整體規律，對人們認識自然、世事、人生多有哲理性的啟示。卦序始于《乾》《坤》，終于《既濟》《未濟》。朱熹的《周易本義》將其編為《卦名次序歌》：

乾坤屯蒙需訟師 比小畜兮履泰否

同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁

剝復無妄大畜頤 大過坎離三十備

咸恒遁兮及大壯 晉與明夷家人睽

蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼

艮漸歸妹豐旅巽 兌渙節兮中孚至

小過既濟兼未濟 是為下經三十四

此歌將六十四卦以上下經的篇目來編定，便于熟記。因《易》類書籍目錄的編次是以歌訣順序為次序展開的，所以記住這個歌訣不僅會記住了六十四卦的卦名，而且也會記住卦名的順序。這是讀《易》的必要步驟，應在讀經時掌握或先行掌握。

十二辟卦

十二辟卦是從六十四卦中取出十二個能說明時令節氣變化的特殊卦形，用以配合十二個月的氣候變化，指示自然、天氣“陰陽消息”的情況，故又稱“十二消息卦”“十二月卦”。“辟”字之義，猶言“君”、言“主”，也就是說十二辟卦為十二月之“主”。唐一行之《大衍歷議》：“十二月卦，出于孟氏章句，其說《易》本于氣，而后以人事明之。”“孟氏”即漢朝易學家孟喜。他以陰陽爻位的進退來表明一年十二個月的天氣變化、寒暑周流。其理論依據不僅相通于自然規律，而且也符合《易經》的基本原理。

“天地盈虛、與時消息”，圖中陽盈為“息”，陰虛為“消”。自《復》至《乾》為息卦，如《復》一陽生為十一月卦，《臨》二陽生為十二月卦，《泰》三陽生為正月卦，《大壯》四陽生為二月卦，《夬》五陽生為三月卦，《乾》六陽生為四月卦；自《姤》至《坤》為消卦，如《姤》一陰消為五月卦，《遁》二陰消為六月卦，《否》三陰消為七月卦，《觀》四陰消為八月卦，《剝》五陰消為九月卦，《坤》卦六陰消為十月卦。 “十二辟卦”的理念，自漢孟喜、京房、馬融、鄭玄、荀爽、虞翻等，以迄清代經學家，通以釋《易》，實際上，就是以陰陽之氣的變化之道來解釋卦象蘊含的意義，印證著易學的根本道理。

十二辟卦圖

三才

六爻的位序以陰陽的概念兩兩并列，這樣也就體現出三個層次，古人以初、二象征“地”位；三、四象征“人”位；五、上象征“天位”。將天、地、人三者合而言之，就謂之“三才”。《系辭傳》曰：“六者非它也，三材之道也。”《說卦傳》曰：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”從卦畫的客觀表象找到對應的人事，這一認識過程，既表現出古人從認識自然關系到認識社會關系的轉變過程，即從簡單到復雜的認識過程，也表明了古人試圖“推天道而明人事”的科學研究精神和善良美好的愿望，從而為人們認識客觀世界與紛繁復雜的人事關系找到一種相對明確的基礎。

卦象與卦德

以陰（--）陽（—）兩種符號三疊而成的八種三畫卦形，稱為“八卦”。又稱“經卦”，它是相對于“八經卦”之外的五十六個“別卦”而言，是六十四卦爻辭的基礎，也是《易經》的基本單位。八卦有一定的卦形、卦名、象征物，其基本的對應關系如下：

卦德是古人從八卦卦象所對應的物象中揭示出的行為特點和內容特征，這些特征是從卦象的象征性含義中得出的本質屬性。在某種程度上，它揭示了八卦象征事物的最基本的情況。在《易經》里，卦德是通過八經卦的《彖傳》，以極其簡約的言辭加以說明的。因六十四卦皆為兩卦相重而成，所以卦德不僅對理解八卦的意義極為重要，對理解八經卦以外的其他五十六卦也同樣重要。卦德是從物的屬性推及人的性情，這就使得《易經》本身的義理得到發揮，形成了做人、做事的信念和行為準則，也就是人生哲學。如乾的卦德是“剛健”，推及于人就是“天行健，君子以自強不息”；坤的卦德是“柔順”，推及于人就是“地勢坤，君子以厚德載物”。讀《易》必先從認識卦德著手，因為它不僅是卦的核心內容，而且對人生也有著深刻切實的指導意義。

卦德圖示：

卦主

卦主就是指一卦之主，基本有兩層意思：一是成卦之主，指一個卦的形成是由某一個爻所變而成，那么這個爻就是這個卦的卦主，如《乾》《坤》之用爻。二是決定一卦關鍵意義的爻，即在意義方面能夠影響整個卦象的那個爻。一般而言，多以二、五爻為主。總的說來，卦主的意義不僅往往與《彖傳》意義是符合的，而且爻辭的意義也多為吉利。

當位與不當位

因為六十四卦為八卦兩兩相重組合而成，所以其各卦分上下兩卦，按古法通例，解卦時，從下卦開始，先說下卦，后說上卦。比如《蒙》卦，按解卦的規則就是，先說下卦坤，后說上卦坎，即“坤下坎上”。卦中各爻的位置，也是從下往上數，因此最底下的那個爻位，才是一爻，讀作“初爻”。最上面的爻位數為六爻，但是為了避免與標志陰爻的“六”相重，于是就讀作“上爻”。按《易經》演算方法的通例，陽爻以“九”為標志，如初九、九三、九五；陰爻以“六”為標志，如六二、六四、上六。

六爻在卦中的位次有奇偶之分，陰數對應于偶，陽數對應于奇，初、三、五為奇，以陽爻對應；二、四、六為偶，以陰爻對應。六十四卦有三百八十四爻，皆以陰居陰位、陽居陽位謂之“當位”；反之，以陰居陽、以陽居陰則謂之“不當位”，或稱“失位”。當位之爻象征著遵循正道，符合規律，所以在爻辭中多以“吉”或“無咎”論；而“不當位”（失位）則悖逆正道，違背規律，多以“兇”“吝”“悔”言。不過，由于二、五兩爻處在一卦的中間，象征著中正之德，所以多不拘泥于此例。此外，三、四爻居一卦六爻之中，即互卦之中，上下兩卦錯雜不純，最為難處，故通常沒有二、五吉利。但是當位與不當位在具體的一卦中，其吉兇的判斷也并非必然如此。一方面要看它與上下周圍的關系，另一方面還要看它能不能因“變”得“正”，故《周易集解》中引虞翻、荀爽等人的注解時往往有“之正”之說，即本有“悔”，變“正”則“無悔”；本有“咎”，變正則“無咎”。

世應

在六十四卦中，爻辭的吉兇悔吝情況不是孤立存在的，而是相互聯系的，這種聯系有一個基本對應的形式：世應。“世”為世爻，“應”為應爻，簡稱“世應”。“世應”以聯系的方法來揭示爻與爻之間的關系，這種關系一方面決定著自身的得失，另一方面又影響著所對應爻位的吉兇。世應本身存在于爻位與卦體之中，后又通過京房創立的“八宮卦”體系加以明確。具體而言，世爻：八個經卦各自以上爻為世，其他各卦自初爻變起，依次為初、二、三、四、五，各以其所變之爻為世爻，游魂卦（八宮之第七卦）以第四爻為世爻，歸魂卦（八宮之最后一卦）以第三爻為世爻。應爻：就是與世爻相對應的爻，世應之間總是相隔兩個爻位，即初與四應，二與五應，三與上應。古人在占筮時以世爻代表占問者本人，以應爻象征占問者所問的事、人、時、地、物等。

中正比應

智慧聰明的中國古代先民早就意識到事物是普遍聯系的，這種“意識”集中在《易經》里，有兩種基本的觀點：一是五行的相生相克原理，二是斷卦時所采用的邏輯分析和辯證思維的方法。按通例，古人占卦時，先是找到所筮之卦的動爻，然后再看它與其他各爻產生的關系。這種方法逐漸成為通用的“中正比應”的方法。

中：各卦二爻居下卦之中，五爻居上卦之中，其卦氣最為純粹，稱為“中”。一般而言，這兩爻在一卦中的地位最重要，卦爻辭的意義更為吉利。

正：卦中六爻，按“當位”與“不當位”來分析，一般而言，當位則正，“正”的爻位意思多屬吉利。如果這個爻位不僅當位，而且還處在二、五爻，即為“中正”，其爻辭的意思就更為吉利。

比：在一卦之六爻中，相鄰之間的爻稱之為“比”。“比”有承、乘之區別，如二爻往下與初爻比，就叫做“乘”；二爻往上與三爻比謂之“承”。同理，三爻往下與二爻比，就叫做“乘”，四爻往上與五爻比，就叫做“承”。但是在“比”的關系中，還要看陰陽爻所處的位置，如是陰爻在上，陽爻在下，陰爻“乘”陽爻，那么這個陰爻的爻辭意思多為不吉。如果陰爻在下，陽爻在上，陰爻“承”陽爻，即陰爻上承比附于處在上面的陽爻，那么這個陰爻的爻辭意義多屬吉利。因此，“比”以陽上而陰下為宜。

應：按八宮卦的變化規則找出一卦的世爻，與之隔兩位而對應的爻就稱為“應”，合稱“世應”。上下兩卦各有三爻相互感應，即初爻與四爻相應；二爻與五爻相應；三爻與上爻相應。根據古法，相應的兩爻必須是一陰一陽才能相互感應，俱陰或俱陽皆不能感應。初爻為本，為始；上爻為末，為終。初、四兩爻，二、五兩爻，三、上兩爻之間的關系，往往影響著所占之爻的意義。“應”則往往以陰在上，陽在下為宜。

《系辭傳》說：“六爻之動，三極之道也。”意思就是，在每個卦象的六個爻位中，只要找到動爻，就能通過天、人、地三者之間的關系，找到未知事物的答案和意義。又說：“六爻之義易以貢。”就是說，六爻中的意義是通過變化的方式呈現在人們眼前的。雖然蘊涵在卦爻辭中的意義有時是隱晦難明的，有時是捉摸不定的，有時是委婉曲折的，但是只要讀《易》者在分析卦象時運用“中正比應”之法，就可以找到使“六爻之義易以貢”的方法，同時也就可以找到六爻蘊涵在卦爻辭里的意義，達到“知者觀其彖辭，則思過半矣”的理解水平。《彖傳》對一卦大義所做的判斷，其實就是運用“中正比應”的結果。

互卦

互卦又叫做“互體”。在一卦之中，還能互連出一個卦，其方法是：除初、上爻外，下互卦以二與四為“同功”，互出一下卦；上互卦以三與五為“同功”，互出一上卦，這種從互相關聯中找出的卦，就叫“互卦”。如《謙》卦中的二至四互為一個坎，三至五互為一個震，坎下震上，于是《謙》卦中又互出一個《解》卦。互卦主要是漢代象數派易學家為了通過增多卦象的方式擴大解說的內容而發明的方法。在分析的過程中，一方面，我們的確能發現互卦的存在。另一方面，互卦也可以幫助人們更加周密地理解卦爻辭。今天我們學習和研究互卦時，目的已經不是為了算卦算得準一點，主要是研究和借鑒古人分析問題的方法。

反對與旁通

漢代易學家常常通過錯綜爻位的方法求得“變”的形式和意義，于是就發明了反對與旁通的方法，其實，這種方法本身就包含在六十四卦的演繹之中。《序卦傳》的六十四卦排列的順序就是以旁通與反對為原則來說明卦理的，《雜卦傳》解釋卦義也多從反對的關系中闡發意義。從根本上講，反對與旁通的最初原理根源于“—”與“--”兩個原始的陰陽符號，即以兩個旁通的象，象征其對立面的關系和作用。所以《雜卦傳》說：“《否》《泰》，反其類也。”

反對 反對是以上下卦象的變化來顯示卦與卦之間的關系，即上卦變為下卦，下卦變為上卦，如《泰》之上卦坤變為下卦乾，下卦乾變為上卦坤，則為反對，這樣就得到《否》卦。以理相推，《明夷》的“反對”就形成《晉》。或上卦以相反的卦象變為下卦，下卦卦象不變而易位于上卦，如《觀》的反對形成了《臨》；或上下卦象俱以相反的卦象上下易位，如《漸》反對成《歸妹》等。

旁通 旁通是本卦的六爻盡變，即陰爻變為陽爻，陽爻變為陰爻，則本卦就變為與之對應的另一卦，如《比》與《大有》旁通，《履》與《謙》旁通，《同人》與《師》旁通等。旁通的原理發端于《系辭傳》中所說的“變則通”的哲學觀，又吸取了《文言傳》中所言的“六爻發揮，旁通情也”的思想方法。

通過“反對”與“旁通”，使得六十四卦的卦與卦之間形成相生相存、相輔相成的既對立又統一的辯證關系。同時，正是因為這樣的關系，就使得《易經》象征的世間萬物都處在普遍聯系之中。對于今天學習和研究《易經》的人而言，了解了反對與旁通，有兩個方面的意義：一是自宋朝以后，很多《易經》的圖畫都以反對與旁通的關系來陳列；二是漢人注解《易經》時多以旁通與反對的關系來說明爻辭的深義，如唐朝李鼎祚的《周易集解》中所引用的荀爽、虞翻等人的注解，往往是運用反對與旁通來曲盡其解，解析卦爻辭的意義的。

彖與象

《易傳》曰：“彖者，言乎象者也。”漢代學者注解說：“彖者，斷也，斷定一卦之大義。”“彖”在《周易》中一方面是斷定一卦大義的方法，另一方面，形成了“十翼”中的《彖傳》。“象”也有兩種意義：一是指《易經》的卦象與爻象，二是指附在各卦卦辭后的《象傳》和附于爻辭后的《象傳》。其中，附在卦辭后的《象傳》通稱為《大象傳》，而附在各爻辭后面的通稱為《小象傳》。王弼在《周易略例》中指出：

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。

其實，系在《易經》卦爻辭里的意義，皆從卦象中分析而來。《彖傳》《象傳》和《文言傳》本來是不與經文相連的，至漢代費直合傳于經后，為閱讀方便起見，漢人注經基本沿襲此例，并加以“彖曰”“象曰”作為與卦爻辭區別的標識。現行《易經》經文中的《彖傳》與《象傳》即系屬于經文之中。

八宮卦

“八宮卦”為西漢象數派易學的重要代表人物京房創制，它以類似于“排列組合”的方式展示了從八卦演繹成六十四卦的完整形式。其演繹方法以八經卦《乾》《坎》《艮》《震》《巽》《離》《坤》《兌》為綱，每卦依初爻至五爻為次序，逐次展開變化，變至第五爻則不能再往上變，回頭再變第四爻，稱“游魂卦”。最后一變將已變的上卦不變，下卦盡變，形成“歸魂卦”。這樣，再加上“經卦”就形成了八個卦，由經卦為綱，變出的七個卦統屬于“綱”，八個卦共為一宮，所以就叫做“八宮卦”。

八宮卦象次序

納甲裝卦法

納甲，“納”即納入，“甲”是十天干之首，舉一以概其余，則“甲”代表十天干。據傳，“納甲法”是由西漢京房開創，目的是將十個天干納入八卦，并與五行、方位相配合。即乾納甲，坤納乙，甲乙為木，位在東方；艮納丙，兌納丁，丙丁為火，位在南方；坎納戊，離納己，戊己為土，位在中央；震納庚，巽納辛，庚辛為金，位在西方；乾納壬，坤納癸，壬癸為水，表示北方。《易通變·四庫總目提要》言：“京房之《易》言飛伏納甲而已，費直之《易》言乘承比應而已，至魏伯陽作《參同契》，借《易》以明丹訣，始言甲壬乙癸之方位。”也就是說，“納甲法”雖為京房開創，可是將天干“壬”納于《乾》之上卦，天干“癸”納于《坤》之上卦，始于魏伯陽所作的《周易參同契》，即所謂的“壬癸配甲乙，乾坤括始終”。

相對于“納甲”，還有“納支”，不過一般而言，說到“納甲”，也就同時說的是“納支”，即二者通稱為“納甲”。

八卦的“納甲”是按對“日月為易”的理解，以月相的變化所對應的十天干的方位確定的。按每月三十日為計。每月的初三日，月亮為上弦月之初，于入夜時分微明如弦出現在西方庚位，如同震卦一陽生于二陰之下，用“震納庚”表示，就是“三日出為爽，震受庚西方”。至初八日，月相上缺一半，陰陽分割平如繩線，呈現如滿弓之象的上弦月，入夜時分出現在南方丁位，半夜之后消失，如同兌卦二陽生于一陰之下，用“兌納丁”表示，就是“八日兌受丁，上弦平如繩”。到了十五日，月滿如圓，入夜時分現于東方甲位，黎明時才消失在西方，“乾納甲”就是用乾卦純陽三爻形容月滿圓極之象，即“十五乾體就，盛滿甲東方”。陽極則生陰，“七八道已訖，屈折低下降”，“七八”就是指十五日。到了十六日，陽消陰息，陰進陽退，體現在月相上，由十五的滿盈開始出現虧虛，形如巽卦一陰初生于下，且十六日天明之后，月亮還在西天邊，即退至西方的辛位，用“巽納辛”表示，就是“十六轉受統，巽辛見平明”。到了二十三日月缺至陰陽平分的下弦月，入夜時分出現在南方丙位，如同艮卦二陰生于一陽之下，用“艮納丙”表示，即所謂“艮直于丙南，下弦二十三”。到了三十日，月亮整夜不見，隱于東北乙位，“坤納乙”就是用坤卦純陰三爻形容月隱不見的陰極之相，即“坤乙三十日，東北傷其明”。“離為日”，納己，己為陰干，“離中虛”，故離卦的“納甲”納陰干，以與離卦中陰爻對應。“坎為月”，納戊，戊為陽干，“坎中滿”，故坎卦的“納甲”納陽干，以與坎卦中陽爻對應。

“納支”建立在兩個邏輯層面上：一是先把十二個地支按陰陽分為兩組，陽支：子、寅、辰、午、申、戌；陰支：未、巳、卯、丑、亥、酉。如此，則四個陽卦乾、震、坎、艮配六個陽支；四個陰卦坤、巽、離、兌配六個陰支。二是乾、震、坎、艮四個陽卦除乾卦因居陽卦之首而起于“子”之外，其余三個陽卦所納的陽支依次起于子、寅、辰；坤、巽、離、兌四個陰卦除坤卦起于“未”之外，其余三個陰卦所納的陰支依次起于丑、卯、巳。

乾卦的納支之所以從“子”開始，是因為按“卦氣說”，乾作為純陽氣盛的陽卦之首，陽氣始于“子”，故乾卦的納支就從“子”開始。因為配的地支要全是陽支，則從“子”開始，需要隔一位地順著數，如此，從乾之初爻開始為子，二爻為寅，三爻為辰、四爻為午、五爻為申，上爻為戌。因為地支對應十二月，按十二個數字單位，則子數1，寅數3，辰數5，午數7，申數9，戌數11，全是奇陽之數。坤卦的納支之所以從“未”開始，則是因為按“卦氣說”，坤作為陰極之氣的首卦，其陰氣始于地支“未”。但在“十二辟卦”中，我們明明看到陰氣是從“午”上開始的，為什么不從“午”而從“未”呢？因為“午”數為陽，“未”數為陰，坤為陰之首，故不可起于陽支，必要始于陰支。坤卦的納支從“未”開始，隔一位逆數，則坤卦從初爻開始，初爻未，二爻巳，三爻卯，四爻丑、五爻亥，上爻酉。其對應的數字：未數8，巳數6，卯數4，丑數2，亥數12，酉數10。全是偶陰之數。

震為長子，震納支從地支數為1的“子”上開始，依次隔位順數：震的初爻為子、二爻為寅、三爻為辰、四爻為午、五爻為申、上爻為戌。從“子”隔一位順序而數，數至“寅”，即為象征中男的坎，坎卦的納支就從地支為3的“寅”開始，名爻依次隔位順數為：寅、辰、午、申、戌、子；從“寅”隔一位順序而數，數至“辰”，即為象征少男的艮，艮卦的納支就從地支為5的“辰”開始，各爻隔位順數為：辰、午、申、戌、子、寅。與長子對應的長女巽卦，納支就從地支數為2的“丑”開始，隔位逆數，巽之初爻為丑，二爻為亥，三爻為酉，四爻為未，五爻為巳，上爻為卯。從“丑”隔一位順序而數，數到“卯”，即為象征中女的離，離卦的納支即從地支數為4的“卯”開始，隔位逆數，初爻為卯，二爻為丑，三爻為亥，四爻為酉，五爻為未，上爻為巳。隔一位順序而數，數到“巳”，即為象征少女的兌，依理，則兌的納支是：巳、卯、丑、亥、酉、未。

概括起來就是：四個陽卦中除了乾始于陽數的首位“子”之外，其余的三個陽卦按照排行順序：震、坎、艮，其初爻對應地支及其數字的規律：子（1）寅（3）辰（5）。四個陰卦，除位于陰卦之首的坤始于“未”（8）之外，其余的三個陰卦按排行順序：巽、離、兌，其初爻對應的地支及其數字規律：丑（2）卯（4）巳（6）。

“納甲法”依據的理由是把古代記錄時間的“天干地支”納入八卦、六爻中，即“八卦納干”，“六爻納支”。這樣，就把“天時”的概念納入《易經》的推理與判斷之中，使其思維邏輯更加客觀、完整、縝密。然后，按乾、兌為金，坤、艮為土，震、巽為木，坎為水，離為火，將納于八卦、六爻的天干地支的五行以生、克關系轉換對應為自己、父母、子孫、官鬼、妻財、兄弟的“六親”關系來解釋“人事”，即實現《易經》講的“推天道以明人事”。

其具體演繹方法：以八宮卦按五行分類，乾宮屬金，坎宮屬水，艮宮屬土，震宮屬木，巽宮屬木，離宮屬火，坤宮屬土，兌宮屬金。將“納甲”與“納支”的五行與所屬八宮的五行對應。如《乾》的“納甲”與“納支”是甲子、甲寅、甲辰、壬午、壬申、壬戌。乾為金，子為水，則子在乾宮為子孫；寅為木，在乾宮為妻財；辰為土，在乾宮為父母；午為火，在乾宮為官鬼；申為金，在乾宮為兄弟；戌為土，在乾宮為父母。

六親

六親，漢代易學家京房將六爻與家庭倫理與社會關系中六種關系對應，京氏《易積算法》云：“孔子曰八卦鬼為系爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。”具體而言，按五行的相生、相克、相合關系決定六親關系：生我者為父母（義爻），我生者為子孫（寶爻）；克我者為官鬼（系爻），我克者為妻財（制爻）；與我五行相同者為兄弟（專爻）。加上我自己（所在宮卦的五行）就形成“六親”。如離宮為火，《離》的“納甲”與“納支”為己卯、己丑、己亥、己酉、己未、己巳。初九卯木生火，則卯為父母；六二丑土為離火所生，為子孫；九三亥水克火，為官鬼；九四酉金為離火所克，為妻財；六五未土與六二的五行屬性一樣，為離土所生，故為子孫；上九巳火與離火同類，故終為兄弟。其他各卦依次類推。

“天干地支”與“五行生克”

古人以干支記時，至漢代，干支又納入五行體系之中，為了演算的精密性，漢人在演成卦體后，以“納甲”“納支”法將干支附于對應的卦體，然后以“五行生克法”分析出六親、四方、卦氣、用神等因素，使得天道與人事在對應關系方面更加細致精確。

這只是想當然的事情，不過，作為一種體系，一經成立并加以應用后，也就為其對應的事物找到了虛擬的因果關系，其中的理由也就成為人們推知未知世界的一個假設前提。這個前提雖然是虛擬的，但是有了這個前提，卻為人們的認知方法找到了普遍聯系的邏輯和方法論。于是天、地、人在內外和上下諸因素之間找到了一個聯系媒介，有了這個媒介，無論認知的前提如何，其認知的方法卻基本一致，因此我們也可以說，漢代易學家支立出的這些依附于《易》經文之外的演算方法是偶然性與必然性的結合，即對應關系的近似偶然的組合和推理方法相對一致的結合物。

當然，漢代易學衍生出的這些內容本身也是一種存在，而且經過他們的研究后，這些存在現象已經與易學的實踐無法分離而成為研習易學的重要內容。現以圖表方式列之如下：

地支對應關系圖