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1.2 理論綜述

1.2.1 流散華裔媒體研究:樹立批判視野

“族裔媒體”(ethnic media)是指由移民、種族、族群、語言上的少數(shù)族群,以及土著居民生產(chǎn)的,并且面向上述人群的媒體(Matsaganis, Katz, & Ball-Rokeach, 2010)。在全球化背景下,族裔媒體近年來在以美國、加拿大為代表的北美地區(qū)及歐盟各成員國均呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢,已成為西方傳播學界新興的前沿研究領域。總結目前族裔媒體研究的發(fā)展現(xiàn)狀,占主導地位的研究視角是功能主義分析,熱點問題是族裔媒體的在地性與社會性。相關研究沿襲了羅伯特·帕克(Robert E. Park)對美國移民報刊的研究思路,關注族裔媒體在少數(shù)族裔融入本地社會過程中發(fā)揮的功能(Park,2011;Viswanath & Arora,2000;Alia,1999,2005;Daniel& Murray,2009;Kong,2013)。

然而,值得注意的是,并非當下所有族裔媒體研究都繼承了帕克對移民報刊的研究思路。事實上,在族裔媒體研究中居于主導地位的功能主義分析路徑,已受到越來越多學者的警惕與批評。相關研究者認為:未來的族裔媒體研究應繼承斯圖亞特·霍爾(Stuart Hall,1990)在對加勒比海黑人電影如何闡釋黑人文化身份認同的研究中所遵循的“文化研究”思路,將關注重點由單一國家內(nèi)部的“少數(shù)族裔”轉(zhuǎn)向全球范圍的“流散族群”(diaspora),進而以批判視角分析“流散族群媒體”如何在跨國、跨文化空間中建構了自身以差異(difference)、斷裂(rupture)為根本特征的“混雜”(hybrid)的文化身份認同(Guzm’an,2006;Sakr,2008;De Fina,2013)。

“流散族群”一詞源于希臘語“diaspeiro”,原意為“違背神的意愿,必將面臨被放逐的危險”(Dufoix,2008)。至17世紀,“流散族群”一詞逐漸在意義上與宗教神學相分離,轉(zhuǎn)指希臘人在世界各地的廣泛散布。至19世紀,“流散族群”一詞開始用于描述散布各地的猶太人(Jewish diaspora)和在販奴貿(mào)易中被販賣至歐美各地的黑人(African diaspora)。自20世紀后半葉至今,流散族群的范圍逐步擴展,成為社會學、人類學以及文化研究、族群研究、區(qū)域研究的關鍵概念與核心議題。其中,始于20世紀80、90年代的兩大變化趨勢,尤其與中國的傳播學研究密切相關:一是華人族群因為在東南亞等地的特殊生存境遇以及全球范圍內(nèi)中國移民數(shù)量的激增而被納入流散族群研究范疇;二是以斯圖亞特·霍爾、洪美恩(Ien Ang)為代表的媒體與文化研究學者開始進入流散族群研究領域。

現(xiàn)代意義上的流散族群在概念上一般指離開家園、分散到世界各地的人或族群,或指生活在某一國家中的異域群體,主要具有6個基本特征:(1)以移出國為“中心”遷移到多個地區(qū);(2)保持著對移出國的記憶和想象;(3)認為自己不會或不可能被移入國完全接納;(4)能夠往返于移入國和移出國之間;(5)愿獻身于移出國的復興;(6)對移出國的關注已成為一種群體意識(Safran, 1991)。在此基礎上,跨國移民的大量增長以及20世紀90年代針對拉丁美洲移民的“跨國主義(transnationalism)”特征的理論分析,又催生了更多基于跨國視野的對流散族群內(nèi)涵與特征的研究(朱敬才,2012),例如主張將流散族群視為可以被持續(xù)重構與再造的想象共同體,而非固定不變的共同體(Tsagarousianou,2007);主張將流散族群的身份認同視為持續(xù)的自我生產(chǎn)與再生產(chǎn)(Hall,1990),等等。總之,在文化研究者賦予的新含義中,流散族群研究已經(jīng)在概念上超越了早期對種族屬性的本質(zhì)主義探討,更多體現(xiàn)出雜糅、異質(zhì)、認同重構、記憶斷裂、矛盾、世界主義、多元地方性等具有后現(xiàn)代風格的特質(zhì)(段穎,2013)。

值得注意的是,由于“流散族群”這一概念曾主要被用于概括具有強烈復國理想的猶太移民群體,曾有學者反對將華人群體視為“流散族群”,并對其冠以“流散華裔”的稱呼(Malvezin,2004)。然而近年來,伴隨著全球化過程中人員流動現(xiàn)象的日益頻繁,研究者逐漸修正了對“流散族群”的概念界定,普遍主張對“流散族群”的理解應回歸其希臘語詞源的原始內(nèi)涵,強調(diào)人群“遍地播種”的特征,而非具有復國意愿或是對所在國的離心傾向(Cohen,1997)ix。由此,“流散華裔”(Chinese diaspora)作為學界普遍認可的概念,被納入了與“流散族群研究”相關的文學研究、文化研究等領域。

流散族群的文化身份認同在當下往往呈現(xiàn)出“世界主義”(cosmopolitism)和“地方性”“原鄉(xiāng)情結”相混雜的狀態(tài),人們在其中依據(jù)生活經(jīng)驗,選擇構成自我與族群認同的要素,認同取向也愈發(fā)動態(tài)、多元(段穎,2013)。具體到流散華裔群體,世界范圍內(nèi)華人的文化認同總是因受到本地和跨域的影響而不斷變遷(Clammer, 2002)。例如洪美恩在其《論不說漢語:在亞洲與西方之間》( On not Speaking Chinese: Living between Asia and the West,2005)一書中,就曾結合自己作為華裔混血在西方國家和中國臺灣地區(qū)的生活經(jīng)歷,提出了解讀全球化時代流散華人身份認同的正確方式應是強調(diào)其“混雜”而非“融合”屬性。洪美恩認為:全球化時代與華人身份認同相關的“混雜”,不應僅僅意味著超越差異的和諧共存,也應體現(xiàn)出差異與沖突、矛盾與不可控性,并為與之相關的論爭與對話提供空間。一方面,混雜意味著超越對單一類型身份認同的討論,對全球化背景下流散族群根植于“差異共存”(togetherness-indifference)狀態(tài)中的身份焦慮及其背后的權力運作機制進行分析。另一方面,混雜意味著正視絕大多數(shù)流散華裔已加入其居住國國籍的事實,避免以“中心—邊緣”的二元視角理解流散華裔祖籍地與居住地之間的政治、文化關系,而是具體分析流散華裔建構二者間聯(lián)系網(wǎng)絡的具體形式。

以上述學者對族裔媒體以及流散華裔身份認同的研究為基礎,媒體研究者近年來亦開始重視在全球視野下對流散華裔媒體開展批判性研究。澳大利亞學者孫皖寧與辛克萊爾(Sun & Sinclair, 2016)在其研究中,就以“全球流散華人媒體網(wǎng)絡”(global diasporic Chinese media network)概念解釋全球化進程中各地華人媒體既廣泛連接又交互影響的關系。具體來說,該研究認為傳統(tǒng)的流散華裔媒體網(wǎng)絡以流散華裔所在地華語媒體、中國媒體、新加坡媒體為主要“節(jié)點”(node),任一地方華語媒體與中國內(nèi)地(為方便研究,本書將中華人民共和國除港澳臺地區(qū)外的領土范圍統(tǒng)稱為中國內(nèi)地)媒體之間的聯(lián)系都不是線性的,而是受到網(wǎng)絡中其他“節(jié)點”的影響。其間各地方媒體產(chǎn)品的生產(chǎn)、流通、消費,以及市場和文化影響力的增長,不斷構建著全球華人的公共空間,也重塑著地方與地方之間華語媒體的聯(lián)系。與此同時,這一網(wǎng)絡中各個“節(jié)點”之間的親疏關系以及不同“節(jié)點”所處的地位,也處于不斷變化當中。

具體來說,20世紀的“全球流散華人媒體網(wǎng)絡”僅將中國內(nèi)地視為組成網(wǎng)絡的若干節(jié)點中的普通一員,影響力大多不及中國港臺地區(qū)(Ong & Nonini,1997;Sun,2013)。然而進入21世紀以來,隨著中國文化生產(chǎn)力的大幅提升與國際傳播事業(yè)的迅速發(fā)展,中國內(nèi)地媒體在“全球流散華裔媒體網(wǎng)絡”中的地位愈發(fā)重要。一方面,伴隨著流散華裔的代際更替以及新生代與中國內(nèi)地人員及文化交流的日益頻繁,中國港臺地區(qū)媒體在“全球流散華裔媒體網(wǎng)絡”中正逐漸喪失其原有的市場優(yōu)勢與文化影響力;另一方面,越來越多流散華裔居住地媒體出于提高華裔受眾閱聽率的經(jīng)濟考慮,開始改變此前對中國內(nèi)地媒體的疏遠態(tài)度,逐漸將其視為進口節(jié)目的主要來源和開展合作的重要對象。

基于上述論述,研究者認為,流散華裔媒體研究應充分關注在媒體與文化全球化語境下,各地流散華裔媒體是否/如何通過地方層次的文化實踐與域外華語媒體建立了新型聯(lián)系,以及流散華裔是否/如何以新的話語建構了自身的文化身份認同。

1.2.2 電視與文化全球化:聚焦亞洲流動

全球化可以被視為一種超越時空界限的,眾多新興思想、機制、技術以及文化觀念在全世界范圍內(nèi)流通的過程(Straubhaar,2007)。人類學家阿爾君·阿帕杜萊(Arjun Appadurai,1990)曾以種族景觀(ethnoscapes)、媒介景觀(mediascapes)、技術景觀(technocapes)、金融景觀(finacescapes)、意識形態(tài)景觀(ideoscapes)五個維度之間的“斷裂”(disjuncture)來定義全球文化經(jīng)濟流動。其中,媒介景觀具體指“人類通過媒介生產(chǎn)與消費建構出的不斷變化的社會想象(social imaginary)”;而電視媒體尤其因“能夠向全球受眾提供大量復雜的圖片、敘述和‘媒介景觀’,并將全球商品和新聞、政治進行深度融合”,在全球文化流動中扮演著重要角色。

在傳播學史上,全球傳播曾被視為一種單向度的傳遞,指美國向世界其他國家和地區(qū)推行的文化產(chǎn)品與價值觀傾銷(Nordenstreng& Varis,1974)。然而,正如科林·斯巴克斯(Colin Sparks,2007)在其關于媒體與全球化的理論綜述中指出的:“迄今為止,并沒有一套關于全球化的理論可以達成廣泛一致,相反,與全球化相關的理論不僅數(shù)量眾多,且往往相互激蕩?!保⊿parks,2007)與處于爭議中的全球化理論相似,在關于全球傳播的“單向度傳遞”觀點提出后的30余年間,與媒體和全球化相關的研究,亦始終處于對“文化同質(zhì)化”(cultural homogenization)與“文化異質(zhì)化”(cultural heterogenization)兩種后果的論爭之中。

從傳播政治經(jīng)濟學視角出發(fā),對媒體與全球化現(xiàn)象進行批判性分析的代表性理論——“文化帝國主義”(cultural imperialism) (Schiller,1969)一經(jīng)提出,即因其被視作建立“世界信息傳播新秩序”的理論武器而引起了強烈反響,尤其在意圖反對美國文化產(chǎn)品傾銷與西方文化霸權滲透的第三世界國家中得到了積極回應。然而,隨著傳播學理論特別是電視與全球化研究的發(fā)展,這一理論亦開始受到文化研究和后殖民理論家的挑戰(zhàn)。其中不僅有斯圖亞特·霍爾(1980)、戴維·莫利(David Morley, 1989)等學者在微觀層面對“積極受眾”(active audience)觀點的強調(diào),亦有約瑟夫·斯特勞巴哈(Straubhaar,2007)等學者對世界媒體流動現(xiàn)象基于“結構化”(structuration)和“復合性理論”(complexity theory)所做的分析。

自20世紀90年代起,拉丁美洲電視研究者成為以非西方經(jīng)驗解構文化帝國主義理論的重要學術陣營。相關學者立足于以巴西為代表的拉丁美洲國家在本國及區(qū)域市場內(nèi)逐漸擺脫對美國文化產(chǎn)品依賴的發(fā)展經(jīng)驗,同時借鑒文化研究學者以及霍米·巴巴(Homi Bhabha)等后殖民主義理論家的研究成果,展示了作為非西方國家對“全球”文化進行批判性和創(chuàng)造性的解讀,以及在以美國為代表的西方文化霸權影響下依舊保持自身“本土”文化多樣性的可能。

表1-1 拉丁美洲全球電視研究的主要論爭點

表1-1(Straubhaar & Lent, 1989)393對拉丁美洲學者全球電視研究論爭點的總結,正展示了兩種理論視角在不同研究層次的貫徹:前者關注“全球性的本土化”,主要從政治經(jīng)濟學視角出發(fā),強調(diào)美國電視文化產(chǎn)品在全球文化貿(mào)易市場中長期所處的統(tǒng)治性地位;后者關注“本土性的全球化”(Banerjee,2002),強調(diào)非西方國家本地電視文化產(chǎn)業(yè)的崛起,及其本土受眾如何在這一過程中就文化身份進行協(xié)商,以獲得爭奪話語權力的可能性空間。

然而,上述以國家為立足點、基于“全球(西方)”與“本土(非西方)”二元對立視角提出的觀點,也遭到了越來越多的批評。有學者就指出:當前媒體與全球化研究領域所面臨的最嚴峻問題,并非強調(diào)美國在全球市場上依然存在的支配地位,抑或是非西方國家對本地文化產(chǎn)業(yè)的保護以及對西方文化傾銷的抵制,而是研究者對二者之外的其他媒體與文化流動現(xiàn)象的忽視(Buonanno,2008)116。

表1-2 媒體全球流動分類

曼紐爾·卡斯特(Manuel Castells,2011)442曾提出:當代網(wǎng)絡社會正在被資本流、信息流等不同種類的“流動”(flow)所控制。基于這一觀點,達雅·屠蘇(Daya Thussu)進一步對全球電視媒體流動趨勢進行了類型學劃分。如表1-2所示(Thussu,2010)223,“主導性流動”(dominant flow)主要指西方影視產(chǎn)品依托跨國媒體集團在全球范圍內(nèi)推行的文化傾銷;“反向流動”(contra-flow)則具體包含“跨國流動”(transnational flow)與“地理—文化區(qū)域流動”(geo-cultural flow)兩個維度,主要指非西方影視資本與媒體的跨域流動。其中,“地理—文化區(qū)域內(nèi)流動”超越了“南—北”“東—西”等傳統(tǒng)的二元化劃分,將全球范圍內(nèi)受人口流動(如各國移民)、技術發(fā)展(如直播衛(wèi)星技術)等多種因素影響而形成的具有地理文化和語言文化淵源的區(qū)域,視為一種比全球更具體、比國家更廣闊的文化空間。而其對發(fā)展中國家如何實現(xiàn)本地媒體發(fā)展與區(qū)域文化影響力提升的分析,亦被視為在媒體流動領域?qū)Α叭虮就粱保╣localization)的良性討論。

所謂“全球本土化”,是20世紀90年代由“全球化”(globalization)與“本土化”(localization)結合而成的理論概念,借鑒自日本的跨國市場營銷策略,最早由羅蘭·羅伯森(Roland Robertson)在《全球化:社會理論和全球文化》(2000)一書中提出。該理論意在超越全球化理論在宏觀與微觀層次的對立關系,將全球化所蘊含的“特殊的普遍化”與“普遍的特殊化”兩股趨勢相融合,更具體地解釋地方、國家、地區(qū)、全球等不同層次文化力量間基于“混雜”狀態(tài)的互動關系。

然而,全球本土化理論在提出后也受到了來自傳播政治經(jīng)濟學者的批評。批評者認為,根植于市場邏輯的全球本土化研究,過于重視為全球文化產(chǎn)品及資本進入地方市場提供策略,因而忽視了對“混雜”現(xiàn)象背后權力動力機制的批判,以及對地方性抵抗力量的分析(Chan,2005),在實質(zhì)上無益于全球化危機的消解。具體來說,全球文化產(chǎn)品的流動,在本質(zhì)上依然會以“流動的消費主義”形式(Ritzer,2004),呈現(xiàn)一種強國對弱國、強文化對弱文化的“單向度”流動面貌(Sparks,2009),最終消解地方文化的多樣性,甚至助長西方對第三世界、國家對地方族群的文化霸權(單波、姜可雨, 2013)。而要改變此種面貌,加強對“全球本土化”過程中地方層次的文化現(xiàn)象、文化實踐以及受眾話語權力爭奪的關注,就顯得尤為重要。在這方面,達雅·屠蘇對電視節(jié)目等文化產(chǎn)品于“地理—文化區(qū)”內(nèi)流動現(xiàn)象的研究,已經(jīng)做出了有益的嘗試。而另一位聚焦區(qū)域電視流動與受眾文化身份“混雜”現(xiàn)象的學者馬爾萬·克萊迪(Marwan Kraidy),通過對阿拉伯地區(qū)跨域衛(wèi)星電視流動現(xiàn)象的研究,揭示了以“真人秀”為代表的衛(wèi)星電視節(jié)目如何建構了黎巴嫩等阿拉伯國家民眾“混雜”其所處區(qū)域與所在國家政治意識形態(tài)、宗教價值觀以及自身階級、性別的文化身份認同(Khalil & Kraidy, 2009;Kraidy,2009)。在相關研究中,克萊迪還通過對“混雜”狀態(tài)的討論,提出了“全球本土化”是對“混雜”更具體的概念化——與“全球化”相比,這一概念因綜合考慮了跨文化交流過程中的地方、國家、區(qū)域、全球各層次的語境而更具啟發(fā)性(Kraidy, 1999)472

正是基于上述研究取向,一批以拉丁美洲電視區(qū)域流動為主要研究對象的西方學者,近年來開始將其研究視野拓展至亞洲地區(qū),力圖解釋亞洲區(qū)域內(nèi)的媒體文化流動現(xiàn)象以及若干“地域中心”的崛起。如達雅·屠蘇、約瑟夫·斯特勞巴哈、約翰·辛克萊爾(John Sinclair)等活躍于該領域的西方學者,就紛紛投身于對以亞洲國家為重要組成部分的金磚國家(BRICS)媒體的研究當中,并將中國、印度等國媒體視為日益博興的區(qū)域文化力量,在處于國家與全球之間的跨區(qū)域地理—文化層次發(fā)揮著日益重要的影響(Nordenstreng & Thussu,2015)99。而這一觀點的提出,也正與日本學者巖瀏功一(Koichi Iwabuchi)針對當前媒體與全球化研究中“亞洲間流動”(Inter-Asian flow)維度缺失所提出的批評相呼應。

具體來說,巖瀏功一曾基于對亞洲區(qū)域間媒體與文化流動現(xiàn)象的研究,提出在當前的媒體與文化全球化研究中,“雖然日本、巴西等非西方文化權力中心的出現(xiàn),經(jīng)常被用來作為反西方文化中心主義和去西方文化霸權的例證,然而這些去西方化的文化中心國到底發(fā)揮了多大的文化影響力,仍然有待進一步考察”(Iwabuchi, 2002)427。而要回答上述問題,就應改變東—西方對立的研究視角,首先關注亞洲間媒體文化的相互聯(lián)系(inter-Asian media culture connections),同時改變單純以國家利益為出發(fā)點的公共外交研究思路,轉(zhuǎn)而從生產(chǎn)者與受眾雙方互動的角度,探討媒體流動如何建構了各文化主體對話的公共空間(Iwabuchi,2010)。以韓國流行文化對日本境內(nèi)韓裔移民后代影響的研究為例,巖瀏功一就基于對電視受眾的深度訪談,論證了韓劇等流行文化產(chǎn)品如何以一種積極的方式跨越了日韓兩國之間的地理、文化邊界,卷入了與多元文化、后殖民主義、少數(shù)族群身份認同相關的議題,建構了韓裔日本人以“混雜”為特征的多元文化身份,幫助其改善了在所在國的生存境遇(Chua & Iwabuchi,2008)。

然而應該看到,盡管近年來許多西方學者都呼吁將研究視角轉(zhuǎn)向亞洲,并將中國香港地區(qū)以及日本、韓國視為具有較強亞洲區(qū)域影響力乃至全球影響力的影視文化傳播中心,但真正如巖瀏功一一般,從“全球本土化”角度針對亞洲間媒體文化流動問題開展的研究卻并不多見。就其關注地域與研究取向而言,絕大多數(shù)研究依然以西方電視媒體對亞洲國家的“主導性流動”以及亞洲國家對西方的“反向流動”為主要研究對象。少量針對亞洲區(qū)域內(nèi)媒體文化流動的研究,亦大多由來自韓國、日本、新加坡等國的學者撰寫,并以韓國、日本和中國港臺地區(qū)影視文化在亞洲范圍內(nèi)的流行為研究對象。雖然以歷史題材古裝劇為代表的中國內(nèi)地影視文化亦常被提及,但其研究切入點往往是中國“以我為主”的公共外交,并未從“流入地”媒體及受眾的地方性文化實踐角度出發(fā),探討中國內(nèi)地影視文化在亞洲區(qū)域內(nèi)流動過程中所帶來的影響。

1.2.3 文化接近性:全球本土化的新發(fā)展

“文化接近性”(cultural proximity)于1965年在新聞傳播學研究中首次作為理論概念出現(xiàn),蓋爾頓和魯治在其研究中指出:文化接近性可被視為記者判斷新聞價值的重要參考要素(Galtung & Ruge, 1965)。直至1993年,斯特勞巴哈在其《超越媒介帝國主義:不對稱依賴與文化接近性》( Beyond media imperialism: asymmetrical interdependence and cultural proximity)一文中首次以文化接近性概念解釋了“受眾對電視節(jié)目”而非“記者對新聞”的選擇偏好。此后,這一理論逐漸被廣泛應用于與影視媒體全球流動相關的研究。具體來說,斯特勞巴哈提出的文化接近性在概念上指“受眾最傾向接受本國家/地區(qū)生產(chǎn)的文化產(chǎn)品,其間的影響因素包括對本地明星的喜愛、對本地知識(local knowledge)的積累、對本地議題的關切、對相似族群的親近感,以及對本地生活方式的熟悉,等等”(Straubhaar,1991)。

早期文化接近性理論的提出意在通過對受眾主觀能動性的強調(diào),為以巴西為代表的發(fā)展中國家提供在全球信息傳播中改善與以美國為代表的發(fā)達國家之間的不平等關系,進而擺脫其控制的可能性,從而為“文化帝國主義”理論提供反證。然而,伴隨著全球政治格局與信息技術環(huán)境的不斷變化,文化接近性理論受到了一些學者的質(zhì)疑。英國學者哈文斯(Havens,2006)在一項針對全球影視市場的研究中就曾指出:在全球化背景下,同一國家內(nèi)部受眾的個體文化認同愈發(fā)表現(xiàn)出巨大差異,以“國家”為單位的文化間比較日益遭到質(zhì)疑,因此文化接近性理論并非受眾偏好的直接反映,而是文化產(chǎn)品生產(chǎn)者對受眾偏好的主觀臆斷。盧嘉與史安斌(2013)亦曾在對國際傳播理論變遷的回顧中,視“文化接近性”為國際傳播理論發(fā)展早期的不成熟成果,具體表現(xiàn)為“過于重視在‘非西方’語境下討論本地受眾的偏好和本土市場的保護,實際上反映了從‘對抗’角度看待全球化的‘警覺’心態(tài),即為了保持本土化的完整性,將‘本土化’和‘全球化’、‘非西方’與‘西方’做簡單的二元對立”。

基于上述批評,斯特勞巴哈開始借鑒“文化混雜”理論,修正了其以“本土”與“全球”對抗為底色的早期研究思路,以求提升文化接近性的理論解釋力。具體來說,斯特勞巴哈首先主張以辯證態(tài)度看待“全球化”與“本土化”之間的互動關系以及二者結合后所造成的“混雜”結果,承認全球化時代任何試圖保持本土文化的絕對“純粹性”的努力都難以成功。在此基礎上,斯特勞巴哈主張重新思考“全球本土化”的權力維度,即以批判視角分析“全球本土化”的賦權對象。在其看來,只有擺脫市場邏輯、賦予“本地”而非“外域”文化更多主動權的“全球本土化”,才是更接近于理想狀態(tài)的“全球本土化”。[1]

基于對“全球本土化”之“本土權力”維度的強調(diào)以及對“文化混雜”相關理論成果的借鑒,斯特勞巴哈對其文化接近性理論進行了更新。當前,該理論強調(diào)受眾對文化產(chǎn)品的接受,受到其在所處全球、區(qū)域、國家、地方(城市、社區(qū))等各層結構性力量的作用下不斷累積、混雜而形成的“多層次文化認同”(multilayered cultural identity),以及通過學校、家庭教育等渠道積累而成的“文化資本”(cultural capital)的影響,進而在二者共同作用下,于不同文化地理層次形成了與文化產(chǎn)品之間的“多重文化接近性”(multiple cultural proximities),具體包括類型接近性(genre proximity)、主題接近性(thematic proximity)、價值觀接近性(value proximity),等等(Straubhaar,2007)。其論點具體包含兩個維度:一方面,受眾會因為對本地文化更加熟悉而偏愛國家以及地方層次的影視節(jié)目,例如巴西本土電視產(chǎn)業(yè)逐漸擺脫美國控制,成功實現(xiàn)了獨立發(fā)展;另一方面,受眾會因為與某一群體共享相似的價值觀或生活方式而偏愛超越國家層次的跨區(qū)域影視節(jié)目,例如中國香港地區(qū)影視節(jié)目在大中華文化圈和全球流散華裔群體中的廣泛流行。

總體來說,斯特勞巴哈文化接近性理論的提出與更新,契合了國際傳播理論由“國際化”(internalization)向“全球化”“跨國化”(trans-nationalization)演進,研究對象由“生產(chǎn)者”向“受眾”過渡,對文化流動現(xiàn)象的闡釋由“文化帝國主義”向“文化全球化”“文化混雜”發(fā)展的變化過程。該理論對地方層次媒體文化實踐以及受眾態(tài)度和意義生產(chǎn)的強調(diào),既契合了巖瀏功一從“全球本土化”角度出發(fā)針對亞洲間媒體文化流動開展研究的思路,亦實現(xiàn)了對文化研究理論視角及新受眾研究傳統(tǒng)的繼承和貫徹。

在理論視角上,文化接近性理論強調(diào)“文化塑造經(jīng)濟”(culture structuring economy),認為作為文化因素的受眾態(tài)度對于市場具有塑造作用,具體表現(xiàn)為多數(shù)國家/地區(qū)媒體都傾向給予本地節(jié)目或相近語言—文化區(qū)節(jié)目更多、更好的播出時段。

在思想淵源上,這一理論繼承了雷蒙德·威廉斯(Raymond Williams)、斯圖亞特·霍爾等英國文化研究學者對馬克思主義文化理論的修繕和對傳播政治經(jīng)濟學的“經(jīng)濟決定論”(economicdeterminism)視角的批判。具體來說,文化接近性理論意圖展現(xiàn)全球化進程中文化對于經(jīng)濟、技術等結構性力量的影響力,強調(diào)受眾在文化產(chǎn)品跨域流動過程中并非只能扮演被動的“選擇者”角色,而是能以主動的“行動者”身份對文化產(chǎn)品流通與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展施加影響。雖然這種影響往往不能通過市場份額等經(jīng)濟數(shù)據(jù)得到反映,亦不能從根本上動搖以美國為代表的西方國家在文化貿(mào)易中的支配地位,卻能通過“媒體關系的定性變化”有所表現(xiàn),例如電視媒體給予本地或相近語言—文化區(qū)節(jié)目更大播出比例與更好播出時段的“傾向”日益明顯。

在方法論基礎上,文化接近性繼承了英國文化研究學派的新受眾研究傳統(tǒng),以“媒體人種志”(media ethnography)為其方法論基礎,強調(diào)“受眾與文化產(chǎn)品之間的文化接近性建筑于其文化資本之上”(Straubhaar,2007)202。該理論對媒體人種志這一研究方法的重視,正是西方傳播學界將人種志方法應用于媒體效果研究這一長期實踐中的一次嘗試。具體來說,這一嘗試反映的是20世紀80年代至今,傳統(tǒng)的媒體效果研究在英國文化研究學者影響下逐漸擺脫經(jīng)驗學派的行為科學傳統(tǒng),實現(xiàn)其“人種志轉(zhuǎn)向”(ethnographic turn)的過程。于上述過程中形成的“新受眾研究”(new audience research),在研究視角上質(zhì)疑媒體生產(chǎn)者對受眾的支配性,認為受眾對媒體內(nèi)容的接受會受到其所處社會文化語境的影響,在研究方法上反對過度迷信人口統(tǒng)計和問卷調(diào)查等方法,主張關注日常生活和“深入的受眾”(embedded audience),對受眾態(tài)度進行“深描”(thick description)式的觀察與闡釋(曹書樂、何威,2013)23。

伴隨著這一方法論“轉(zhuǎn)向”,越來越多的學者開始認識到:以媒體人種志為方法論前提的媒體研究,可以更好地解釋受眾如何通過其本地文化實踐,積極應對全球化帶來的挑戰(zhàn)(Murphy & Kraidy, 2003)16。而斯特勞巴哈作為這一研究思路的實踐者,在其對文化接近性影響因素的分析中,也正是以媒體人種志為方法論基礎,對受眾在媒體全球流動影響下形成的多元文化身份與多重文化接近性進行了類型學劃分。

在這一過程中,斯特勞巴哈并未囿于文化研究傳統(tǒng),單純強調(diào)受眾對文本信息的主動解讀,而是力求進一步論證受眾圍繞文化產(chǎn)品的意義生產(chǎn)過程與其所處社會文化語境之間的互動關系?;趯∶乐薅嗟卣{(diào)研所得的發(fā)現(xiàn),結合布爾迪厄(Pierre Bourdieu)提出的文化資本(cultural capital)理論,斯特勞巴哈進一步提出受眾通過家庭教育、學校教育、社會交往、旅行、宗教、媒體等渠道獲得的關于某一文化的知識性資源,以及種族、性別、年齡等人口統(tǒng)計學特征所反映的社會結構因素,都可能影響受眾對該文化的態(tài)度和對相關媒體文化產(chǎn)品的選擇標準與接觸行為。當然,上述因素之間并不存在具有統(tǒng)計學意義的線性因果關系,而是依據(jù)受眾所處的具體社會文化情境而建立的“定性”而非“定量”聯(lián)系。

在實際操作中,文化接近性研究主張首先通過對電視節(jié)目表的內(nèi)容分析,驗證文化接近性在特定區(qū)域是否成立,進而借鑒媒體人種志方法,通過訪談和參與式觀察,分析受眾對不同文化產(chǎn)品的態(tài)度及其影響因素。具體來說,前者主要通過對本地節(jié)目、進口節(jié)目、來自相同語言—文化區(qū)的節(jié)目在不同年代所占比重和播出時段進行定量分析,驗證當?shù)孛襟w是否具有給予本地或相近語言—文化區(qū)節(jié)目更多、更好播出時段的歷時性變化趨勢;后者則主要通過深度訪談和參與觀察等方法,發(fā)現(xiàn)受眾對不同地區(qū)、類型文化產(chǎn)品偏好的共性與差異,文化資本等因素如何對受眾態(tài)度產(chǎn)生影響,以及受眾的收視偏好反映了其怎樣的文化身份認同。

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