二、制度

（一）周禮

根據傳世文獻的記載，西周初年，周武王的弟弟周公旦在輔弼周成王和主持政事期間，曾組織力量對夏、商兩代之禮進行斟酌損益，加上周族原有的禮制，初步制定了一套通行于天下的“周禮”，其內容非常廣泛，是包括政治、經濟、軍事、宗教、社會、家庭等各方面的規范體系。實際上，西周時期的禮制建設是一個循序漸進的過程，經過了武王、成王、康王、昭王幾代的努力，到了西周中葉周穆王時期才算是完全成熟。而戰國時期的儒生則將他們所能見到的“古禮”全部歸結于周公一個人的制作，從而將周公樹立為儒家學說中首屈一指的圣人。

從概念內涵來看，周禮包括“禮義”“禮制”“禮儀”“禮器”四個層次：

1．禮義：貫穿周禮體系的基本原則。周禮的三大原則性義理是“親親”“尊尊”“和為貴”。

2．禮制：落實“禮義”的基本制度。周禮的三大基礎性制度是分封制、宗法制、國野制（詳見下文）。

3．禮儀：展現“禮制”的禮節儀軌。

4．禮器：施行“禮儀”的器物服飾。

從具體禮典上看，周禮可分為“吉禮”“兇禮”“賓禮”“軍禮”“嘉禮”：

1．吉禮：指國、家祭祀天神、地祇、人鬼的禮儀活動。據《周禮·春官·大宗伯》，“以吉禮事邦國之鬼神示：以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林川澤，以疈辜祭四方百物。以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王”。《左傳》中涉及的吉禮有外祭（郊、望、雩、禜等）和內祭（禘、嘗、烝等）兩類。

2．兇禮：指吊慰國、家兇事憂患的禮儀活動。據《周禮·春官·大宗伯》，“以兇禮哀邦國之憂：以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇札，以吊禮哀禍災，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂”。《左傳》中涉及的兇禮主要是喪葬之禮和吊唁他國喪事之禮。

3．賓禮：指與邦國間外交往來相關的禮儀活動。據《周禮·春官·大宗伯》，“以賓禮親邦國：春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同。時聘曰問，殷眺曰視”。《左傳》中涉及的賓禮主要是朝、聘、會、盟之禮。

4．軍禮：指邦國有關軍事方面的禮儀活動。據《周禮·春官·大宗伯》，“以軍禮同邦國：大師之禮，用眾也；大均之禮，恤眾也；大田之禮，簡眾也；大役之禮，任眾也；大封之禮，合眾也”。《左傳》中涉及的軍禮主要是田獵、閱兵、征戰之禮。

5．嘉禮：指國、家具有喜慶意義及一部分用以親近人際關系、聯絡感情的禮儀活動。據《周禮·春官·大宗伯》，“以嘉禮親萬民：以飲食之禮親宗族兄弟，以昏冠之禮親成男女，以賓射之禮親故舊朋友，以饗燕之禮親四方之賓客，以脤膰之禮親兄弟之國，以賀慶之禮親異姓之國”。《左傳》中涉及的嘉禮主要有享、宴、射、昏、冠、慶之禮。

（二）分封制

分封制是周人占領了廣袤的商朝舊地之后，通過分封土地和民眾給特定貴族來構建天下體系的政治制度，它確定了周王和諸侯、君主和卿大夫這兩對基本的尊卑等級關系。

分封制有兩個層次：

1．分封諸侯。就是周王將直轄區域“王畿”外的土地和民眾分封給特定貴族，或者承認當地既有首領，從而建立高度自治的諸侯國（參見圖4《西周諸侯國分布示意圖》，可掃碼閱讀，碼見輯封頁，下同）。

2．分封卿大夫。就是周天子將王畿內的土地和民眾分封給王室卿大夫，從而建立高度自治的卿大夫家（也稱為畿內國）；諸侯將其境內的土地和民眾分封給諸侯卿大夫，從而建立高度自治的卿大夫家。

細致說來，王畿外分封諸侯國和王畿內分封卿大夫主要發生在西周前中期，而諸侯國內分封卿大夫主要發生在周王室衰弱、諸侯國壯大的西周后期至春秋時期。

就分封諸侯而言，周代分封有這么幾類：

1．同姓內親。比如說，魯國始封君是周武王的弟弟周公旦。晉、魯、衛、燕、曹、吳都屬于這一類。

2．異姓外戚。比如說，齊國始封君是與姬姓周人長期聯盟的姜姓呂國君主呂尚。齊、許、紀、申、呂都屬于這一類。

上述兩類由周王室內親外戚建立的國家，都是以前并不存在的新國家。它們的分封，其實是周王室將自己最信任的人派到東方商朝舊地去，建立武裝領地。這兩類國家最為重要。

3．先代之后。比如說薊國始封君是黃帝的后代，祝國是唐堯的后代，陳國是虞舜的后代，杞國、鄫國是夏禹的后代，宋國是商湯的后代。這里面有的是當地本來就有國家，換一個統治團隊；有的則是建立新國家。

4．既有方國。比如說楚、越、徐等，它們是商朝時就存在的邊遠方國。周王室并不派新團隊過去另建國家，而是承認它們，給它們一個封號，讓它們象征性地交一些貢賦，把它們在名義上納入周的封國體系里面來。

周王室通過分封諸侯，建立起一個分權共治的天下體系。在西周強盛時期（從周公平叛到周穆王），周王室是天下最大的地主，而且從天下諸侯征收貢賦。在強大的經濟實力支持下，周王室在宗周部署有六師，成周部署有八師，軍事實力也遠遠超過任何一個諸侯國，王權是天下至高無上的權力。一方面，周王室有責任作為主力征討四周的蠻夷，抵御蠻夷對中原的侵擾，調解諸侯國之間的矛盾，鎮壓諸侯國內部的動亂，也就是提供一系列“公共產品”來保障天下的和平、穩定和發展。另一方面，諸侯國有義務向王室繳納貢賦，到周王室述職，承擔王室要求的兵役、勞役，并且在王室出現政治危機時出力匡扶。這就是所謂的“王道政治”。

（三）五等爵

與分封制相聯系的一個重要概念是五等爵。據《春秋》《左傳》等傳世文獻記載，春秋時的諸侯國君有一種相對固定的稱號，包括公、侯、伯、子、男五種，如宋公、晉侯、鄭伯、沈子、許男。根據《禮記·王制》《孟子·萬章》《周禮·春官·大宗伯》等較晚出文獻的觀點，這五種稱號是西周分封諸侯時賜予他們的爵位名稱，體現了一種尊卑有序的“五等爵”制度。“五等爵”制度的歷史真實性和形成、演變過程一直是先秦制度研究的熱點之一。

公侯伯子男這些稱號在西周時期已經出現。一種觀點認為，西周的貴族分為內服王臣和外服封君兩個序列，其中外服包括接受王命“侯于某”的諸侯，以及未被封為諸侯的邦君。諸侯包括：1．“侯”，由同姓宗親和異姓姻親擔任，其封地所處地理位置大多具有戰略意義；2．“田”，情況不明；3．“男”，由異姓貴族擔任。邦君包括：1．“公”，比如殷王室之后的宋國君主；2．“伯”，指已經融入周文化圈的異族邦君；3．“子”，指周文化圈范圍之外的蠻夷戎狄之君。總而言之，在西周時期，“公”“侯”“伯”“子”“男”都是外服封君的稱號，但是他們分屬于諸侯和邦君，還沒有形成一種等級體系。不過，在朝聘會盟等特殊場合，這些封君之間已經有了禮儀等級的差別，比如說，宋“公”被周王室視為客而非臣，禮制上最為尊貴；諸侯“侯”“田”“男”尊于邦君“伯”“子”，而稱“子”的蠻夷君長位次最低。

有學者認為，到了春秋時期，“禮樂征伐自諸侯出”，諸侯之間頻繁進行朝聘會盟等有多國參與的國際政治活動，產生了對參與活動的各國君主進行等級劃分的現實需要。“公侯伯子男”這五種稱謂被選中來滿足這種需要，逐漸形成了一個具有等級含義的國君稱謂體系。到了戰國時期，希望宣揚社會等級理念和“法古”思想的儒家學者，利用春秋時期“公侯伯子男”這個具有等級意味的稱謂體系，構擬出了一個理想化的、尊卑有序的五等爵制，并聲稱這是從西周建立伊始就實施的“古制”。

（四）宗法制

宗法制是周王、諸侯國君、卿大夫的繼承制度，它的核心是在宗族層面區分大宗和小宗，在子嗣層面區分嫡子和庶子。宗法制確定了大宗和小宗、嫡子和庶子這兩對基本的尊卑等級關系。

根據宗法制的規定，凡是有君位和爵位的必須由嫡長子（嫡妻所生子中最長者）世世繼承，百世不遷，是為大宗。宗法制分為周王、諸侯、卿大夫三個層次：周王自稱“天子”，王位由嫡長子繼承，為大宗，是王族的族長，又是天下政治上的共主，掌有統治天下的權力；周王諸弟分封在外為同姓諸侯，或者留在王室擔任卿大夫，對周王而言為小宗。諸侯君位由嫡長子繼承，為大宗，是公族的族長，又是本國政治上的共主，掌有統治諸侯國的權力；諸弟則被任為卿大夫，對諸侯君主而言為小宗。卿大夫家長由嫡長子繼承，為大宗，掌有統治采邑的權力；諸弟為小宗，或稱“側室”。在周王、諸侯、卿大夫等各級貴族組織中，大宗宗主以族長身份代表本族掌握政權，成為各級政權的首長。

在宗法制實踐中，對于繼承人確定過程出現的特殊情況，據襄三十一·三·五·一，其處理原則是：嫡長子死，則立其同母弟；若無，則立庶長子（姬妾所生子中最長者）。如果可立之庶子年齡相當則選賢者，若賢能亦相當，則以占卜決定。

（五）宗廟

與宗法制相聯系的一個重要概念是宗廟。周王和諸侯國君去世后，其神主（木質牌位）進入為其專門建造的宗廟接受供奉。周王宗廟有七，即現任周王之父、祖、曾祖、高祖、高祖之父、高祖之祖及周始祖廟。諸侯宗廟有五，即現任國君之父、祖、曾祖、高祖及該國始封君廟。對于已經超出廟制范圍的先王或先君，則不再單獨設廟供奉其神主，而是將其神主轉移至周始祖廟／國始封君廟集中供奉。除此之外，周王室王子出封為諸侯者，可以在其國立廟祭祀其父王。例如，魯始封君周公旦為周文王之子，故魯有周文王之廟，稱“周廟”。

周始祖廟／國始封君廟又稱“太廟”。在太廟中，除了供奉周始祖／國始封君的神主，還有高祖之祖以上／高祖以上的先君神主。這些神主的排列順序是：周始祖／國始封君居中，其子在左為“昭”，其孫在右為“穆”，如此交替向左右兩側延伸排列，使祖孫同列，而父子分在始祖兩邊。

宗廟特別是太廟，是周王室及諸侯政治文化生活的中心。具體說來：一、宗廟是祭祀祖先的場所。二、宗廟是舉行重大典禮的場所，如標志男子成年的“冠禮”，君主即位／卿大夫就職之禮，諸侯朝見周王的“覲禮”，卿大夫會見他國國君的“聘禮”，周王賞賜臣下或任命官職的“策命禮”，出師前的“授兵禮”，凱旋后的“獻俘禮”等。三、國君朝聘、會盟、出征，出行前要在太廟向祖先告別（“告廟”），回來后要在太廟舉行酒會向祖先報到（“飲至”）。四、太廟還經常成為政治危機時的結盟之處。

（六）國野制

國野制是春秋時期周王畿和諸侯國內部的基本社會組織制度，它確定了國人和野人這對基本的尊卑等級關系。

諸侯國的都城，內圈的城墻稱為“城”，“城”外的第二圈城墻稱為“郭”。有的在遠郊還有第三圈防御工事，稱為“郛”。內城、外郭所包圍的核心城區，加上郊區（若有郛則在郭—郛之間），合稱為“國”。“國”內居住的除了國君、卿大夫之外，主要是士人、手工業者和商人。廣義的“國人”就是指“國”內居住的所有人，而先秦經典中所說的“國人”應該指的是除開國君卿大夫的、占“國”內人口主體地位的其他居民。“國”之外的廣大遠郊地區為“野”，其居民為“野人”。國人和野人都被稱為“民”，但性質很不相同。國人具有公民性質：他們有繳納軍賦、服兵役和力役的義務，也享有一定的權利（如受教育、擔任低級官員、議論政治），是國君和卿大夫在政治和軍事上的支柱。國君的廢立、卿大夫武斗的勝負，往往取決于國人的態度。野人的地位則低得多：他們是農業生產的主要擔當者，有繳納田稅、服力役、參與狩獵和出征的義務，卻不能成為正式的士兵，也沒有國人具有的權利。

國、野采用兩套不同的行政系統。就春秋早、中期而言，國中的組織系統從小到大是軌、里、邑、連、鄉（齊國，據《國語·齊語》）或鄰、里、鄉、黨、州（魯國，據《論語》何晏注引鄭玄語）；野中的組織系統從小到大是井、邑、丘、甸、縣、都（據《周禮·地官》）。

除此之外，諸侯國疆域之內還有一些大城邑，這些大邑及邑外的近郊為“都”，而其遠郊為“鄙”，都鄙制實質上就是國野制在地方上的版本。

上面所說的國、野區別并非是一成不變的。比如說，春秋中晚期，各國紛紛以丘為單位向野人征收軍賦，同時征召野人當兵，逐漸打破了國人當兵的特權。到了戰國初年，一系列的政治經濟改革破壞了井田制度，徹底清除了國、野界限，士、農、工、商之民雜居共處，“編戶齊民”成為新的基層社會組織形式，原先存在于國、野中的兩套社會組織系統混一，被由從小到大為里、鄉、縣、郡組成的新系統所代替。

（七）縣與郡

作為地方組織制度的縣和郡是在春秋時期逐漸形成的。當時的四大國齊國、晉國、楚國、秦國都在發展縣制，但是其實質性內容并不一樣。

齊國的縣，是在管仲改革時出現的，是大城市外鄙野地區邑、卒、鄉、縣、屬分級行政區劃體系中的一級，是在既有土地上劃分出的縣，為區劃化的秦漢郡縣制提供了重要制度資源。與之形成對比的是，楚國、秦國、晉國主要是在新占領的土地上設立縣。

楚國是春秋時期最早建有中央集權性質的縣的國家。春秋早期楚武王開始在南方大規模地吞并小國、侵略擴張，楚滅權國之后設立的權縣號稱“中華第一縣”。楚國模式的縣制為中央集權的秦漢郡縣制提供了重要制度資源，這是因為：第一，楚縣的最高長官——縣公職位由楚王任免，一般不世襲。比如說，據《左傳》記載，楚臣斗班、叔侯、屈巫臣、王子牟、壽余等人都擔任過申縣縣公，屈御寇、王子朱都擔任過息縣縣公。第二，位于邊境地區的楚縣可以說是服務國家戰略、聽從楚王命令的直轄軍鎮，楚縣的自有軍隊是楚國邊境防御和侵略擴張的重要軍事力量。楚國也有封賞土地給卿大夫的制度，而且這種分封制和縣制之間是存在著沖突和斗爭的。總體而言，在春秋時期的楚國地方政治體制中，滅國設縣是主流，分封采邑是輔助，封邑制發展得不充分，從而有效地遏制了大族在地方上的勢力。

秦國是春秋時期繼楚國之后較早設立縣的諸侯國。前688年，楚武王去世兩年后，秦人滅邽戎、冀戎后，在其居地設立邽縣、冀縣；前687年，秦人攻占蕩社、鄭國舊地之后，設立杜縣、鄭縣。秦縣的性質類似于楚縣，是由公室直轄的，縣的設置同樣達到了鞏固和增強公室實力的目的。不過，秦國縣制在春秋時期發展應該是比較緩慢，秦武公之后，下一個見于傳世文獻的就是前456年秦厲公在頻陽設縣，分封采邑可能還是春秋時期秦國的主流。

晉國在春秋中期建立了縣制，主要是在新開辟的疆土上設立縣。前636年晉國占據河水以北的南陽地區之后，晉文公在南陽設立溫縣、原縣，任命狐溱為溫大夫，趙衰為原大夫，將他們定位成為國君守縣的大夫，而不是以溫縣、原縣為采邑。然而，晉國的縣制并未能按照晉文公的意愿發展下去，而是被裹挾入晉國封賞土地給卿大夫的大流中，逐漸轉化為卿大夫的采邑。不過，春秋晚期晉國六卿滅祁氏、羊舌氏之后，將祁氏采邑分為七個縣，將羊舌氏采邑分為三個縣，并且主要根據功勞和賢能任命了十位低階貴族為縣大夫，這說明晉國的縣制已經出現區劃化、官僚化的傾向，這也為秦漢郡縣制提供了重要的制度資源。

到了春秋末年，晉國又出現了郡的組織。前493年趙簡子在戰前動員時說“克敵者，上大夫受縣，下大夫受郡”，說明當時郡的地位比縣低，這有可能是因為當時的縣已經成為新的內地，而郡則設立在地理位置偏遠的新占疆土上，而未必意味著郡比縣的土地面積要小。

春秋時代縣、郡的出現，動搖和打破了宗法分封制的壁壘，在地方政治管理體制方面開創了新的格局，為戰國以后郡、縣二級制地方行政制度的普遍推行開辟了道路。

（八）稱謂

西周至春秋時期，國君／卿大夫在世時有姓、有氏、有名、有字，有的死后還有謚。

1．姓。姓是具有統一遠祖的血緣集團的稱號。夏王族為姒姓，商王族為子姓，周王族為姬姓。西周分封諸侯，周王室宗親所封國皆為姬姓，所謂“同姓國”，如魯、蔡、曹、衛、滕、晉、鄭、吳、虞、虢等。周朝還有很多的異姓國，比如媯姓的陳（虞之后），姒姓的杞、鄫（夏之后），子姓的宋（商之后），姜姓的齊、許、申、呂、紀，嬴姓的秦、徐、江、黃，偃姓的六、蓼、群舒（舒、舒蓼、舒庸、舒鳩），己姓的莒，風姓的宿、任、須句、顓臾，任姓的薛，妘姓的鄅、逼陽，曹姓的邾、小邾（郳），羋姓的楚、夔，曼姓的鄧，歸姓的胡等。周時遵循“同姓不婚”的原則，因此國君、卿大夫娶婦，必須知道女子的姓。出嫁貴族女子稱謂里都會標明其母家姓，比如魯惠公元妃“孟子”（子姓，宋女）、鄭武公夫人“武姜”（姜姓，申女）、衛前莊公妃“厲媯”（媯姓，陳女）等。

2．氏。是姓的分支，是宗族的稱號。諸侯國君應該是以其國名為氏（有爭議），但也有例外，例如楚國國君是熊氏。諸侯國君給卿大夫命氏，主要有三種方式：第一，以祖父之字為氏，在鄭國卿族中較多見。公（國君）的兒子稱“公子”，公子的兒子稱“公孫”，公孫的兒子不能叫“公重孫”，而是要另命氏立族。比如說，鄭公子去疾的字是“良”，他的兒子是公孫輒，他的孫子是良霄，他的曾孫是良止，他們這一家被當時人稱為“良氏”。第二，以官為氏，在晉國卿族中較多見。卿大夫擔任某個官職有功，他的后代可以官名為氏，建立宗族。比如晉國的士氏、中行氏，“士”是理官，“中行”是軍官。第三，以采邑為氏，在晉國卿族中較多見。國君分封采邑給卿大夫，他的后代可以邑名為氏，建立宗族。比如晉國的趙氏、魏氏、韓氏、知氏。此外，有以居住地的地名為氏的，比如魯國的東門氏、衛國的北宮氏；有以所出先君的謚號為氏的，比如文氏（楚文王之后）、閔氏（魯閔公之后）；有以排行為氏的，比如魯國的“三桓”季氏、孟氏、叔孫氏。女子不能成為宗族繼承人，因此女子無氏。

3．名和字。除了標明淵源的姓，以及標明宗族的氏，春秋時代的國君、卿大夫在世時有兩個稱謂，即出生三月后舉行命名禮時由其父命的“名”，以及成年舉行冠禮時由貴賓命的“字”。

根據《左傳·桓公六年》的記載，春秋時命名的基本規則有五條，所謂“信”（出生時就帶著名）、“義”（用祥瑞的字眼來命名）、“象”（根據與嬰兒某方面相類似的事物命名）、“假”（借用萬物的名稱來命名）、“類”（用和父親有關的字眼來命名）。比如說，孔子的兒子名鯉，就是根據“假”命名的。

春秋之時，貴族男子之“字”一般為單個字，常在前面加上“伯、仲、叔、季”等排行，在后面加上男子美稱“父”或“甫”，組成完整的稱謂，比如仲山甫（排行＋字＋甫）、仲尼（排行＋字）、尼父（字＋父）。春秋時還常在字前面加上男子美稱“子”，組成完整的稱謂，如子產、子貢。“字”在意義上與“名”經常有聯系。比如鄭卿公子字駟，“”是駕車四馬中兩旁的馬，而“駟”是駕車四馬的統稱。

春秋之時，貴族女子也有名有字。

4．謚。春秋時代，謚是周王、諸侯國君、卿大夫去世之后，下葬之前，由朝廷根據其生時事跡所賜予的具有評判褒貶性質的稱謂。如齊桓公之“桓”，謚法曰“辟土服遠曰桓”，此為美謚。鄭厲公之“厲”，謚法曰“殺戮無辜曰厲”，此為惡謚。有的國君夫人也有謚。

謚法起源于西周初年，最初是追美先人的諱稱。后來逐漸在其中寄寓善惡褒貶，具備了“蓋棺定論”的政治功能。周初文、武、成、康以美謚成分居多，其后昭、穆或為平謚，而宣、厲、幽等謚，善惡褒貶的意謂已經比較明顯了。西周謚法的行用，有一個自上而下的擴展過程。西周前期，周王一直有謚，但諸侯國君、卿大夫卻很少有謚。從穆王開始，諸侯、卿大夫死后制謚的情況就逐漸多起來了。