無論境遇如何，都要活得坦蕩、暢快

孔子很少說這么有力的話，但這句話真的是振聾發聵、超乎尋常。

“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”富與貴是人們都想要的，但是如果不以正當的、符合道的手段去獲得，他是不接受的。

孔子做過中都宰、大司寇，假如他曾經貪污、諂媚或者拉幫結派，是有可能變得富與貴的。但是用這些方法獲取的富貴，孔子非常不屑。在他看來，即便通過這些途徑飛黃騰達，但內心惶恐，無法平靜，那也是不值得的。

“貧與賤，是人之所惡也”，人們都不喜歡貧賤，但是“不以其道得之，不去也（‘不去’也可以讀成‘弗去’）”，意思是如果不用正當手段來擺脫貧困，那寧愿繼續窮下去。

“君子去仁，惡乎成名？”如果一個人內心沒有仁德，怎么能夠成名呢？這里的“成名”和現代的“成名”有所不同。古代因為交通信息不發達，能成名的幾乎都是德高望重的人，現代人則可能因為某件事情在網絡瘋狂傳播便成為“名人”，可以說門檻與標準都低了很多。這里的“成名”是以當時的標準來進行衡量的。

“君子無終食之間違仁”，“終食”是吃一頓飯的意思，即使是吃一頓飯的時間，君子都不會違反“仁”。這聽起來是一件非常困難的事，似乎是要求一個人時時刻刻都提醒自己不能違反仁德，但孔子卻能做到，為什么呢？

梁漱溟先生曾指出，孔子最大的特點就是“不找”，也就是不刻意。因為內心堅持“仁”的準則已經成為習慣，孔子可以做到“從心所欲，不逾矩”，而不需要刻意地約束自己。

比如吃飯時，別人為自己上了菜，我們要向對方道一聲“謝謝”，這需要刻意為之嗎？需要不斷地提醒自己嗎？如果我們養成了道謝的習慣，根本不需要刻意地提醒自己，一切舉動都是自然而流暢的，根本不需要用力地約束自己。

看一個人的修為、修養，絕不能只看他如何對待自己和親近的人，還要觀察他怎么對待普通人、陌生人，這是我們從“無終食之間違仁”這句話中得出的啟示。

“造次必于是，顛沛必于是”說的是哪怕遇到再緊急的事情，哪怕境遇再不好，甚至處于顛沛流離的狀態，也應該自然地保持“仁”的狀態。

據傳王陽明當年逃難時，形勢極其嚴峻，寧王已經派人追殺過來了，王陽明要第一時間坐自己的官船離開。此時，所有人都慌慌張張地收拾東西，王陽明站在那里，冷靜地說：“有個東西沒帶。”

大家疑惑。王陽明說：“沒帶頂蓋。”頂蓋是官船的重要標志，如果船沒有頂蓋，別人就認不出，到時候可能連城都進不去。

這樣一段極簡單的文字、一個小小的場景，就向我們展現出了一個“仁人”：他在危急關頭，內心依然是淡定的，依然可以清醒地去看待周圍所發生的一切。他沒有因為別人要追殺過來就六神無主、慌慌張張，說“什么都不要了，趕緊跑，逃命第一”。在“造次”“顛沛”的境遇下，他依然處于遵從本心的，是自由的、寧靜的、舒適的狀態。“仁”是人們日積月累對自己行為準則的嚴格要求而形成的一種自然的、非刻意的、坦誠的狀態。假如大家愿意去追求“仁”，就會理解孔子提的要求并不是一個高要求。當人們真的愿意讓自己進入這種狀態時，就會發現，我們根本不用使太大的勁去約束自己的行為，不需要在吃飯的時候，或者“造次”“顛沛”的時候，刻意將自己變成另外一個人——你自始至終都是同一個人，自然能活得很坦蕩、很暢快。