天地不仁[1]，以萬物為芻狗[2]；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠[3]乎？虛而不屈[4]，動而愈[5]出。多言數[6]窮，不如守中[7]。

注釋

[1]仁：指情感或類似人類一樣擁有“七情六欲”的羈絆，與儒家所提出的“仁”的思想有本質區別。

[2]芻狗：用草扎成的狗，古代祭祀道具，常用完即扔掉或燒掉，后比喻無足輕重之物。元代吳澄說：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”

[3]橐龠（yuè）：古代鼓風吹火的工具。袋囊稱橐，送風管稱龠。

[4]屈：窮盡。與后面的“多言數窮”的“窮”字對應。

[5]愈：愈發，更加。

[6]數：屢次。

[7]中：通“沖”，與第四章中的“道沖而用之或不盈”的“沖”同，即“盅”。

譯文

天地是無所謂仁慈與否的，萬物對于天地而言，就像芻狗一樣無足輕重；圣人也是無所謂仁慈與否的，百姓對于圣人而言，也像芻狗一樣無足輕重。天地之間，難道不像一個巨型風箱嗎？表面上看，似乎虛無縹緲、一無所有，可它一旦鼓動起來，其生命力又生生不息、綿延不絕。政令繁多又屢屢變更，只會使國家和百姓陷入混亂，不如堅守虛靜（行無為之道，這才是順應了事物的發展規律）。

闡說

黃元吉 《道德經講義》

天地間生生化化，變動不居者，全憑此一元真氣主持其間。上柱天，下柱地，中通人物，無有或外者焉。此氣之渾渾淪淪、主宰萬物、有條不紊者，曰理；此氣之浩浩蕩蕩、彌綸萬有、宛轉流通者，曰氣。理氣合一曰仁。故先儒曰：“仁者，人欲凈盡，天理流行，無一毫人為之偽。”又曰：“生生之謂仁。”要之，仁者如木果之有仁，其間生理生氣，無不完具。天地生萬物，圣人養萬民，無非此理此氣為之貫通，夫豈區區于事為見耶？故太上設言以明道，曰：向使天地無此一腔生氣，惟有春夏秋冬、寒暑溫涼之教，以往來運度，則萬物無所稟賦，氣何由受，形何由成？其視萬物也，不啻芻狗之輕，毫不足珍重者然，有日見其消磨而已。又使圣人無此真元心體，惟仗公卿僚寀、文誥法制之頒，以訓戒凡民，則草野無由觀感，人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢者然，有日見其摧殘而已。顧何以天地無心，而風云雨露，無物不包含個中？圣人忘言，而輔相裁成，無人不嬉游宇內。足見天地圣人，皆本此一元真氣，貫注乎民物之間——雖有剝削，亦有生成；雖有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至處。人不知圣，盍觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾無事物，不過一開一闔，猶橐之無底，龠之相通，渾浩流轉，毫不障礙焉。當其虛而無物也，固隨氣機之升沉，而不撓不屈；及其動而為聲也，亦聽人物之變化，而愈出愈奇。以觀天地，無異橐龠，圣人又豈外是乎？學者守中抱一，空空無跡，浩浩無垠，藏之愈深，發之愈溥。以視言堂滿堂、言室滿室者，相隔不啻天淵。彼以言設教，以教有盡，何若寶吾之精，裕吾之氣，神游象外，氣注規中，而無一膚一發不周流遍及之為得哉！甚矣！守中之學，誠修身之要道也。

此是一元真氣，修身在此，治世亦在此。除此以外，所謂制度法則，猶取魚兔之筌蹄也。魚兔必假筌蹄而得，謂取魚兔不用筌蹄，不可，謂筌蹄即魚兔，亦不可。金丹大道，如采陽補陰，前行短、后行長；玉液小還、金液大還，皆是取魚兔之筌蹄。若竟視為道源，差毫厘而謬千里矣。惟此元氣，無聲無臭，無象無形，天地人物公共之生氣。學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉精、煉氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學，一任童而習之，到老猶無成焉。太上教人從守中用功，而消息在橐龠，學人須自探討！章內“不仁”二字是設詞。

拓展閱讀

王弼 《道德經注》

天地不仁，以萬物為芻狗；〈天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為于萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。〉圣人不仁，以百姓為芻狗。〈圣人與天地合其德，以百姓比芻狗也。〉天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。〈橐，排橐也。龠，樂龠也。橐龠之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈、動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐龠也。〉多言數窮，不如守中。〈愈為之，則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟、不言、不理，必窮之數也。橐龠而守數中，則無窮盡。棄己任物，則莫不理。若橐龠有意于為聲也，則不足以共吹者之求也。〉