齊物論

題解　鴿子優雅地飛過天空

在廣闊無垠的宇宙之中，沒有起點，也沒有終點，只有此時此刻，只有此點的自在，而萬物也只是此間的過客。

探究事物，尋根究底，是人類獨有的天性。因此，我們應該選擇一個方向，全力以赴，努力找尋屬于自己的世界。

在空曠的歲月中行走，時間在寂靜中輕輕流過，我們需要的只是最后的歸宿。目標應當單一，不要兼顧太多。當蒲公英還在流浪時，豌豆花已經開了。

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方。”

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？”

[南郭子綦] 楚國人，字子綦，居住在南郭，故名南郭子綦。舊說為楚莊王庶出的弟弟，做過楚莊王的司馬。

[顏成子游] 姓顏，名偃，字子游，子綦的學生。

南郭子綦倚靠著幾案而坐，仰望著天空，深深地嘆了一口氣，萎靡不振的神態好像失去了魂魄一樣。顏成子游侍立在旁邊，問道：“這是怎么啦？形體固然可以僵直如同干枯的樹木，但是心靈難道可以如同死灰那樣嗎？現在倚靠著幾案而坐的你，與以前憑幾而坐的神態大不相同啊。”

子綦說：“偃，你問得很好！如今的我已經完全忘掉了自己，你能理解嗎？你聽見‘人籟’卻沒有聽見過‘地籟’，你即使聽見過‘地籟’卻沒有聽見過‘天籟’吧！”

子游問：“請教它們的真實含意。”

子綦說：“大地的呼吸就叫風。這種呼吸不發則已，一旦發作則整個大地上數不清的縫隙都將怒吼呼嘯起來。你難道沒有聽過呼呼的風聲嗎？山林間陡峭崢嶸的各種洞穴，百圍大樹上無數的孔竅，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像枓栱，有的像柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像池沼，有的像泥潭。在風中發出的聲音，像湍急的流水聲，像箭鏃迅疾飛馳的銳嘯聲，像憤怒的呵斥聲，像細微的呼吸聲，像放聲呼喊，像號啕大哭，像在山谷間的沖撞回蕩，像鳥雀鳴叫，就如同合唱，前面的風是高音的領唱，后面的風聲洶涌地和著。清風徐徐如同輕柔的夜曲，長風烈烈就像萬眾呼嘯共鳴，迅猛的暴風突然停歇，天地間的孔竅縫隙也就隨之寂然無聲。你難道不曾看見疾風過處萬物搖曳俯仰的狀態嗎？”

子游說：“地籟是從各種孔穴發出的風聲，人籟是從各種不同的器樂里發出的聲音。請問什么是天籟。”

子綦說：“所謂天籟，乃是風吹萬種竅孔發出的各種不同的聲音，天籟雖然萬般不同，但是各種聲音出于它們天然的鳴響，有誰能夠主導呢？”

自然，就是自生自滅

行走在空曠的山谷，我聽到的只有自己腳步的回聲。然后便是恒久的寂寞，以及在這寂寞之中感受到的大自然的呼吸。

行走在空曠無物的心境，找不到參照，忘卻了時間也忘掉了自己，只有無涯的思想遨游無極，諦聽來著自天空的箴言睿語。

無始無終的道路，起伏彎曲，在陽光的照耀下變得意味深長，充滿魅力。

大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為搆，日以心斗。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不化以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

才智超群的人寬宏拙樸，有點小聰明的人則處處表現自己的與眾不同；滿口大道理的人總是表現出盛氣凌人的架勢，說話不得要領的人總是喋喋不休。人在睡眠的狀態神魂交融，醒來之后，靈魂與形體分明；相互交往，用盡心機，整日鉤心斗角。有的人心地寬容，有的人高深莫測，有的人嚴謹縝密。遇到小的挫折則惴惴不安，遭到大的失敗則驚恐失措沮喪落魄。他們議論別人，說出的話就好像利箭，快疾而又尖刻，專門攻擊、傳播別人的短處，搬弄是非；他們將心思深藏在心底，保持著內心的主動而坐待時機。這種挖空心思的爭斗，猶如秋冬的肅殺，對心靈造成極大的摧殘。他們沉溺于這種陰險的機變，致使他們很難恢復原有的天性；他們心靈閉塞用心刻薄，如同被繩索束縛不可掙脫，這使得他們衰老頹敗，毫無生機。他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，憂思、嘆惋、反復、恐懼，有時躁動輕浮，有時奢華放縱，有時偏執狂妄，有時矯揉作態。有如各種樂音從眾多的樂管中噴發，又像地氣蒸騰催生菌類一樣，這種種情態日夜交替，不斷地呈現在我們面前，然而卻不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！如果有誰在朝夕之間悟出了這一切一切的道理，他的靈智就將獲得新生！

沒有他，就沒有我。沒有我，他也無從體現。這樣理解也就接近于事物的本質了，然而卻不知道這一切是受什么力量所主宰。如同有一個“真正的主宰”，卻又找不到它的征兆。相信它是真正存在的，然而卻看不見形體。它是真實的存在，但是沒有具體的形態。人體有眾多的骨節，眼耳口鼻等九個孔竅，心肺肝腎等六個臟腑，共同構成了我的身體，我能偏愛親近哪一部分呢？你對它們都同樣喜歡嗎？還是對其中某一部分格外偏愛呢？如果是這樣，每一部分都只是臣妾似的仆屬嗎？而臣妾似的仆屬之間就不足以相互支配嗎？還是輪流互為君臣呢？或者是有一個什么“真君”存在其間？無論是否存在，都不會有什么增益和損壞。人一旦稟承天地之氣而形成生命，就不能忘掉自身直到最后消亡。人們與外部環境或相互對立、或相互順應，其行動就像快馬奔馳，沒有什么力量能阻止，這不是很可悲嗎？他們終身忙碌卻看不到成功的希望，一生困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這能不令人悲哀嗎？這種人即使不死，活著又有什么意義呢？人的形體日漸衰竭，人的精神和思維也相應僵化，這不是最大的悲哀嗎？人生在世，本來就是這樣迷昧無知嗎？難道只有我才這么迷昧無知，而世人也有不迷昧無知的嗎？

如果人們以各自的成見作為判斷是非的標準，那么誰沒有自己的標準呢？誰的標準才是真正的標準呢？即使愚味的人也同樣有自己的標準啊。如果說還沒有在思想上形成成見就有是與非的觀念，這就像今天到越國去而昨天就已經到達。這是把“沒有”當做“有”。如果把“沒有”認為就是“有”，那么即使圣明的大禹再世，也無法理解其中的奧妙了，我又能如何呢？

生命本是一棵華美的樹

生命原本是極自然而然的，一縷風一抹雨，在太陽和月光的照耀下生命便完成了。造化用它的巨手，把它的意志植入我們的形體，于是我們便有了靈魂，于是我們的生命便有了不同于萬物的全新的意義，于是我們帶著我們的魂魄穿行在歲月之間……

在漫長的歲月之旅中，最偉大最燦爛最驚心動魄的瞬間不是生命的誕生而是生命的毀滅，而最令人蕩氣回腸的是生命的過程，是那一個個轉折間所留下的遺憾、無奈。那些永遠無法證明的瞬間，只能留給后人去猜測。

我們都有終結的一天。然而對于我們來說，每一天都是那樣重要。那么，就讓我們的生命之樹開滿花朵吧！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于豰音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三”。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

[西施] 春秋時越國的美女，越王勾踐獻于吳王夫差為姬。

[昭氏] 即昭文，以善于彈琴著稱。

[師曠] 字子野，善音律，晉平公時的著名樂師。

[惠子] 即惠施，戰國時期名家學派著名的代表人物。

說話辯論并不等同于吹風。善辯之人言論紛紜，他們所說的話并沒有確定的意義。果真說了什么嗎？還是不曾說過什么呢？他們自以為自己的言談不同于雛鳥的鳴叫，那么是真有所區別，還是沒有什么分別呢？大道為什么被蒙蔽而造成真偽之分呢？言論為什么被隱匿起來而導致是非的糾葛呢？世間哪里會沒有大道的存在呢？言論哪里會存在卻又不被認可呢？大道總是被小有成就的人所隱蔽，言論總是被華麗的辭藻所掩蓋。所以就有儒家和墨家的是非之辯，肯定對方所否定的東西而否定對方所肯定的東西。如果要主觀地肯定對方所否定的東西而非難對方所肯定的東西，不如客觀地觀察事物的本然，求得明鑒。

各種事物都存在與它相對的另一方面，同樣也不可否認與另一面相互依存的那一面的存在。只是偏執于自己的角度，不能全面地認識事物，只有換一個角度，才可能對事物有一個全面的了解。所以說：彼產生于此，此依存于彼。此與彼，這就是事物相互并存、相互依賴、共生并存的理論。雖然這樣，生命產生的同時，死亡也在隨同相依；死亡的同時，便會有新的生命形式產生；肯定依據于否定，否定基于肯定；因為“是”是依據“非”做出的判定，同樣，“非”也是由于“是”而存在。因此圣人不囿于正誤是非，而是用自然之道照耀一切，也就是順應事物的天性。此就是彼，彼就是此，彼有彼的是非標準，此有此存在的理由。果真只能以彼的標準為標準嗎？果然只能以否定彼的標準為原則嗎？彼與此相對立而存在，這就是事物存在的關鍵。道深深地蘊藏于事物的循環輪回中，變化無窮。“是”是無窮的，“非”也是無窮的。所以說，不如以事物的本然加以觀照和認識。用組成事物的要素來說明要素不是事物本身，不如用非事物的要素來說明事物的要素并非事物本身；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。如果只從概念出發來論證整個自然界的存在，那么天地間的一切都可以認為是同一概念了。于是，各種事物不論存在多少具體形態，就概念而言，萬物也就都可抽象為馬了。

可行的就認可它，不可行的就不予認可。道路是人走出來的，對于事物的認知也是同樣的道理。什么是正確呢？正確就在于其本身就是正確的。什么是不正確呢？不正確就在于其本身就是不正確的。什么是可行呢？可行就在于其自身具備可行的理由。為什么不可行呢？不可行就在其本身就不具備可行的條件。事物原本就有存在的依據，事物原本就有存在的可能；沒有什么事物不是這樣的，也沒有什么事物不具備存在的條件而能夠存在。所以，列舉諸如細小的草莖和高大的庭柱，丑陋的癩頭和美麗的西施，寬宏和詭詐，奇變和怪異等千奇百怪的現象，從“道”的觀點看它們都是等同的。舊事物的分解，意味著新事物的形成；新事物的形成，也就意味著舊事物的毀滅。一切事物的形成與毀滅并無截然分明的界限，而是對立統一的變化過程。只有通達的人能夠理解事物變化的對立統一的道理，因此不必固執地對事物作出這樣或那樣的解釋，而應該把自己的認識寄托于平常的事理之中。庸，就是用；用，就是通達；通達，就能夠有所獲得；能夠有所獲得的人也就接近于大道了。遵循這樣的原理順應自然的變化可以說是悟到認識的真諦了，順其自然而不去探究它的原因，這就叫做“道”。耗費心思去探究事物，囿于所得的一孔之見、片面之識，而不能理解事物的是非彼此實際是對立統一的這個原理，實為“朝三”。什么叫做“朝三”呢？有位豢養獼猴的老人給猴子分橡子吃，說：“早晨給你們三升，晚上給你們四升。”猴子們聽了全都非常憤怒。養猴人便改變了分配方案說：“那么，早晨給你們四升，晚上給三升吧。”猴子們聽了十分滿意，都很高興。名義和實際都沒有虧損，喜與怒卻有了變化，這就是因任自然的道理。因此，圣人把是與非混同起來，無為自任，任由是與非自然而又均衡地發展，這樣的境界就叫做物與我各得其所、自然發展。

古時候的人，認識達到了最高的境界。什么是最高境界呢？那時有人認為，宇宙的初始不存在任何具體的事物，這是至高無上的認識，達到了盡善盡美的境界，無法再做進一步的深入了。其次，認為宇宙之始存在著事物，可是萬事萬物沒有什么區分和界線，混沌渾一。再次，認為事物雖有這樣那樣的區別，但是卻沒有是與非的不同。是非的出現，使宇宙萬物也因此出現了虧損和缺陷的對比。對于大道的理解之所以有虧損與缺陷，就是因為產生了愛憎的觀念所致。大道果真有成功與虧缺呢？還是沒有成功與虧缺呢？有成功與虧缺，就如同昭文彈琴奏樂（雖然他的琴藝高超，但是其他方面就顯得欠缺了）。沒有成就也就無所謂虧缺，如果昭文不會彈琴奏樂，也就不可能顯示出他在其他方面的不足。昭文善于彈琴，師曠精于樂律，惠施靠著梧桐樹樂于高談闊論，這三位先生的才智在當世都是最為杰出的！他們都享有盛譽，而流傳后世。正因為他們都愛好自己的學問與技藝，認為跟別人不一樣；正因為偏愛自己的學問和技藝，所以總希望能夠表現自己。然而別人并不愿意了解他們而他們又強求別人了解，所以惠施以“堅白”這樣的理論糊涂至終老。昭文的兒子也繼承了父親的事業，卻終生無所成就。像這樣也可以稱為成功嗎？那么即使我沒有成就也可說是成功了。如果這樣不能夠稱為成功，那么一切事物于我也就無所謂了。因此，那些自作聰明之徒以各種迷亂人心的巧辯炫耀于世，卻是圣哲之人所鄙夷不屑而摒棄的。所以說，不必孜孜以求所用，寄寓于“平庸”之中，這才是“至明之理”。

空白與沉默

很多時候，你說的是實話，是大實話，但是卻沒有人愿意相信。尤其當你很認真地說實話的時候，人們總會在心里認為你在刻意掩飾什么。

很多時候，你喋喋不休地講著很多廢話，意在掩飾自己內心真實的想法。這時，卻有人愿意相信你所說的一切。

其實，

最美好的音符，是那繞梁三日的休止。

最美妙的意境，是精美畫圖中的空白。

最打動人的句子，是那些樸實無華的語言。

而真正震撼人心的，是默默無言。

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右；有倫，有義；有分，有辯；有競，有爭；此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議。春秋經世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

如今我雖然在這里說了這些話，不知道這些話跟其他學者的言論相同呢？還是不相同呢？相同或不相同，也都是彼此間的言談議論，那么，從這個意義上說，不管內容如何也就是同類的了。雖然如此，還是讓我繼續談論這一問題。宇宙萬物有“開始”，同樣有“未曾開始的開始”，還有“未曾開始的‘未曾開始的開始’”。宇宙之初有這樣那樣的“有”，也有“無”，有“未曾有的無”，有“未曾有的‘未曾有的無’”。突然間產生了“有”和“無”，卻不知道“有”與“無”中，什么是真正的“有”？什么是真正的“無”？現在我已經說出了這些言論和看法，但卻不知道我所說的言論和看法是我說過的呢，還是沒有說過的？天下沒有什么比秋毫的末端更大的了，相比之下，泰山也顯得最小了；世間沒有什么人比夭折的孩子更長壽，而傳說中的彭祖就是短命的。天地與我共生，萬物與我同樣是一個整體。既然渾然為一體，還有什么可說的呢？既然已經稱作是同一整體，又怎么能說沒有什么言論呢？這個同一的整體加上我的言論就成為“二”，“二”如果再加上另外一個“一”就成為“三”了。如此類推，即使最精于計算的人也不可能求得最后的數字，何況一般的人呢！所以，從“無”到“有”以至于類推得到“三”，更何況從“有”推演到所有的“有”呢！沒有必要無止境地推演了，還是順應事物的本然吧。

大道從來就沒有什么分界，言論也從來不曾有什么是非標準，只因為各自認為只有自己的觀點和看法正確，事物才有了這樣那樣的界限和區別。請讓我再談論所謂的界限和區別：有左與右的不同，有序列與等級，有分析與辯駁，有競賽與相爭，這些就叫做“八德”。天地之外，圣人任由它們自在地存在和發展，而不妄加議論；天地之內，圣人細加研究只做出客觀的描述，卻不隨意評說是非。至于古代歷史上記載先王治世政略的史書，圣人雖然有所評說卻不爭辯。因此可知，事物有可以區分的，就有不能做區分的；有可以進行辯論的，也就有不能辯駁的。有人會問：這是為什么呢？圣人胸中包容萬物，而眾人卻各執己見、爭辯不休、競相夸耀。所以說，那些熱衷于爭辯的人是無法看到大道的。

至高無上的真理是不必稱揚的，最高明的辯說是沉默不言，最大的仁德不必向人表示仁愛，最廉潔的人從不謙讓，最勇敢的人從不傷害他人。“真理”如果能夠明白地昭示于世那就不是“真理”，爭逞言辯的人總有表述不到的地方，仁愛之心經常流露反而不是仁愛了，廉潔到清白的極點反而得不到人們的信任，勇敢而隨處傷人也就不是真正勇敢的人。這五種品德欲求完美卻適得其反，就好似求圓卻幾近成方一樣。因此承認自己所不知曉的境域，就是絕頂的智者。誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的“天賦”。無論傾注多少，也不會滿溢，無論怎樣酌取，也不會枯竭，而且無從知道出自何處，這就叫做潛藏不露的光輝。

人生是一條無涯的路

雖然沒有邀請函，但是我來了。于是天地之間便擠進了一個我，于是歲月便在我的面前鋪展開來。

面對紛繁變化著的自然現象和多姿多彩的社會現實，我的力量顯得如此卑微渺小，無法主宰自己的命運，更不要說改變世界。似乎冥冥之中存在著一種神秘的力量，主宰著一切秩序。紛呈的意象，又令我迷失了自己。

然而，我無從逃避。那么，人的一生，應該追求什么？怎樣的人生才有意義呢？面對這樣的難題，千百年來，人類一代又一代地試圖求解，但這似乎是一個永遠無解的難題。

于是，我不得不繼續接過，繼續求索。

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”

齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾惡乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾惡乎知之！”

“然則物無知邪？”

曰：“吾惡乎知之！”

雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？

且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙西施，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！

齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”

[齧缺、王倪] 傳說中的古代賢人。齧缺是許由的老師，王倪是齧缺的老師。

從前堯問舜說：“我想征伐宗、膾、胥敖三個國家，每當上朝考慮這個問題時，總是心懷猶豫難以決定，這是什么原因呢？”舜說：“這三個小國的國君，就像是生存于蓬蒿艾草之中的小生靈，你因此而心神不寧，何必呢？從前十個太陽共同升起，萬物都在陽光普照之下，何況德行的光芒又遠遠超過了太陽的光輝呢！”

齧缺問王倪：“你知道事物之間的共性是什么嗎？”

王倪說：“我哪里能知道呢！”

齧缺又問：“你認識到你所不知道的東西是什么嗎？”

王倪說：“我怎么能知道呢！”

齧缺又問：“那么事物便無法認知嗎？”

王倪說：“我哪里能知道這個道理呢！”

雖然這樣，那么就讓我來試著回答這個問題。怎么知道我所說的“知道”不是“不知道”呢？又怎么知道我所說的“不知道”不是“知道”呢？

姑且讓我試著問問你：人睡在潮濕的地方，就會腰部患病甚至半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人居住在高高的樹上，就會心驚膽戰、惶恐不安，難道猿猴也會這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰更懂得居處的真正標準呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿吃的是草芥，蜈蚣喜歡吃蛇類，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這幾類動物究竟誰才真正懂得美味？猿猴把猵狙當做配偶，麋與鹿交配，泥鰍則與魚相互引誘。毛嬙和西施是人們公認的美人，但是魚兒見到她們卻深深潛入水底，鳥兒看見她們便高高飛向天空，麋鹿見了她們便撒開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰更懂得天下真正的美色呢？因此，我認為：仁與義的旨意，是與非的分界，紛雜錯亂，沒有定論，那么我們何必費心從中對它們進行界定呢！”

齧缺說：“你不知悉利與害，那么‘至人’固然也不知曉利與害嗎？”

王倪說：“至人神妙莫測啊！林澤焚燒不能使他感到灼熱，黃河、漢水封凍了也不能使他感到寒冷，迅疾的雷霆劈山裂巖、狂風暴虐翻江倒海也不能使他感到震驚。像這樣的人，駕馭云氣，乘騎日月，自在地遨游在四海之外，死與生也不能改變他的身心，何況利與害這些微不足道的端緒呢！”

有懷疑才會有發現

所謂的理論家，就是指在理想與現實之間、在世界與心靈之間尋找或搭建橋梁，并為此尋找充分理由的人。

任何事物都不是孤立的存在。在神秘的造物面前，我們理直氣壯，卻又虛弱無力。我們雄辯滔滔，卻又底氣不足。我們懷疑一切，以至于我們無法相信自己。

我們俯身撿拾起大自然遺落的一枚果核，然后又扔出去。我們總想找到心儀的東西，但是我們卻不知道我們真正想要什么。我們總覺得那閃爍在太陽下的珍異比我們手中握著的更好，也總想發現更多。

我們就這樣行走在天地之間。

瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙？為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

“即使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？

“何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”

[麗之姬] 即麗姬，晉獻公的寵妾，以美貌著稱。

瞿鵲子向長梧子問道：“我從老師那里聽到這樣的談論，圣人不從事世俗的瑣細事務，不謀求私利，不逃避危害，不熱衷于欲求，不因循成規；以沒有表達的意思為自己的見解，說出的話語又不表達確切的意思，因而自在地遨游于世俗之外。老師認為這是荒誕不當的言論，而我卻認為這正是領悟了美妙的大道的實踐體驗。先生認為如何？”

長梧子說：“這些話即使黃帝聽了也會困惑不解，你的老師孔丘又怎么能夠理解呢！而你也謀慮得太早了點，就好像看見雞蛋便想立即得到報曉的公雞；看到射鳥的彈子便想立即獲取烤熟的斑鳩肉。我姑且給你胡亂說說，你也就胡亂聽聽如何。為什么不依傍日月，胸懷宇宙？與萬物融合一體，置各種混亂紛爭于不顧，把卑賤與尊貴視為平等。人們總是忙于世務的奔波勞碌，熱衷于爭辯是非；圣人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，渾為一體而不被困擾。萬物也都是這樣，并以此相互包容蘊藏。

“我怎么知道貪戀生活不是困惑呢！我又怎么知道厭惡死亡不是像自幼流落他鄉而不知回歸故鄉的人呢！麗姬原本是麗戎國艾地封疆守土之人的女兒。晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當時哭得淚水浸透了衣襟；等到她被送到晉國的王宮，與晉侯同睡而寵為夫人，吃的是美味珍饈，也許就后悔當初那么傷心地流淚實在是沒有必要。我又怎么知道那些死去的人不會后悔當初的求生呢！夢中飲酒作樂的人，早晨醒來后很可能會痛哭飲泣；夢見痛哭飲泣的人，早晨醒來后又可能會以打獵作樂。當人們做夢的時候，并不知道自己是在夢中。往往在夢中還會卜問夢的吉兇，醒來以后才知道自己是在做夢。只有領悟了大道的人才清醒地知道人生只是一場大夢，而愚昧的人卻自以為清醒，竊竊自喜什么都知道。什么尊貴如君，卑賤如牧，實在是太淺陋了！孔丘和你都是在做夢吧；我說你們在做夢，其實我也在夢中。這番話，在愚蠢的人聽來，覺得是十分奇怪和荒誕的。萬世之后假若降生一位大圣人，悟出這個道理，也只是早晚的事而已！

“假使我和你展開辯論，你勝了我，我不勝你，那么，你果真就是正確的嗎，我果真就錯了嗎？或者是我勝了你，你不勝我，那么我果真就正確，你果真就錯了嗎？究竟我們誰是正確的，誰是不正確的呢？還是我們都是正確的，或者都是錯的呢？我和你都無從知道，那么別人也就必然更加糊涂，我們又能讓誰作出正確的裁定？讓觀點跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點不同于我和你的人來判定嗎？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的評判！讓觀點跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的評判！既然我、你與他人都不能相互溝通，那么又能等待別的什么人呢？

“什么叫做用‘天倪’來調和一切的是非呢？說：把不正確的看作是正確的，把不是這樣的看做是這樣的。正確的如果真正是正確的，那么正確的不同于不正確的，就是不言而喻、不必爭辯的；‘是’假如果真是‘是’，那么‘是’不同于‘不是’，也就不必爭辯了。辯論中不同言辭跟變化中不同的聲音一樣相互對立，就像沒有相互對立一樣，都不能相互作出公正的評判。那么就以‘天倪’以調和，用無盡的變化相互順應，以此了卻一生吧。忘卻歲月的流逝，忘掉死生忘掉是非，抵達無窮無盡的境界，因此圣人總把自己寄托于無窮無盡的境域之中。”

語言的霸權

誰的標準能夠作為唯一標準？

天地萬物，距離誰都是同樣遙遠。

無論我們握有多少真理，我們都只是在起點，并非終點。以文化為例，在文化這個開放的系統下，誰也不是唯一正確的，誰也不可能擁有終極真理。

文化的最基本特質就是平和，而不是霸權。掌握霸權的語言只能阻礙有關真理的討論。

罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

影子之外的微陰問影子：“剛才你行走，現在又停下；此前你坐著，如今又站了起來。你怎么沒有恒定的形象呢？”

影子說：“我要這樣的嗎？我所依憑的要這樣的嗎？我所依憑的難道像蛇的蚹鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎么知道會這樣？我又怎么知道不會這樣？”

莊周曾經夢見自己變成蝴蝶，是一只欣然自在飛舞的蝴蝶，自我感覺是多么的愉快愜意啊！不知道自己原本是莊周。一會兒后夢醒了，驚異不安之間意識到自己仍然是莊周。一時感到疑惑不解，不知道是自己夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶必定有區別。這就是物我交融變化的結果。

夢與現實

人生需要有夢。沒有夢想的日子是枯燥而蒼白的，沒有夢想的人也很難有美好的前程。人因為有夢想而活著，人生因為夢想而美麗。但是，生活是實在的，不是在夢想中。夢想更不能代替生活。

平凡而庸碌的生活急流必將蕩滌所有不切實際的夢想。粉飾，不是生活，唯有平凡樸實才讓人心安。

人生必須要有長久的堅守，方可認清自己，成就夢想。