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研究編

緒論

《西明東夏：唐代(1)長(zhǎng)安西明寺與絲綢之路》這一專題研究是“唐代長(zhǎng)安佛教與絲綢之路”項(xiàng)目中的主要組成部分。“絲綢之路與唐代長(zhǎng)安佛教”這一項(xiàng)目，旨在研究通過絲綢之路而來的佛教文化對(duì)中華文明的影響。本研究選擇以長(zhǎng)安西明寺爲(wèi)節(jié)點(diǎn)，對(duì)西明寺在佛教從西域到東土，及向日、韓的傳播過程中發(fā)揮的作用進(jìn)行梳理。

本研究選擇唐代長(zhǎng)安西明寺這一節(jié)點(diǎn)，有如下理由：

選擇唐代，其因由在於，唐代卽使不是中華帝制時(shí)期的頂點(diǎn)，也至少是其高峰之一。(2)尤其是到了高宗（李治［628—683］；649—683年在位）與武周的武后（曌［624—705］；690—705在位）統(tǒng)治時(shí)期，唐帝國(guó)的版圖達(dá)至最大，國(guó)力也空前強(qiáng)盛。(3)其政治力量的投送，可以南併今越南北部，北接瀚海，東接朝鮮半島與今俄羅斯遠(yuǎn)東地區(qū)，西達(dá)中亞腹地，而與波斯薩珊王朝（Sassanid Empire, 224-651）及隨後崛起的阿拉伯阿拔斯王朝（Abbasid Caliphate, 750-1258）直接接壤。(4)此時(shí)的中國(guó)，已經(jīng)完全成爲(wèi)了東亞世界的中心；無論是就周邊的日本列島與東南亞處在前文明時(shí)期的國(guó)家，還是遠(yuǎn)至地中海沿岸的歐洲中世國(guó)家，唐王朝的聲威都震爍遐邇，偃草扇樹。(5)

大唐盛世之所以令人矚目，還與其多民族、(6)多宗教、(7)開放多元、(8)兼容並包的特質(zhì)與胸懷有關(guān)。非僅物質(zhì)文明成就非凡，在諸多精神文化方面，也都臻於極致。如果我們穿越時(shí)空，回到大唐時(shí)南方的港口，可以看到來自世界各地的商船帆槳相接，帝國(guó)的各大城市之中都往往可見操持異國(guó)語(yǔ)言的商客行旅，不同的宗教與文化比鄰相安而居，而來自七海的奇珍異物則充斥著四境。(9)

處在這個(gè)宗教多元的盛世之中的唐代佛教，對(duì)其研究就成了佛教史研究中無法規(guī)避的永恆主題。(10)佛教度過了魏晉南北朝（220—589）時(shí)期艱難的融合期後，在唐前期迎來了全面的開創(chuàng)和繁榮，統(tǒng)治階層也包括帝室對(duì)於佛教依然非常重視，(11)而且宗派創(chuàng)立、(12)理論完備、譯典漸宏、高僧雲(yún)集、交流繁多，給予其時(shí)的思想、文化乃至政治以深刻的影響。尤其値得我們注意的是，具有世界宗教性質(zhì)的佛教對(duì)於中國(guó)乃至整個(gè)東亞的影響並非僅僅衹在於思想層面，它還爲(wèi)締造一個(gè)跨地域的國(guó)際貿(mào)易圈提供了思想上的支持，並因此成就了一個(gè)到唐代爲(wèi)止，橫跨南亞、中亞、中東、東亞與東南亞的信息交流網(wǎng)絡(luò)。佛教還爲(wèi)跨越草原遊牧文化、東亞農(nóng)耕文化的跨洲際多民族的政體提供了意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域上的支持。我們還應(yīng)該注意到的一點(diǎn)就是，唐王朝的鼎盛之期，與佛教意識(shí)形態(tài)在唐/周王朝佛教所能達(dá)到的最高水位點(diǎn)也完全重合。(13)換而言之，我們可以發(fā)現(xiàn)，隨著唐/周王朝對(duì)於佛教普世價(jià)値的拋棄，隨著玄宗朝的宗教政策收縮，唐帝國(guó)也慢慢失去了向外拓展與開放的雄心。(14)而我們還可以發(fā)現(xiàn)唐代的這個(gè)佛教最高水位點(diǎn)，也與西明寺所能達(dá)到的高潮點(diǎn)相應(yīng)。此後隨著安史之亂對(duì)整個(gè)中原地區(qū)造成巨大破壞，以及唐武宗會(huì)昌滅佛（842—846）進(jìn)一步摧殘，與商業(yè)及市民生活緊密相聯(lián)的都市佛教慢慢在中國(guó)宗教版圖之中失去了顏色，而以禪宗爲(wèi)代表的，與小農(nóng)經(jīng)濟(jì)有著緊密的內(nèi)在聯(lián)繫的本土宗教形式逐漸成爲(wèi)了主流，整個(gè)中古佛教城市商業(yè)化的繁榮化爲(wèi)泡影，中國(guó)也慢慢失去了盛唐時(shí)廣有天下的世界情懷。我們對(duì)唐代這段與佛教、商業(yè)以及世界主義歷史的反思，就足以讓我們更好地理解今天的現(xiàn)實(shí)。(15)

本書之所以選擇長(zhǎng)安，是出自於地域、交通、文化影響力三個(gè)方面的考慮。從地域角度而言，長(zhǎng)安處?kù)逗游髯呃群椭性沟刂g，是絲綢之路的起點(diǎn)，是一座世界文明交匯、國(guó)際交往頻繁的大都市。從交通角度而言，長(zhǎng)安周圍的交通路線連接四方，使之成爲(wèi)東西方經(jīng)濟(jì)文化交流的中心。(16)佛教經(jīng)北印度、中亞、中國(guó)西域等地區(qū)傳入中國(guó)，首先到達(dá)之處卽是長(zhǎng)安，故八方商人、四方僧侶無不慕名而至。(17)從文化影響力角度而言，長(zhǎng)安是唐代的文化中心。而在長(zhǎng)安地域文化坐標(biāo)中，佛教的發(fā)展是一個(gè)重要因子。(18)唐代寺廟眾多，無論是唐前期還是後期，佛教寺廟最大的中心始終是長(zhǎng)安，對(duì)此我們可以從統(tǒng)計(jì)數(shù)字上來得出結(jié)論。唐代初盛唐時(shí)期的高僧最多卽是來自於長(zhǎng)安所在的京兆府，(19)而就純粹寺院的數(shù)量而言，長(zhǎng)安城內(nèi)加上周邊終南山地區(qū)的寺院就達(dá)到145所之多，佔(zhàn)了整個(gè)大唐境內(nèi)目前可統(tǒng)計(jì)到的全部寺院的近兩成。(20)而以長(zhǎng)安爲(wèi)中心的中國(guó)化佛教體系的形成，(21)還由此輻射至日本、韓國(guó)、越南北部，最終形成了大乘佛教爲(wèi)主體的漢傳佛教文化圈。(22)

選擇西明寺(23)的原因，首先在於它是整個(gè)唐代最爲(wèi)強(qiáng)盛之時(shí)的眾寺之首，也卽所謂“國(guó)家大寺”。這類國(guó)家大寺，除了其中常住僧侶的口分地之外，還有大量由國(guó)家賜予的田莊財(cái)產(chǎn)，而一應(yīng)僧團(tuán)供給，也往往直接仰仗國(guó)家，因此就具有極其特殊的地位。(24)因此，這座位於長(zhǎng)安城靠近政治核心地域延康坊的皇家大寺，就成爲(wèi)了同時(shí)期整個(gè)東亞佛教圈中最爲(wèi)舉足輕重的宗教場(chǎng)所。卽使與其他長(zhǎng)安城內(nèi)的主要官寺，如大雲(yún)寺、中興寺、龍興寺或開元寺相較，(25)西明寺建造花費(fèi)巨大，(26)其規(guī)模故也遠(yuǎn)超其群倫。(27)卽使是遠(yuǎn)在邊疆地區(qū)的寺院，也深受處在天子腳下的長(zhǎng)安皇家大寺的影響，並通過來自長(zhǎng)安寺院中僧人的傳戒與弘法活動(dòng)，把長(zhǎng)安的新譯佛典、畫樣乃至藝文都傳播到了大唐的四境。(28)這種作爲(wèi)國(guó)家大寺的超然地位，使其卽使是面臨會(huì)昌毀佛這樣嚴(yán)峻的危機(jī)之時(shí)，也能因其特殊身份而獲得幸免。(29)

西明寺作爲(wèi)國(guó)家大寺，其職分與體現(xiàn)出來的功能，就明顯與普通寺院，乃至與一般官寺都有所區(qū)別。由於其受國(guó)家政權(quán)的直接供養(yǎng)，故我們可以將政權(quán)當(dāng)成是其最大的“供養(yǎng)主”；因此每逢重要的年節(jié)，就需要體現(xiàn)國(guó)家的意志而爲(wèi)國(guó)祈福獻(xiàn)供，卽使是看似一般的譯經(jīng)行爲(wèi)，也往往會(huì)與帝國(guó)最高層緊密相聯(lián)。這種禮儀性的功能，再加上其常住僧人的精挑細(xì)選，就使其成爲(wèi)了國(guó)家功能的某種外化，又是一種國(guó)家宗教意志的象徵。(30)

卽使是從佛教內(nèi)部的角度來看，西明寺仍然有著明顯跨宗派的特點(diǎn)。在特定的時(shí)間段之內(nèi)，它可以將當(dāng)時(shí)全國(guó)的佛教精英盡攬於中。像後來被歸到法相唯識(shí)宗的玄奘（602?—664）、圓測(cè)（613—696）；密教的善無畏、不空（Amoghavajra［705-774］）；(31)律宗的道宣（596—667）等都曾活躍於此。而其他著名的學(xué)問僧則還有道世（活躍於7世紀(jì)下半葉）、慧琳（737—820）；這些還不包括大量曾經(jīng)在此寺之中短暫停留或者長(zhǎng)期學(xué)習(xí)的僧人。

卽使是若干不太知名的西明寺僧人，通過對(duì)他們經(jīng)歷的研究，也同樣可以發(fā)現(xiàn)他們映射了那個(gè)偉大王朝的興衰起伏。此處衹舉一例，卽京兆西明寺慧則（835—908）。據(jù)《宋高僧傳》卷十六中的記載，慧則從大中七年（853）在西明寺出家，兩年後得具足戒，此後就一直駐留此寺，直到廣明元年（880）他47歲時(shí)黃巢（835—884）亂起，他從西明寺倉(cāng)皇出逃到華州下邽（今陝西渭南）避亂，中和二年（882）逃到了淮南，再取道天臺(tái)山國(guó)清寺掛錫，乾寧元年（894）至明州育王寺，直至開平二年（908）辭世。(32)這位著述宏富的僧人本來可以在這座歷史悠久的大寺之中安然度過一生，卻因戰(zhàn)亂而四處逃難，他最終來到了江南地區(qū)，並在此處度過了一生之中的最後二十多年。我們相信與他有類似經(jīng)歷的僧人仍有不少。這一方面可以解釋前面曾經(jīng)提到的唐末關(guān)中地區(qū)高僧?dāng)?shù)量的減少，也可窺見政治形勢(shì)的變動(dòng)對(duì)於中國(guó)佛教重心南移所產(chǎn)生的決定性影響。

如果將這種佛教文化的影響落實(shí)到具體的空間中去審視，可以發(fā)現(xiàn)它實(shí)際是由僧團(tuán)的載體——佛寺來完成的。寺院不僅是僧團(tuán)日常活動(dòng)的載體，還集譯經(jīng)的場(chǎng)所、著述的所在、外國(guó)僧人的留學(xué)重地、皇家禮儀活動(dòng)乃至市民文化活動(dòng)的場(chǎng)所等功能於一身，具有多層次的文化涵義。這其中，西明寺就是傑出的代表。(33)我們可以發(fā)現(xiàn)，西明寺首先是一個(gè)超越漢傳佛教的皇家寺院；比如除了西明寺本身也曾有過多位來自印度的密教大師，以及參與密教譯經(jīng)或者修行的中國(guó)法師之外，還曾有與吐蕃佛教有著極深淵源的著名僧人。(34)這座寺院更具有跨越國(guó)際的影響力，大量來自日本的僧人就曾駐留於此，(35)而來自朝鮮半島的僧人甚至可以在此學(xué)習(xí)之後成爲(wèi)對(duì)其本國(guó)與漢傳佛教皆有巨大影響力的一代宗師。(36)

西明寺本身義學(xué)僧人雲(yún)集，故而是個(gè)重要的佛教藏書機(jī)構(gòu)與教育機(jī)構(gòu)，背負(fù)著傳承佛教乃至世俗知識(shí)的重任。佛教寺院的教育內(nèi)容，本來就是其內(nèi)在的嵌入功能之一。(37)自印度始，佛教就將僧人應(yīng)該學(xué)習(xí)與傳播的世間知識(shí)統(tǒng)攝爲(wèi)五類（五明，梵：Pa?cavidyā），這其中除了佛教內(nèi)部的知識(shí)（內(nèi)明，梵：adhyātma vidyā）之外，還包括醫(yī)藥學(xué)（醫(yī)方明，梵：cikitsā vidyā）、邏輯學(xué)（因明，梵：hetu vidyā）、語(yǔ)言文字學(xué)（聲明，梵：?abda vidyā）與工巧製作技藝（工巧明，梵：?ilpa-karma-sthāna vidyā）。(38)對(duì)五明的精進(jìn)，西明寺僧也自然不落人後。在這座寺院處?kù)抖κ⒌氖⑻浦H，整個(gè)東亞地區(qū)佛教最爲(wèi)精英的一群中外高僧，就在這個(gè)寺院之中參研佛教與世俗知識(shí)，並將之在整個(gè)亞洲東緣的廣大區(qū)域之中傳播開來。從目前敦煌與日本所發(fā)現(xiàn)的材料來看，長(zhǎng)安西明寺的輻射範(fàn)圍，籠罩了整個(gè)周邊地區(qū)與國(guó)家。在這種意義之上，西明寺就是一個(gè)不斷吸引周邊宗教與世俗精英的知識(shí)朝聖的中心，求取知識(shí)的朝聖者又會(huì)將其在這座寺院之中所得帶回其出發(fā)的原點(diǎn)，整個(gè)東亞的知識(shí)體系就由此獲得了構(gòu)建。以世俗知識(shí)的構(gòu)建，我們可以以善無畏（?ubhakarasi?ha［637-735］）與僧一行（張遂［683—727］）(39)之事爲(wèi)例。印度極爲(wèi)發(fā)達(dá)的天文學(xué)知識(shí)，正是通過來華的印度人將之帶到了中土，這其中就包括像曾移居西明寺的善無畏這類僧人。而一行也正是從學(xué)於善識(shí)陰陽(yáng)曆法的善無畏與本國(guó)的當(dāng)陽(yáng)惠眞（活躍於8世紀(jì)初）等人，故在開元十三年（725），一行以民間沙門的身份，參與編制了著名的《開元大衍曆》，爲(wèi)中國(guó)古代科學(xué)史寫下了濃墨重彩的一筆。(40)

中古時(shí)期佛教寺院與僧侶對(duì)於世間學(xué)問的追索與傳播，就使寺院遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了自我教育的功能，而使之能對(duì)世俗社會(huì)產(chǎn)生巨大的影響。與此同時(shí)，基於教化的功能，中古寺院還特別強(qiáng)調(diào)“化俗”，這也是我們不能將西明寺這樣的佛教寺院僅僅限定在佛教學(xué)視野之中加以觀照的原因。中古時(shí)期的僧人講經(jīng)說法卽包括內(nèi)部的講經(jīng)（僧講）與面向普羅大眾的“俗講”。(41)這些寺院，尤其是大都市之中寺院的講堂，往往具有連接著僧俗的功能，這使佛法對(duì)世俗的影響越來越大。也就是說，寺院除了直接參與到偉大的唐代譯經(jīng)運(yùn)動(dòng)之中，大量佛教經(jīng)典正是在此寺之中實(shí)現(xiàn)了語(yǔ)言的轉(zhuǎn)換之外，這些寺院同時(shí)也是普通市民的社交、娛樂與休憩之所。(42)

尤其是在各種節(jié)令，也包括佛教的節(jié)慶之際，就更是成爲(wèi)了連結(jié)僧與俗、政治與宗教的紐帶。比如佛教度亡特別重要的七月十五盂蘭盆節(jié)，據(jù)載在高宗時(shí)所有寺院都需要“造佛盆獻(xiàn)供”，但小寺可以豐儉由人，而如西明寺、慈恩寺這類“國(guó)家大寺”，則有專門的“每年送盆獻(xiàn)供種種雜物，及輿盆音樂人等。並有送盆官人”。(43)這類由國(guó)家參與供養(yǎng)，並且有萬(wàn)民參加的年度重要活動(dòng)一直長(zhǎng)盛不衰。以至於到了會(huì)昌毀佛期間，唐王朝命令將各寺院的香花供養(yǎng)移來供養(yǎng)天尊之後遭到了民間的極力抵制。(44)我們可以發(fā)現(xiàn)，西明寺由唐王朝組織的宗教活動(dòng)，它一方面是政權(quán)用以加強(qiáng)與民眾聯(lián)繫的方式，以追求民眾的同質(zhì)化向心力，但客觀也推動(dòng)了佛教的傳播，並會(huì)反過來影響政府的決策。我們對(duì)於以西明寺爲(wèi)代表的這類宗教現(xiàn)象的研究，就可以對(duì)中古時(shí)期的王權(quán)與教權(quán)間的微妙關(guān)係與神聖同世俗間的互動(dòng)有更爲(wèi)深入的瞭解。在此空間之中，神聖與世俗、超世離塵與財(cái)富金錢、政治與宗教、精神與物質(zhì)、中土與異域、東方與西方都完美地交融在了一起，西明寺正是這個(gè)諸多有形與無形空間之間轉(zhuǎn)換與交流的節(jié)點(diǎn)，也正是我們可以用以理解中華文化鼎盛時(shí)期海納百川，容攝萬(wàn)有的博大胸襟的關(guān)鍵之處。

絲綢之路並非是一條由官方主動(dòng)推廣的中西交流孔道，而是在商業(yè)利益驅(qū)使之下自然發(fā)生的產(chǎn)物，而佛教與商業(yè)文明本身也一直有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)係。因此，本研究以西明寺爲(wèi)實(shí)際著落點(diǎn)研究唐代長(zhǎng)安佛教與絲綢之路。

西明寺在文化史中的重要地位已引起國(guó)內(nèi)外學(xué)者的注意，產(chǎn)生了資料彙編，以及多方面的單篇論文，擇其要者，逐一列舉。首先，必須談及日本學(xué)者的研究，他們較早的開始對(duì)西明寺的研究。1980年，日本學(xué)者賴富本宏針對(duì)西明寺僧圓照、密教高僧不空，以及日本留學(xué)僧空海三人關(guān)係進(jìn)行了研究；(45)1989年，日本法藏館出版的小野勝年的《中國(guó)隋唐長(zhǎng)安寺院史料集成》中，(46)小野本人對(duì)西明寺亦極重視，早在上世紀(jì)50年代就撰有西明寺入唐僧的專文，(47)到90年代又撰有《唐代的西明寺與入唐求法僧》一文，(48)關(guān)注日本留學(xué)僧與西明寺之間的聯(lián)繫；2003年，京都法藏館刊印的《南都佛教史研究》中有堀池春峰的《入唐留學(xué)僧·長(zhǎng)安·西明寺》一文，對(duì)唐代日本留學(xué)僧於西明寺的學(xué)習(xí)活動(dòng)再作比較詳細(xì)的勾勒。(49)2010年，蔵中詩(shī)儂芙發(fā)表《從玄奘傳到鑑眞傳——長(zhǎng)安西明寺與大安寺文化圈》一文，(50)從三部鑑眞傳記的梳理，去審視其典故出處以及“類聚編纂”的編纂手法，從而窺探唐代西明寺與大安寺兩個(gè)文化圈之間的聯(lián)繫。

其次，中國(guó)學(xué)者對(duì)西明寺的研究也深入到各個(gè)方面。最早對(duì)西明寺的關(guān)注來自考古。1990年，安家瑤發(fā)表《唐代長(zhǎng)安西明寺遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，將西明寺挖掘成果公佈於眾，西明寺走入學(xué)界視野；(51)1999年，史紅帥發(fā)表衹有一頁(yè)的短文《〈唐兩京城坊考〉“西明寺”校誤》，(52)將《唐會(huì)要》《通鑑》等文獻(xiàn)中的西明寺記載的不同之處作以校準(zhǔn)，考訂出《唐兩京城坊考》中記錄的西明寺立寺以及“大中六年”改寺名之說並誤。2005年王勇的《延康坊記事》一文描述西明寺僧與世俗的互動(dòng)。(53)2006年，羅小紅發(fā)表《唐長(zhǎng)安西明寺考》，(54)從考古學(xué)的角度，結(jié)合文獻(xiàn)，對(duì)西明寺的建築面貌、先後駐錫高僧及活動(dòng)，以及西明寺的地位作以介紹。此後，對(duì)西明寺的關(guān)注深入到文化、文獻(xiàn)等各個(gè)方面。2009年，徐時(shí)儀發(fā)表了《長(zhǎng)安西明寺與西明藏考探》一文，(55)對(duì)西明寺高僧的譯經(jīng)與學(xué)術(shù)活動(dòng)再作較爲(wèi)詳細(xì)的鈎沈，對(duì)西明藏經(jīng)的槪貌作以勾勒。2014年邵穎濤的《寺院文化空間與小說創(chuàng)作》從小說創(chuàng)作角度考探西明寺對(duì)中國(guó)乃至世界的影響。(56)

除此之外，較爲(wèi)重要的學(xué)位論文有二。首先爲(wèi)唐浩川在2013年的碩士論文《唐長(zhǎng)安西明寺建築研究》。(57)此文主要是從建築史與建築學(xué)的角度來考察至唐代爲(wèi)止?jié)h傳佛教佛寺建築的發(fā)展與特點(diǎn)，並以西明寺遺址的考古發(fā)掘爲(wèi)基礎(chǔ)，再結(jié)合傳世文獻(xiàn)研究西明寺建築的特點(diǎn)。而到目前爲(wèi)止最爲(wèi)重要的研究還是美國(guó)斯坦福大學(xué)王翔在2012年完成的博士論文Reconstructing Ximing Monastery: History, Imagination and Scholarship in Medieval Chinese Buddhism（《重構(gòu)西明寺：中古中國(guó)佛教的歷史、想象與學(xué)術(shù)》）。此後在2015年，此論文又以Ximing Monastery: History and Imagination in Medieval Chinese Buddhism（《西明寺：中古中國(guó)佛教的歷史與想象》）爲(wèi)名正式出版。(58)此研究分爲(wèi)兩大板塊，共七章。第一部分主要是研究西明寺的想象與宗教、政治史。其中第一章爲(wèi)引論，簡(jiǎn)單介紹長(zhǎng)安與西明寺的槪況以及其研究的進(jìn)路。第二章爲(wèi)《西明寺前史：軼聞與想象》，此章的主要內(nèi)容爲(wèi)介紹此寺建築的前身。第三章爲(wèi)《爲(wèi)聖王而建：西明寺與初唐帝國(guó)》，內(nèi)容包括西明寺的建造，與西明寺相關(guān)的一些重要佛教人物等。第四章《戰(zhàn)爭(zhēng)、復(fù)興與西明寺的暮光》，此章主要是談此寺盛唐之後一些歷史經(jīng)歷。全書的第二部分內(nèi)容爲(wèi)西明寺的藝術(shù)與學(xué)術(shù)研究。第五章爲(wèi)《三座寺院的故事：祇園、西明與大安寺》，本章通過印度、中國(guó)與日本的三座寺院來勾勒這些寺院建造之間的內(nèi)在聯(lián)繫。第六章爲(wèi)《西明寺的佛教藏書與經(jīng)錄》，此章研究西明寺的藏經(jīng)，以及與之相關(guān)的兩部經(jīng)錄。第七章爲(wèi)全書的總結(jié)。

以上的各種研究中，雖有西明寺的多方面闡述，但是西明寺在長(zhǎng)安佛教，乃至中國(guó)佛教的具體作用以及地位仍然模糊不清。爲(wèi)解決這一問題，將絲綢之路上的長(zhǎng)安文明清晰呈現(xiàn)，本書將從三條路線進(jìn)行研究。

第一，選擇以帕米爾高原——敦煌——長(zhǎng)安這一陸地絲綢之路上的佛教文明進(jìn)行研究。這條線路可分爲(wèi)兩部分探討。首先是自西而來敦煌佛教與西明寺的關(guān)係。敦煌是一個(gè)重要節(jié)點(diǎn)，西去東來的高僧大多會(huì)經(jīng)過此地，西明寺也不例外；敦煌遺留的文獻(xiàn)中，保留有大量西明寺僧人的著作、行跡等。這些西明一系僧人對(duì)敦煌影響最大的是律學(xué)和唯識(shí)學(xué)。而律學(xué)不僅對(duì)佛教，乃至對(duì)中華文明都產(chǎn)生了巨大的影響。因此本研究選擇敦煌佛教與西明寺的關(guān)係進(jìn)行研究。第二是西明寺與長(zhǎng)安佛教的關(guān)係。在這條線路上，經(jīng)由敦煌後，高僧匯聚長(zhǎng)安，西明寺在其中的重要作用開始顯現(xiàn)。首先是做爲(wèi)皇家寺院，它承擔(dān)著爲(wèi)國(guó)祈福的重任，皇室的眾多祈福儀式在其中舉行。其次是其做爲(wèi)皇寺所帶來的眾多特殊影響，這中影響包含了兩個(gè)方面，一是包含特殊的組成，卽皇家御造藏經(jīng)，二是在會(huì)昌法難中得以幸免。這些將在本研究中仔細(xì)探討，以期能展現(xiàn)中古時(shí)代長(zhǎng)安的宗教生活及西明寺在其中的影響。

第二，以西明寺——杭州——日本這一線路爲(wèi)中心，體現(xiàn)長(zhǎng)安佛教的世界影響。這條線路是西明寺的影響擴(kuò)散路線。這部分將分爲(wèi)兩個(gè)範(fàn)圍考察。第一是將西明寺置於中國(guó)整體佛教的範(fàn)圍內(nèi)觀察其影響。僧人具有流動(dòng)性，所以在西明寺學(xué)習(xí)、修行的僧人，會(huì)前往他方弘揚(yáng)佛法，這個(gè)過程卽西明寺影響擴(kuò)散的過程。本研究以此爲(wèi)基點(diǎn)考察從西明寺走出的僧人及其弟子的活動(dòng)，以期能明晰西明寺對(duì)中國(guó)佛教的整體推動(dòng)作用。第二是用東亞視角觀察西明寺的影響。在西明寺學(xué)習(xí)的僧人，除了本土之外，還有大量從日本、高麗而來的留學(xué)僧，這些僧侶在西明寺修學(xué)後，又將西明學(xué)風(fēng)帶回自己的國(guó)家，使得西明寺學(xué)風(fēng)遍布東亞。本研究以此爲(wèi)切入點(diǎn)，考察以西明寺爲(wèi)樞紐的中日佛教交流。

第三，選擇南海——廣州——長(zhǎng)安這一海上絲綢之路的佛教活動(dòng)進(jìn)行研究。考察唐代絲綢之路與長(zhǎng)安佛教的關(guān)係，不僅需要將長(zhǎng)安佛教安置於地理上的絲綢之路，還要將長(zhǎng)安佛教安置於時(shí)間上的絲綢之路，纔能確切的了知二者的關(guān)係。地理上的絲綢之路有兩條，一是經(jīng)敦煌的陸路絲綢之路，二是經(jīng)南海的海上絲綢之路。經(jīng)海上絲綢之路傳入中國(guó)的佛教，比之陸路絲綢之路，毫不遜色。從法顯求法歸來開始，到唐代佛經(jīng)翻譯，海上絲綢之路對(duì)長(zhǎng)安佛教的影響毋庸置疑。眾多經(jīng)海路的高僧從南海到長(zhǎng)安，爲(wèi)佛教文化的興盛做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。陸地絲綢之路已經(jīng)從空間角度，逐一考察眾多高僧，因此此處則是從時(shí)間的角度，對(duì)從東晉到唐代不絕如縷的傳承進(jìn)行考察。以佛典翻譯和高僧弟子兩個(gè)方面，研究海上絲綢之路對(duì)長(zhǎng)安佛教乃至中國(guó)佛教的影響。

通過上述三條線路的梳理，以西明寺爲(wèi)切入點(diǎn)，對(duì)“唐代長(zhǎng)安佛教與絲綢之路”這一項(xiàng)目的考察獲得了豐盛的成果。本書就是對(duì)這些成果的集中體現(xiàn)。當(dāng)然，因時(shí)間緊迫，所提交的書稿還未能窮盡所有的研究成果；還有更多的成果，有待在下一階段作進(jìn)一步的發(fā)掘。

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(1)爲(wèi)敘述方便計(jì)，本處“唐代”也包括嚴(yán)格意義上的唐代（618—690；705—907）和短暫的武周（690—705）統(tǒng)治時(shí)期。

(2)唐代作爲(wèi)中國(guó)歷史中的黃金時(shí)期，可參Charles D. Benn, China’s Golden Age: Everyday Life in the Tang Dynasty, London: Oxford University Press, 2004。

(3)唐代從高宗至玄宗（李隆基［685—762］；712—756在位）時(shí)達(dá)至政治極盛，對(duì)此可參范文瀾《中國(guó)通史》，第三卷，北京：人民出版社，第135頁(yè)。黃永年《六至九世紀(jì)中國(guó)政治史》，上海：上海書店出版社，2004年，第221頁(yè)等。

(4)唐代，也包括此一高峰期的版圖範(fàn)圍，可參譚其驤《中國(guó)歷史地圖集》（全八冊(cè)），第五冊(cè)：“隋·唐·五代十國(guó)時(shí)期”，北京：中國(guó)地圖出版社，1982年，第32—37頁(yè)。此一時(shí)期在大唐的四境分別爲(wèi)：最東與最北皆爲(wèi)河北道所轄之東北地區(qū)，深入至今俄羅斯遠(yuǎn)東境內(nèi)；最南爲(wèi)安南道的萊州與羅伏州，皆爲(wèi)今越南北部；最西則爲(wèi)隴右道的塔什干與怛羅斯，皆深入中亞腹地。

(5)關(guān)於唐帝國(guó)的世界性影響力，可參Mark Edward Lewis, China’s Cosmopolitan Empire: The Tang Dynasty, Cambridge: Harvard University Press, 2012．此書中譯本爲(wèi)（美）陸威儀著、張曉東與馮世明譯《世界性的帝國(guó)：唐朝》，北京：中信出版社，2016年。另外，在藝術(shù)品中所表現(xiàn)出來的唐代豐富多彩的國(guó)際性，還可參Suzanne G. Valenstein, Cosmopolitanism in the Tang Dynasty: A Chinese Ceramic Figure of a Sogdian Wine-Merchant, New York: Transaction Publishers, 2015．日文研究則可參（日）気賀沢保規(guī)《絢爛たる世界帝國(guó)：隋唐時(shí)代》，東京：講談社，2005年。此書中譯本可參（日）氣賀澤保規(guī)著、石曉軍譯《絢爛的世界帝國(guó)：隋唐時(shí)代》，桂林：廣西師範(fàn)大學(xué)出版社，2014年。

(6)唐代至少與元代及清代相比，民族間相對(duì)平等和諧，對(duì)此可參傅永聚《唐代民族觀念新論》，《齊魯學(xué)刊》1993年第4期，第24—29頁(yè)；但與此同時(shí)，我們應(yīng)該注意整個(gè)唐王朝的民族政策並非一成不變，當(dāng)中央王朝與邊疆民族之間的力量對(duì)比顯現(xiàn)前者強(qiáng)而後者弱時(shí)，中央王朝就會(huì)強(qiáng)調(diào)華夷一家以求同存異；但當(dāng)力量向邊疆民族傾斜時(shí)，則華夷有別的觀念就會(huì)滋長(zhǎng)，這主要還是與政治形勢(shì)的起伏有關(guān)，對(duì)此可參李鴻賓《論唐代的民族觀念》，《內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)》（漢文版）2001年第5期，第44—48頁(yè)。基於唐代多民族國(guó)家的特徵，故而在處理與周邊民族關(guān)係時(shí)就有很多相當(dāng)獨(dú)特的處理方式，對(duì)此可參王義康《唐代的化外與化內(nèi)》，《歷史研究》2014年第5期，第43—60頁(yè)。

(7)唐代的宗教極其繁多，對(duì)這些宗教的研究，可參榮新江《唐代宗教信仰與社會(huì)》，上海：上海辭書出版社，2003年。對(duì)於唐代政府對(duì)宗教的制度性管理；可參楊曾文《唐代的宗教政策》，《世界宗教文化》1981年第4期，第10—17頁(yè)。

(8)唐王朝，尤其是前期的開放特質(zhì)，可參勾利軍《唐代文化的開放與多元發(fā)展》，《河北學(xué)刊》2008年第3期，第56—58頁(yè)。這種開放性也造成了藝術(shù)的空前繁榮，具代表性的唐詩(shī)也是如此，可參路雲(yún)亭《唐初政治的開放性與唐詩(shī)的繁榮》，《山西大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）1994年第3期，第34—40頁(yè)。

(9)對(duì)於唐代的的外來文明，可參Edward H. Schafer, The Golden Peaches of Samarkand: A Study of T’ang Exotics, Berkeley: University of California Press, 1963．其漢譯本可參（美）薛愛華著、吳玉貴譯《撒馬爾罕的金桃：唐代舶來品研究》，北京：社科文獻(xiàn)出版社，2016年。除此之外，另可參溫翠芳《唐代外來香藥研究》，重慶：重慶出版社，2006年；余欣《中古異相：寫本時(shí)代的學(xué)術(shù)、信仰與社會(huì)》，上海：上海古籍出版社，2011年，下編“中古博物的林中路”，第189—322頁(yè)；以及葛承雍《唐韻胡音與外來文明》，北京：中華書局，2006年。

(10)關(guān)於唐代佛教，比較重要的中文槪述性研究可參范文瀾《唐代佛教》，北京：人民出版社，1979年；郭朋《隋唐佛教》，濟(jì)南：齊魯書社，1980年；湯用彤《隋唐佛教史稿》，北京：中華書局，2016年；方立天《隋唐佛教》，北京：人民大學(xué)出版社，2006年；洪修平等編《中華佛教史·隋唐五代佛教史卷》，太原：山西教育出版社，2014年。日文槪述可參滋野井恬《唐代仏教史論》，京都：平楽寺書店，1973年；山崎宏《隋唐仏教史の研究》，京都：法蔵館，1980年；道端良秀《唐代仏教史研究》，收於《中國(guó)仏教史全集》第2巻，東京：書苑，1985年；鎌田茂雄《隋唐の仏教（上）》，收於氏著《中國(guó)仏教史》第5巻，東京：東京大學(xué)出版會(huì)，1994年；鎌田茂雄《隋唐の仏教（下）》，收於氏著《中國(guó)仏教史》第6巻，東京：東京大學(xué)出版會(huì)，1999年；沖本克己編、船山徹與菅野博史等著《興隆·発展する仏教》（新アジア仏教史07中國(guó)Ⅱ隋唐），東京：佼成出版社，2010年等。英文槪述可參Stanely Weinstein, Buddhism under the T’ang, London: Cambridge University Press, 1987．其譯本分別爲(wèi)：（美）史丹利·外因斯坦著、釋依法譯《唐代佛教》，高雄：佛光文化事業(yè)有限公司，1999年；與（美）斯坦利·威斯坦因著、張煜譯《唐代佛教》，上海：上海古籍出版社，2010年。

(11)唐代（包括武周）皇室成員對(duì)於佛教的信仰，也包括利用，比較明顯的一個(gè)表現(xiàn)就是唐代的內(nèi)道場(chǎng)，對(duì)此可以參考陳金華的長(zhǎng)文：Jinhua Chen,“The Tang Buddhist Palace Chapels,” Journal of Chinese Religions 32, no. 1（2004）: 101-173．此文的漢譯本爲(wèi)陳金華著、鄭佳佳譯《唐代的內(nèi)道場(chǎng)》，《華林國(guó)際佛學(xué)學(xué)刊》2019年第2期，第1—91頁(yè)。除此，還可參高雄義堅(jiān)《支那內(nèi)道場(chǎng)考》，《龍谷史壇》1935年總第18期，第32—42頁(yè)；Yiliang Chou, “Tantrism in China,” Harvard Journal of Asiatic Studies 8（1944-1945）: 309-311；此文之漢譯：周一良著、錢文忠譯《唐代密宗》，上海：上海遠(yuǎn)東出版社，1996年，第87—89頁(yè)。以及直海玄哲《則天武后と內(nèi)道場(chǎng)》，《仏教史學(xué)研究》總第34期，1991年第2期，第1—19頁(yè)；李玉珍《唐內(nèi)道場(chǎng)的內(nèi)尼教團(tuán)》，收於氏著《唐代的比丘尼》，臺(tái)北：學(xué)生書局，1989年，第205—228頁(yè)；張弓《唐代的內(nèi)道場(chǎng)與內(nèi)道場(chǎng)僧團(tuán)》，《世界宗教研究》1993年第3期，第81—89頁(yè)；章群《內(nèi)道場(chǎng)與供養(yǎng)僧》，收於《唐史札記》，臺(tái)北：學(xué)海出版社，1998年，第1—18頁(yè)；王永平《論唐代道教內(nèi)道場(chǎng)的設(shè)置》，《首都師範(fàn)大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）1999年第3期，第13—19頁(yè)；巖崎日出男《不空の時(shí)代の內(nèi)道場(chǎng)について》，《高野山密教研究所紀(jì)要》第13期，2000年，第23—35頁(yè)；郭紹林《隋代東都的佛教內(nèi)道場(chǎng)和翻經(jīng)館》，《世界宗教文化》2006年第4期，第29—31頁(yè)。

(12)關(guān)於隋唐時(shí)期佛教宗派的形成，目前學(xué)界仍存有若干需要釐清的問題，具體可參湯用彤《論中國(guó)佛教無“十宗”》，《哲學(xué)研究》1962年第3期，第47—54頁(yè)；湯用彤《中國(guó)佛教宗派問題補(bǔ)論》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）1963年第5期，第1—18頁(yè)；藍(lán)日昌《宗派與燈統(tǒng)——論隋唐佛教宗派觀念的發(fā)展》，《成大宗教與文化學(xué)報(bào)》第4期，2004年，第19—52頁(yè)。對(duì)上世紀(jì)相關(guān)問題的研究，有一個(gè)方便的綜述，見謝重光《二十世紀(jì)國(guó)內(nèi)對(duì)隋唐五代佛教宗派及其思想學(xué)說研究之回顧》，《汕頭大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）1999年第4期，第62—75頁(yè)。另外還有一個(gè)近期的反思性總結(jié)，可參王頌《昭如白日的晦蔽者：重議宗派問題》，《佛學(xué)研究》總第22期，2013年，第151—164。專著則可參顏尙文《隋唐佛教宗派研究》，臺(tái)北：新文豐出版公司，1980年；藍(lán)日昌《佛教宗派觀念發(fā)展的研究》，臺(tái)北：新文豐出版公司，2010年。

(13)關(guān)於武則天的佛教意識(shí)形態(tài)，可參釋永東《武則天與佛教互動(dòng)關(guān)係探討》，《新世紀(jì)宗教研究》2008年第3期，第41—98頁(yè)。關(guān)於武則天的傳記，可參雷家驥《武則天傳》，北京：人民出版社，2001年；孟憲實(shí)《武則天研究》：成都：四川人民出版社，2021年；X. L. Woo, Empress Wu the Great: Tang Dynasty China, New York: Algora Publishing, 2008。英文近著則可參N. Harry Rothschild, Emperor Wu Zhao and Her Pantheon of Devis: Divinities: and Dynastic Mothers, New York: Columbia University Press, 2015．而武周時(shí)期佛教與政治的關(guān)係，則可參考Jinhua Chen, “?arīra and Scepter: Empress Wu’s Political Use of Buddhist Relics,” Journal of the International Association of Buddhist Studies 25.1-2（2002）: 33-150。

(14)武周時(shí)期對(duì)於唐帝國(guó)也包括唐代佛教的分水嶺式重要意義，可參陳金華《從“武周帝國(guó)”到“安史之亂”：禪宗的歷史性轉(zhuǎn)向與現(xiàn)代化契機(jī)》，《佛學(xué)研究》2019年第2期，第209—220頁(yè)。

(15)對(duì)於佛教寺院非僅作爲(wèi)一個(gè)信仰機(jī)構(gòu)，同時(shí)也具有商業(yè)經(jīng)濟(jì)功能性作用，最新研究可參陳金華《善經(jīng)濟(jì)：佛教經(jīng)濟(jì)學(xué)的歷史背景與現(xiàn)代展望：代序》，何日生、陳金華主編《善經(jīng)濟(jì)：佛教經(jīng)濟(jì)學(xué)的歷史背景與現(xiàn)代展望》，新加坡：World Scholastic Publishers, 2020年，第7—39頁(yè)。

(16)隋唐長(zhǎng)安城的地理交通區(qū)位優(yōu)勢(shì)，可參辛德勇《古代交通與地理文獻(xiàn)研究》，北京：商務(wù)印書館，2018年，第126—163頁(yè)，在此部分之中，辛德勇分三節(jié)討論了“隋唐時(shí)期長(zhǎng)安附近的陸路交通”“漢唐期間長(zhǎng)安附近的水路交通”與“長(zhǎng)安城興起與發(fā)展的交通基礎(chǔ)”。

(17)唐代長(zhǎng)安的富庶與繁華，吸引了周邊國(guó)家僧俗的另類“朝覲”之旅，這方面以入唐求法僧人的記錄之中所載最可體現(xiàn)。對(duì)此可參妹尾達(dá)彥《長(zhǎng)安，禮儀的都——以圓仁〈入唐求法巡禮行記〉爲(wèi)素材》，《唐研究》第15卷，2009年，第383—434頁(yè)。唐代長(zhǎng)安的英文研究，最爲(wèi)重要的依然是Victor Cunrui Xiong, Sui-Tang Chang’an: A Study in the Urban History of Late Medieval China, Ann Arbor: Center for Chinese Studies, University of Michigan, 2000．卽使進(jìn)入了現(xiàn)代社會(huì)之後，日本學(xué)者與僧侶也依然會(huì)把前往長(zhǎng)安這一唐代故都的巡禮與研究當(dāng)成是一個(gè)重要的活動(dòng)，見足立喜六《長(zhǎng)安史跡の研究》，東京：東洋文庫(kù)，1933年。

(18)卽使是在幽冥世界的記錄之中，我們也可以發(fā)現(xiàn)長(zhǎng)安與佛教之間的融合無間；對(duì)此可參孫英剛《想象中的眞實(shí)：隋唐長(zhǎng)安的冥界信仰和城市空間》，《唐研究》第15卷，2009年，第137—169頁(yè)。長(zhǎng)安牌全國(guó)佛教中心地位的建立，乃是在隋唐之時(shí)通過信仰佛教的統(tǒng)治階層漸次確立，對(duì)此可參孫英剛《從“眾”到“寺”——隋唐長(zhǎng)安佛教中心的成立》，《唐研究》第19卷，2013年，第5—39頁(yè)。

(19)唐人前期僧人的籍貫統(tǒng)計(jì)，可參李映輝《唐代佛教地理》，長(zhǎng)沙：湖南大學(xué)出版社，2004年，第38—40頁(yè)。此一時(shí)期僅京兆府一地，就遠(yuǎn)高於其他各州府，佔(zhàn)了全部高僧總數(shù)的一成多；而唐代後期則可以看到是江南道的高僧?dāng)?shù)量有很大比例的升高，這顯示了唐代經(jīng)濟(jì)與文化中心的南移，也使得佛教發(fā)生了南移，見第43—45頁(yè)。

(20)李映輝《唐代佛教地理》，長(zhǎng)沙：湖南大學(xué)出版社，2004年，第91頁(yè)。

(21)關(guān)於長(zhǎng)安佛教的特質(zhì)，可參方立天《長(zhǎng)安佛教的歷史地位》，《中國(guó)宗教》2010年第8期，第30—36頁(yè)。最新研究則有季愛民《隋唐長(zhǎng)安佛教社會(huì)史》，北京：中華書局，2016年。

(22)整個(gè)東亞地區(qū)都城槪況，可參橋本義則編《東アジア都城の比較研究》，京都：京都大學(xué)學(xué)術(shù)出版會(huì)，2011年。對(duì)於本區(qū)域交通網(wǎng)絡(luò)與都城建設(shè)之間的互動(dòng)關(guān)係，還可參妹尾達(dá)彥《東アジアの都城時(shí)代と交通網(wǎng)の形成》，國(guó)立歴史民俗博物館、玉井哲雄編《アジアからみる日本都市史：歷博國(guó)際シンポジウム》，東京：山川出版社，2013年，第45—78頁(yè)。

(23)唐代長(zhǎng)安西明寺的中文專書介紹，可參中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所《青龍寺與西明寺》，北京：文物出版社，2015年。西明寺遺址的發(fā)掘報(bào)告，可參安家瑤《唐長(zhǎng)安西明寺遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1990年第1期，第45—55頁(yè)；安家瑤《唐長(zhǎng)安西明寺遺址的考古發(fā)現(xiàn)》，《唐研究》第6卷，2000年，第337—52頁(yè)。西明寺的簡(jiǎn)介另可參陳靜《唐長(zhǎng)安西明寺勾沉》，收入柏明編《宗教研究論集》，西安：陝西人民出版社，1994年，第368—373頁(yè)。但最爲(wèi)全面的研究還是Xiang Wang, Reconstructing Ximing Monastery: History,Imagination and Scholarship in Medieval Chinese Buddhism, Ph. D dissertation,Stanford University, 2012．此論文後出版爲(wèi)Xiang Wang, Ximing Monastery: History and Imagination in Medieval Chinese Buddhism, Saarbrücken: Lambert Academic Publishing, 2015．更詳請(qǐng)參稍後的西明寺研究槪述。

(24)“若是國(guó)家大寺，如似長(zhǎng)安西明、慈恩等寺，除口分地外，別有勅賜田莊。所有供給，並是國(guó)家供養(yǎng)。”見（唐）釋道世著，周叔迦、蘇晉仁校注《法苑珠林校注》卷第六十二《祭祠篇第六十九·獻(xiàn)佛部第二》，第1126頁(yè)；以及《法苑珠林》卷六十二，《大正藏》第2122號(hào)，第53冊(cè)，第750頁(yè)中欄第10—13行。

(25)就總體而言，對(duì)中國(guó)官寺的研究並不是特別充分，至少完全無法與對(duì)日本官寺制度的研究相比。目前對(duì)於唐代的官寺，可參塚本善隆《國(guó)分寺と隋唐の仏教政策並びに官寺》，《塚本善隆著作集》第六卷，東京：大東出版社，1974年，第1—50頁(yè)；Antonino Forte, “Daiji大寺（Chine），” Hōbōgirin:dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme d’après les sources Chinoises et Japonaises, vol. 6，Tokyo: Maison franco-japonaise, 1983，682-704; Antonino Forte, “Chinese State Monasteries in the Seventh and Eighth Centuries,” in Echō ō Go—Tenjikkoku den kenkyū慧超往五天竺國(guó)傳研究，edited by Kuwayama Shōshin桑山正進(jìn)，Kyōto: Kyōto daigaku Jinbun kagaku kenkyūjo（Institute for Research in Humanities, Kyoto University）, 1992, pp. 213-258．此文日譯本爲(wèi)：アントニーノ·フォルテ（Antonino Forte）《7·8世紀(jì)における中國(guó)の官寺》，《古代文化》1995年第7期，第12-22，55-56頁(yè)；James Robson, “Monastic Spaces and Sacred Traces: Facets of Chinese Buddhist Monastic Records,” in Buddhist Monasticism in East Asia: Places of Practice, eds. James Benn, Lori Rachelle Meeks, and James Robson, New York: Routledge, 2010, pp. 43-64．近些年來，特別値得重視的研究則是聶順新《唐代佛教官寺制度研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2020年。此書是以聶氏2012年復(fù)旦大學(xué)同名博士論文爲(wèi)基礎(chǔ)，在此後至成書之間，作者還發(fā)表了一系列相關(guān)文章。

(26)（唐）道世撰《法苑珠林》卷一百載：“爲(wèi)皇太子西京造西明寺。因幸東都，卽於雒下又造敬愛寺。寺別用錢，各過二十萬(wàn)貫。寺宇堂殿，尊像幡華，妙極天仙，巧窮神鬼。”［以及（唐）釋道世著，周叔迦、蘇晉仁校注《法苑珠林校注》，北京：中華書局，2003年，第2898頁(yè)］

(27)初建之西明寺，據(jù)載卽有十座僧院，四千餘間房舍，其規(guī)模之世，顯非普通官寺可以比擬。見（唐）慧立，彥琮撰《大唐大慈恩寺三藏法師傳》：“顯慶三年正月，……有勅法師徙居西明寺。寺以元年秋八月戊子十九日造。先有勅曰：‘以延康坊濮王故宅爲(wèi)皇太子分造觀、寺各一，命法師案行其處。’還奏地窄不容兩所，於是總用營(yíng)寺，其觀改就普寧坊。仍先造寺，其年夏六月營(yíng)造功畢。其寺面三百五十步，周圍數(shù)里。左右通衢，腹背廛落。青槐列其外，淥水亙其間，亹亹耽耽，都邑仁祠此爲(wèi)最也。而廊殿樓臺(tái)，飛驚接漢，金鋪藻棟，眩日暉霞。凡有十院，屋四千餘間。莊嚴(yán)之盛，雖梁之同泰、魏之永寧，所不能及也。”（《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷十，《大正藏》，第50冊(cè)，第275頁(yè)中欄第21行—下欄第4行；另參（唐）慧立、（唐）彥悰著，孫毓堂、謝方點(diǎn)校《大慈恩寺三藏法師傳》，北京：中華書局，2000年，第214—215頁(yè)）

(28)對(duì)此可參榮新江《盛唐長(zhǎng)安與敦煌—從俄藏〈開元廿九年（741）授戒牒〉談起》，《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）2007年第3期，第15—25頁(yè)。

(29)（後晉）劉昫等撰《舊唐書》載：“（會(huì)昌五年秋七月）敕並省天下佛寺。……敕曰：‘其上都、下都每街留寺兩所，寺留僧三十人。上都左街留慈恩、薦福，右街留西明、莊嚴(yán)’。”（北京：中華書局，1975年，第605頁(yè)）

(30)唐代國(guó)家大寺的功能，學(xué)界並無多少研究。但唐代官寺的功能，則可參聶順新《唐代佛教官寺制度研究》第七章《唐代佛教官寺的特殊功能》，第171—186頁(yè)。在很多方面，我們可以發(fā)現(xiàn)像西明寺這樣的國(guó)家大寺，其功能與普通官寺仍有很大區(qū)別。這主要體現(xiàn)在其所駐留的僧人層次更高，其所承當(dāng)?shù)淖g經(jīng)功能也爲(wèi)一般官寺所無。而地方官寺所執(zhí)掌的不少事務(wù)性管理職能，則不是西明寺功能的重心。在很大意義上，西明寺則更具有跨區(qū)域的全局性意義。

(31)開元三大士的研究可參Yi-Liang Chou, “Tantrism in China,” Harvard Journal of Asiatic Studies（1945）: 241-332．此一專著規(guī)模的長(zhǎng)文其漢譯本爲(wèi)周一良著、錢文忠譯《唐代密宗》，上海：上海遠(yuǎn)東出版社，1996年。對(duì)此漢譯之書評(píng)，見紀(jì)贇《淺談錢文忠譯〈唐代密宗〉中的翻譯問題》，《佛學(xué)研究》2016年第1期，第369—378頁(yè)。

(32)其傳記生平可參《宋高僧傳》卷十六，北京：中華書局，2018年，第397頁(yè)。

(33)中古時(shí)期佛寺的多重社會(huì)功能，可參張弓《漢唐佛寺文化史》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1997年。

(34)可參沖本克己《西明寺と吐蕃仏教》，《禪學(xué)研究》第71號(hào)，1993年，第85—112頁(yè)。

(35)可參小野勝年《長(zhǎng)安の西明寺とわが入唐僧》，《仏教蕓術(shù)》通號(hào)29，1956年，第28—45頁(yè)；小野勝年《長(zhǎng)安の西明寺と入唐求法僧》，《仏教史學(xué)研究》通號(hào)15，1975年，第1—19頁(yè)；以及堀池春峰《入唐留學(xué)學(xué)僧と長(zhǎng)安·西明寺》，氏著《南都仏教史の研究·諸寺篇》，京都：法藏館，2003年，第245—276頁(yè)。西明寺與日本佛教的關(guān)聯(lián)，還可參拙作：湛如《唐代長(zhǎng)安西明寺與日本佛教》，《中國(guó)宗教》2016年第1期，第56—59頁(yè)。

(36)特別好的例子就是西明寺的新羅僧圓測(cè)（Woncheuk, 613-696）。關(guān)於他的研究，可參吉田道興《西明寺円測(cè)の教學(xué)》，《印度學(xué)仏教學(xué)研究》1976年第一期，第266—268頁(yè)；木村邦和《眞諦三蔵の學(xué)說に対する西明寺円測(cè)の評(píng)価—解深密経疏の場(chǎng)合》，《印度學(xué)仏教學(xué)研究》1981年第一期，第373—376頁(yè)；木村清孝《円測(cè)と法蔵：教體論の関わりについて》，《韓國(guó)仏教學(xué)》1990年第4期，第15—29頁(yè)。

(37)中國(guó)佛教寺院承擔(dān)教育功能，大致起源於南北朝時(shí)期，從此時(shí)起寺院教育的對(duì)象就兼顧僧俗。關(guān)於中國(guó)古代寺院教育的研究，依時(shí)代順序，可參羅文《魏晉南北朝僧尼教育研究》，湘潭大學(xué)2015年碩士論文；喻進(jìn)芳《南北朝平民教育的主要承擔(dān)者——佛寺僧人》，《武漢科技大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2007年年第1期，第65—69頁(yè)。而至唐五代時(shí)期的寺院教育，則可參鄭阿財(cái)《敦煌石窟寺院教育功能探究——論敦煌三界寺的寺學(xué)》，載饒宗頤主編《華學(xué)》第九、十輯（一），上海：上海古籍出版社，2008年，第1040—1050頁(yè)；祁曉慶《晚唐五代敦煌三界寺寺學(xué)教育與佛教傳播》，《青海社會(huì)科學(xué)》2009年第2期，第154—157（+169）頁(yè)。

(38)中國(guó)古代僧人對(duì)於世間學(xué)問的追求，可以參考曹仕邦《中國(guó)佛教的譯場(chǎng)組織與沙門的外學(xué)修養(yǎng)——大乘佛教奠基於東亞的兩大要素》，《中華佛學(xué)學(xué)報(bào)》第十二卷，1999年，第113—129頁(yè)。

(39)關(guān)於僧一行的研究，可參長(zhǎng)部和雄《一行禪師の研究》，神戶：神戶商社大學(xué)経済研究所，1963年。吳慧《僧一行研究——盛唐的天文、佛教與政治》，上海交通大學(xué)博士學(xué)位博士論文，2009年。英文則可參Jinhua Chen, “Yixing一行（673-727）and Jiugong九宮（‘Nine Palaces’）：A Case of Chinese Redefinition of Indian Ideas,” China Report 48，no. 1-2（2012）: 115-124; Jeffrey Kotyk, “Yixing and Pseudo-Yixing: A Misunderstood Astronomer-Monk”, The Journal of Chinese Buddhist Studies, 31（2018）: 1-31.

(40)對(duì)此可參拙著：湛如《戒律與計(jì)時(shí)——以唐代一行法師爲(wèi)中心》，《文學(xué)與文化》2018年第2期，第75—80頁(yè)。

(41)關(guān)於唐代寺院之中面對(duì)普通信眾的講經(jīng)活動(dòng)，可參李騫《唐變文的形成及其與俗講的關(guān)係》，《敦煌學(xué)輯刊》1985年第2期，第91—108頁(yè)；李正宇《敦煌俗講僧保宣及其〈通難致語(yǔ)〉》，《社會(huì)縱橫》1990年第6期，第34—38頁(yè)；劉正平、王志鵬《唐代俗講與佛教八關(guān)齋戒之關(guān)係》，《敦煌研究》2005年第2期，第92—95頁(yè)；侯沖《俗講新考》，《敦煌研究》2010年第4期，第118—24頁(yè)。

(42)可參胡戟《西明寺戲樓》，增勤編《首屆長(zhǎng)安佛教國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，第三卷，西安：陝西師範(fàn)大學(xué)出版社，2010年，第450—451頁(yè)。

(43)（唐）釋道世著，周叔迦、蘇晉仁校注《法苑珠林校注》，北京：中華書局，2006年，第1126頁(yè)。

(44)（日）圓仁撰、顧承甫、何泉達(dá)點(diǎn)校《入唐求法巡禮行記》卷四載：“七月十五日供養(yǎng)。諸寺作花蠟、花餅、假花果樹等，各競(jìng)奇妙。常例皆於佛殿前，鋪設(shè)供養(yǎng)。傾城巡寺隨喜，甚是盛會(huì)。今年諸寺鋪設(shè)供養(yǎng)，勝於常年。勑令諸寺佛殿供養(yǎng)花藥等，盡般到興唐觀祭天尊。十五日天子駕幸觀裏，召百姓令看。百姓罵云：‘奪佛供養(yǎng)祭鬼神，誰(shuí)肯觀看？’天子怪百姓不來，諸寺被奪供養(yǎng)物，恓惶甚也。”（上海：上海古籍出版社，1986年，第177頁(yè)）

(45)頼富本宏《不空·空海をめぐる人々—2—西明寺円照》（松尾義海博士古稀紀(jì)念號(hào)），《密教學(xué)》第16、17號(hào)，1980年，第183—206頁(yè)。

(46)小野勝年《中國(guó)隋唐長(zhǎng)安寺院史料集成》（史料篇）&（解說篇），京都：法蔵館，1989年。此資料集成之中中的西明寺部分，限於時(shí)代原因，搜羅仍嫌不廣，筆者會(huì)在本書《資料篇》中對(duì)之稍作增廣，但小野勝年先生研究的篳路襤褸之功，仍足堪銘記。

(47)小野勝年《長(zhǎng)安の西明寺とわが入唐僧》，《佛教兿術(shù)》總第29號(hào)，1956年，第28—45頁(yè)。

(48)小野勝年《長(zhǎng)安の西明寺と入唐求法僧》，收於松長(zhǎng)有慶、頼富本宏編《中國(guó)密教》（密教大系第2冊(cè)），京都：法蔵館，1994年。

(49)堀池春峰《入唐留學(xué)僧と長(zhǎng)安·西明寺》，《南都仏教史の研究·諸寺篇》，第245—76頁(yè)，京都：法蔵館，2003年。

(50)此文原文爲(wèi)日文，卽：（日）蔵中しのぶ《長(zhǎng)安西明寺の學(xué)問と上代漢詩(shī)文——大安寺文化圏の出典體系》，《上代文學(xué)》創(chuàng)刊號(hào)，2002年11月，第30—43頁(yè)。其中文本爲(wèi)：蔵中詩(shī)濃芙（＝蔵中しのぶ）著、段帆譯《從玄奘傳到鑑眞傳——長(zhǎng)安西明寺與大安寺文化圈》，《揚(yáng)州大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）2010年第2期，第87—92頁(yè)。

(51)安家瑤《唐長(zhǎng)安西明寺遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1990年第一期，第45—55頁(yè)。此後同一作者又發(fā)表了進(jìn)一步深入的介紹，見安家瑤《唐長(zhǎng)安西明寺遺址的考古發(fā)現(xiàn)》，《唐研究》第六卷，2000年，第337—352頁(yè)。

(52)史紅帥《〈唐兩京城坊考〉“西明寺”校誤》，《中國(guó)歷史地理論叢》1999年第1期，第184頁(yè)。

(53)王勇《延康坊記事》，《文博》2005年第3期，第83—88頁(yè)。

(54)羅小紅《唐長(zhǎng)安西明寺考》，《考古與文物》2006年第2期，第76—80頁(yè)。

(55)徐時(shí)儀《長(zhǎng)安西明寺與西明藏考探》，增勤主編《首屆長(zhǎng)安佛教國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》第二卷，西安：陝西師範(fàn)大學(xué)出版社，2010年，第123—131頁(yè)。

(56)邵穎濤《寺院文化空間與小說創(chuàng)作——以唐長(zhǎng)安西明寺爲(wèi)中心》，《貴州師範(fàn)大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2014年第3期，第108—112頁(yè)。

(57)唐浩川《唐長(zhǎng)安西明寺建築研究》，西安建築科技大學(xué)，2013年碩士論文。

(58)Xiang Wang, Reconstructing Ximing Monastery: History, Imagination and Scholarship in Medieval Chinese Buddhism, Ph.D. dissertation, Stanford University, 2012; Xiang Wang, Ximing Monastery: History and Imagination in Medieval Chinese Buddhism, Chisinau: Lambert Academic Publishing, 2015.