秦漢的“游俠之風”與“游俠豪族化”

秦漢的“游俠之風”由來已久，構成了秦漢獨特的社會風尚，這種社會風尚既是秦漢國民“價值取向”的一種反映，也是“民間秩序”的一種體現(xiàn)。

兩漢是士族社會（秦至南北朝）的萌芽期。在這個階段，各種國家秩序逐步建立起來，特別是地方統(tǒng)御機構，開始呈現(xiàn)精細化的管控模式。但是應該看到，兩漢的國家秩序只是社會整體秩序的外部輪廓，是國家權力的法制性展現(xiàn)，從這一點來看，這不過是被規(guī)定的規(guī)則化的生活骨架。這樣的骨架在構建過程中，又會催生出一套相反的骨架，這種骨架就是社會動機、社會取向和與國家秩序沖突矛盾的感情系統(tǒng)，這套系統(tǒng)構成了極其復雜且固定的現(xiàn)實生活形態(tài)。

正是有了這種有具體目的、動機與生活情感上表現(xiàn)出的行為者心態(tài)，從而給社會生活的外部輪廓注入了“靈與肉”體驗。也正是這種生活體驗中不可估量的要素，才真正給時代與民族固有的性格賦予了全新的要素，使社會生活更有活力。

這樣，國家秩序構成了社會生活的外部輪廓，它的保障機制是法制和國家權力，以及國家權力的集大成者——君主。民間秩序構成了生活的內部架構，它的存在基礎是個體的動機、情感和價值取向，也就是社會性格，這種性格在秦漢就是“任俠精神”?？梢哉f兩漢帝國的建立，以及漢末的社會變革，都是這種“任俠精神”的直接產物。劉邦集團，漢末諸民間自治集團是其具象化的展現(xiàn)。

游俠的初期形態(tài)是戰(zhàn)國時代形成的新型人際結合紐帶，即“養(yǎng)士”之風，而“養(yǎng)食客數(shù)千人”的戰(zhàn)國四公子是其中的代表。他們既是貴族卿相，又能謙恭禮士，爭相蓄養(yǎng)門客，并以任俠的高名聞世。依賴這種人際結合關系形成強大的政治勢力，戰(zhàn)國四公子成為國家的精神領袖，也成為各國君主敬畏的對象?！妒酚洝の汗恿袀鳌酚涊d“諸侯以公子賢，多客，不敢加兵”。

戰(zhàn)國的“任俠”還不能稱為民間秩序，它只是國家秩序的一種附庸，是為國家秩序服務的，可以稱為“養(yǎng)客集團”，從文獻上看，這種養(yǎng)客之風，早在春秋中期以后已見端倪。游俠之風開始成為民間秩序的存在，是在秦漢之際形成的。重承諾、舍身救助窮困的所謂任俠精神，如果從功能主義的角度來看，成為當時極其重要的、支撐社會關系的精神紐帶。

東漢時期，游俠之風更盛，任俠習俗涉及社會各個階層，對固有民間秩序的性格具有影響，而且呈現(xiàn)出“游俠豪族化”的趨勢。在這個層次意義上的豪俠、土豪形成了各自的強者秩序，分布在民間的各個基層。當中央的控制力量放松時，他們便會伺機蜂起。王莽末年，南陽起事的漢光武帝，就是豪族弟子，“喜游俠斗雞走馬”，而且還“藏亡命、匿罪人”。

東漢末年，游俠之風遍布全國，當時很多豪族具有“任俠精神”。在冀州起事的袁紹是權門豪族弟子，是一位“豪俠”，與游俠張邈、俠士何颙年輕時代便結為好友。曹操年少時“任俠放蕩”，跟隨他的將領李通、臧霸、許褚、典韋等人，是威立鄉(xiāng)曲間的“豪杰”，也是游俠。劉備“好交結豪俠，年少爭附之”，是民間的“游俠”。孫堅是富春的土豪，更是一位“輕狡”的游俠；孫權也“好俠養(yǎng)士”，吳國的將相魯肅、周瑜、甘寧、凌操等也是民間游俠。

這些游俠兼豪族的人物，給漢末爭霸戰(zhàn)爭注入了新的因素。當時各地的軍閥勢力，大都是豪族游俠集團，任俠精神是他們結合的群體基礎，豪族身份是他們聯(lián)合的價值屬性。而且，正是注入了游俠與豪族的因素，才使單純意義的“藩將”演化為具有政治意義的“領主”。

可以說，漢末是“游俠”和“豪族”主導的社會，他們借助漢末的亂局，建立起民間自治集團，從而將民間秩序轉化為社會的主導力量。通過兼并戰(zhàn)爭，民間秩序又改造了國家秩序，建立起新的社會秩序。兩漢帝國兩種秩序的此消彼長，其實反映了中古時代社會變革的狀況。