我們的統一文明在流變中趨于僵化腐朽

自西漢漢武帝時期起，我們的統一文明開始了變形。

基于政治上的逆反心理，基于偏狹的“安定”意識，漢武帝時期的國家政權，自覺地尊奉一種保守主義的學說體系作為整個社會的意識形態，以利于對社會灌輸服從意識。這就是“罷黜百家，獨尊儒術”的文明大轉折。這一轉折的文明史意義，是第二代中國統一政權背棄了中國文明的多元化傳統，僅僅將諸子百家中的一個學派，抬上了國家意識形態的寶座，而對無比豐厚的中國原生文明思想價值大體系，采取了自覺遏制的政策。

自此，儒家學說變成了國家的教化工具。

中國原生文明的多元思想價值體系，開始了國家遏制之下的萎縮過程。

由此，我們文明的創造精神漸漸趨于凝滯。其最大的危害，是中國的修史權力，以及國家對社會文化、教育、思想的發展方向的主導權力，從此交到了一個具有嚴重意識形態偏見的學派手里，別種理念不能染指。

中國文明史的萎縮趨勢，由此開始，彌漫后世，未嘗稍減。

自公元10世紀后期的宋代開始，中國文明嚴重下滑，進入了整個社會精神嚴重僵化的時期。宋元明清四個時期，歷時近千年，中國社會出現了以“存天理，滅人欲”為基本訴求的理學體系，將原本已經是保守主義的儒家思想體系“提純”到了極端僵化的非人類精神的“絕學”境地。由此，出現了扼殺思想活力、扼殺自由創作的文字獄；強化了迫使社會知識階層皈依意識形態教條的科舉制。這一時期，中國民族的思想文化，已經發展為嚴密的絕對教條體系，進而衍生出彌漫整個社會的教徒式治學風習。

中國社會的理性精神、探索精神、正義精神、百家爭鳴精神、原典創造精神等，基本上被窒息，基本上被撲滅。知識分子只能以鉆研經書、考據注釋、官方修史、整理筆記、撰寫游記等方式，作為治學正統途徑。整個社會人文領域，墮落為一種“只能解釋，不能創造”的龐大的神學院體系。秉持思想創造精神的個別學者，被整個社會與官方視作大逆不道。社會實用技術的研究，則被冠以“奇技淫巧”的惡名，受到正統意識形態的極大輕蔑。

在如此僵化的社會狀況之下，宋代以后的中國社會，民族進取精神日漸委頓，國家競爭意識幾乎泯滅，綏靖主義思潮大肆泛濫。另有外部入侵，大規模的漢奸政府、漢奸軍隊、賣國條約、割地求和、鎮壓抵抗力量等種種惡行，滋生于中國大地，成為整個中國歷史與世界歷史的丑陋奇觀。

這，就是今天我們腳下的社會歷史土壤。

這樣的社會歷史土壤，能作為我們實現文明跨越的歷史根基嗎？

在文明繼承的意義上，我們必須具有一種立足于整體中國文明史的大器局、大氣魄。我們的文明視野，必須高高越過兩千余年的文明停滯期，直接與我們的原生文明時代實現精神對接，直接與我們的文明正源實現精神對接。

那里有我們的光榮，那里有我們的夢想，那里有我們的大陽精神，那里有我們的凜凜風骨，那里有我們如山岳如大海的原典世界，那里有我們的國家競爭精神，那里有我們的民族血氣與大爭之心，那里有我們實現鳳凰涅槃的文明圣地……歸根結底，那里是可供我們堅實矗立的歷史土壤，那里是我們實現歷史飛躍的無比廣闊、無比豐厚的文明資源寶庫。