第二節　南北文化交融與禪思想的成立

從魏晉以來的南北分離，到隋唐時代的南北統一，地理上的分合與文化上的分合始終同步，這是一個常識性的事實，研究這一分合的論著很多，這里無須一一列舉，而佛教思想在這一時期的分化與交融也是極為明顯的。早在五十多年以前，湯用彤先生在西南聯大的一次講演中，就對這個問題做了精確的闡述，他說，“南方的文化思想以魏晉以來的玄學最占優勢；北方則仍多承漢朝陰陽、讖緯的學問。玄學本比漢代思想超拔進步，所以南方比較新，北方比較舊。佛學當時在南北兩方，因受所在地文化環境的影響，也表現同樣的情形。北方佛教重行為，修行，坐禪，造像……南方佛教則不如此，著重它的玄理”[226]。如果不把“新”和“舊”、“超拔進步”這些詞看成是一種價值上的褒貶，我們應當同意湯用彤先生的看法。

南北分裂不意味著南北隔絕，南人北逃與北人南遷的事時有發生，使這兩種文化不斷地處在互相交換的過程中，也同樣如湯用彤先生前文所說的，“北朝對佛學深有研究者，多為逃亡的南方人，周武帝毀法，北方和尚因此頗多逃入南方，及毀法之事過去，乃學得南方佛學理論以歸”。那么，對于達摩一系的禪師來說，這個南、北文化，特別是南、北佛教的交流，究竟意味了什么？或者換句話說，在中國禪思想史上，6—7世紀的南北佛學之分化與交融，究竟對它有什么意義？這一點湯用彤先生沒有細說，許多禪宗史論著也將它輕輕放過。

但在我看來，它卻是中國禪思想之形成的關鍵所在。