二、“法家之善”：章太炎等對法家的辯白
譚嗣同、康有為尤其是《勸學篇》對法家的指斥，立即引起了章太炎、何啟、胡禮垣等人的反擊和駁難。
章太炎與張之洞之間的糾葛，已自有其淵源。《宗經》批評法家，并告戒“好學諸君子”必須警惕法家的流弊，未嘗沒有針對章太炎《儒法》一文的意味。而章太炎對《勸學篇》內篇，亦有不滿。據馮自由所記載：1898年春，章太炎應時任湖廣總督的張之洞的聘請赴鄂。“時張所撰《勸學篇》甫脫稿，上篇論教忠，下篇論工藝，因舉以請益。章于上篇不置一辭，獨謂下篇最合時勢。張聞言，意大不懌。”147也許《宗經》的一句商鞅“無足論矣”，就令章太炎覺得必須對商鞅宏揚一番，以舒發對商鞅的欣賞、贊許之情，并表達對張之洞的“不懌”。不久，章太炎即撰《商鞅》（1898年8月，收入1900年《訄書》初刻本時編為《商鞅第三十五》），批駁張之洞等人士的種種“淫說”（即是非乖亂的邪說），奮力為商鞅辯白。148對于《商鞅》與《宗經》的關系，著名語言文字學家徐復認為：《商鞅》一文指出“讒誹”商鞅的言論，“今世為尤甚”，即是指張之洞、康有為、譚嗣同等人，尤以張之洞《勸學篇》所云：“商鞅橫暴，盡廢孝悌仁義”為甚。149至于《商鞅》一文也附帶針對康有為、譚嗣同而發，章太炎亦有說明：該文末尾有一段“附識”，內中指出：“凡非議法家者，自謂近于維新，而實八百年來帖括之見也”。所說“自謂近于維新”者，當指康有為、譚嗣同而非張之洞。事實上正如前文所述，康有為、譚嗣同也的確對法家多有批評，因此，徐復先生認為《商鞅》一文同時反駁張之洞、康有為、譚嗣同等人，顯然是持之有據的判斷。
1899年春，深受西學教育且身居香港的何啟、胡禮垣，發表了《〈勸學篇〉書后》，對張之洞的《勸學篇》內、外各篇分別予以辯駁。他們指出：《勸學篇》“二篇之作，張公自言，規時勢，綜本末，以告中國人士。其志足嘉，誠今日大吏中之矯矯者矣。獨惜其志則是，其論則非，不特無益于時，然且大累于世”，故而“不得不辯，且不得不詳辯者，誠欲為中國保其國”。150何、胡二人的重點，在于力攻《勸學篇》內篇，其中《宗經篇辯》為諸子九流特別是管子的言行進行了辯護。151
章太炎與何啟、胡禮垣為法家所作的辯白，重在闡揚法家之善。他們并不否認法家有其弊端，如章太炎批評商鞅“詆《詩》、《書》，毀孝弟”；何、胡二人說韓非、李斯“持論太苛”。但對法家的弊害，他們只是略有提及、點到為止。他們的主要目的，在于肯定法家的貢獻以及其適于時用的意義。當然，他們的評述又各有其不同的側重點和標準：章太炎專重商鞅，且辯誣甚力；何、胡二人則重在闡明管子的法家言與贊嘆管子的治功，并附及商、韓。撇開這些差異不論，他們對法家之善的論證，以及對“讒誹”法家之言的駁斥，則大體相同。“法家之善”一說，出自章太炎，其《商鞅》一文指出：
世之仁人流涕洟以憂天下者，猥以法家與刀筆吏同類而丑娸之，使九流之善，遂喪其一，而莫不府罪于商鞅。
這個“善”不是道德上的善，而是其學說具有其長處和積極意義。“九流之善”，是與張之洞所說的“九流之病”針鋒相對的，“九流之善”自然包括法家之善，而對法家的攻擊，則導致其善的喪亡與丟失。因此，《商鞅》一文的主旨，就在于確證和弘揚法家之善，從而讓世人對其重新予以認知與認同。對這一“九流之善”的說法，何、胡二人亦引為同調。歸納而論，他們辯白法家的學說與法家的治行，主要在于以下四個方面：
（一）法家之善，首先在于其“以法治國”或者建立“法治”秩序的方案。《商鞅》說：“鞅之作法也，盡九變以籠五官，核其憲度而為治本”152，這是商鞅“法治”的根脈。鑒于世人常常將法家之“法”理解為“刑”，章太炎特別作出界定，所謂“法”、所謂“憲度”，并非專指刑律。“法者，制度之大名。周之六官，官別其守，而陳其典，以擾乂下，是之謂法”，既然“法”并非“刑”，那么“法家”亦非“刑家”，“故法家者流，則猶西方所謂政治家也，非膠于刑律而已”，對于這些“法”和“憲度”，天下吏民是必須遵循的，否則就會施以刑律殺伐。因此，在商鞅看來，“此以刑維其法，而非以刑為法之本也”，“刑”不過是“法”得以施行的手段而已。以此觀之，“則鞅知有大法”。而蕭何所作的《九章律》，“遠不本鞅，而近不本李斯”，所以，繼承蕭何的張湯、趙禹之徒，佞媚人主以震百官、管束下民，從而廢除天下法度，與商鞅并沒有什么干系。
從退而求其次的現實選擇來看，法家的“以法治國”亦不可廢。章太炎認為，如果能有上圣明王之治，如夏、商、周的三代圣治，當然再好不過了。但是，假若這種理想無法實現，
降而無王，則天下蕩蕩無文章綱紀，國政陵夷，民生困敝，其危不可以終一餔。當是時，民不患其作亂，而患其駘蕩姚易以大亡其身。于此有法家焉，雖小器也，能綜核名實，而使上下交蒙其利，不猶愈于蕩乎？
在沒有圣治而法紀蕩盡之時，法家之治亦不失為建立秩序的次好藥方。至于有人寧愿國政不理，民生不長育，也“不欲使法家者整齊而撙絀之”，這就有如若不能用美酒佳肴救治饑民，與其吃粗菜淡飯，不如餓死了事。但天下豈有這樣的道理？章太炎的思路，頗為類似于柏拉圖從最佳的“哲君之治”到次好的“法律之治”，既然最理想的治道、治法無法實現，就只能退后一步尋求次優的治道、治法。
何、胡二人在《宗經篇辯》中則引證管子之言：“不法法則事毋常，法不法則令不行，令而不行則令不法也，法而不行則修令者不審也，審而不行則賞罰輕也，重而不行則賞罰不信也”（《管子·法法》），認為這是合于世變時用的法治主張。他們同時指責張之洞的《宗經》僅僅拈出《管子》“惠者民之仇讎，法者民之父母”一句以抨擊《管子》，“不按其上文而專取其后二語以為斷”，不僅有“割裂之弊”（“即句解亦不能通”），而且亦持過當之論。按《管子·法法》篇，其全句為：“赦出則民不敬，惠行則過日益，惠赦加于民，而囹圄雖實，殺戮雖繁，奸不勝矣……惠者多赦也，先易而后難，久而不勝其禍；法者，先難而后易，久而不勝其福。故惠者民之仇讎也，法者民之父母也”。何、胡二人認為，“惠者生其禍，故為仇讎，法者生其福，故為父母，此即孟子生于憂患，死于安樂之意，其理甚明”。從治國的長遠謀劃上看，“法治”顯然優于“惠治”。可見，張之洞對《管子》的評論，的確不合《管子》的法治思想。此外，他們在《守約篇辯》中還指出《商君書》可以為治：“《商君書》為賢人君子所羞稱，孔明獨好之，而蜀稱治。是以人讀書非以書讀人也”，其《循序篇辯》亦認為，因韓非、李斯的殘暴而否定“以法治國”，實屬迂腐可笑：
中國之弊惟用非所學，韓非李斯之過乃持論太苛，皆不在簿書文法以吏為師也。不然質劑之法，圜土之刑，姬旦何嘗不以之致成康之治哉？今言惟俗吏始用簿書文法以吏為師，則是因噎廢食，截趾適屨之類耳，迂腐可笑！153
這是針對張之洞在《勸學篇（內篇）·循序第七》中批評韓非、李斯的言論（見上文）而為“以法治國”所作的辯說。
（二）法家之善，其次在于其匡救時弊、達成富強的治功。這主要是針對管子和商鞅而言的。對于管子，《宗經篇辯》征引孔子對管子“霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜”的高度評價，以表明稱頌管子的心跡。《宗經篇辯》稱道：“管子天下才也，而其道尤善在通商以富國，富國以強兵”，而齊國“崛然而起，豈學無本源而能至是”？人們只要讀《管子》的《牧民》、《乘馬》諸篇，就可以知道，西方大國之所以富強，實不外乎如此。所以，《管子》與“西學”、“西政”，多有暗合之處。同時，他們期待管子再世，從而拯救晚清艱危的時局國運：“中國近二十年間，居上位握權要者，倘有管仲其人，方將物阜民康積余藏羨待之于國，外邦不服，吾可以戰，外邦賓服，吾可以布義行仁，豈有屢戒不悛，屢辱不悔，乞憐俯首，仰息于人者哉！”晚清之世“以時勢處此，非仲之事不為功也”，因此，應像諸葛亮一樣，學習法家為治之法。在何、胡二人看來，正是管子無法重生，而晚清又未得一管子式的偉大人物，中國才積貧積弱、屢受外侮，而不能屹立自強。
商鞅變法致秦日富，也受到章太炎的高度推許，其《商鞅》一文引用太史公言稱之曰：“行法十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足”。相比之下，漢代“張湯行法而漢日貧”，“終于盜賊滿山，直指四出，上下相蒙，以空文為治”，與商鞅之治完全相反。商鞅行法以致儲藏有余、賦稅不乏、富民強國，比“厲民以鞭箠”而又聚斂以充實君主國庫的行徑，顯然要高遠得多。
在中國歷史上，每每于社會遭遇重大變故亂局之際，就會有一些趨于現實與功利的人士，思時局、念法家。而富強正是貧弱的晚清所汲汲以求的，因而管子、商鞅的富強之術，豈有不欲弘揚而光大之理？章太炎與何啟、胡禮垣亦作此想望，自然也是時勢使然。據此以觀，張之洞苛責《管子》和商鞅，實在是罔顧時局的立場。
（三）法家之善，其三在于其為官的心術。在《商鞅》一文中，章太炎認定商鞅為官的心術與張湯等人“殊絕矣”。雖然商鞅進身之途（借寵臣景監以進見秦孝公）與背信于魏公子卬，往往為人所詬病，但其為官行法處事，則高優可見，不容輕蔑和惡評。《商鞅》一文指出：
方孝公以國事屬鞅，鞅自是得行其意，政令出內，雖乘輿亦不得違法而任喜怒。其賢于湯之窺人主意以為高下者，亦遠矣。辱大子，刑公子虔，知后有新主，能為禍福，而不欲屈法以求容閱。烏乎！其魁壘而骨鯁也。庸渠若弘、湯之徒，專乞哀于人主，借其苛細以行佞媚之術者乎？
在這里，章太炎一則推重商鞅變法，任法而治秦，凡事一斷于法而不屈節于法，即使犯法的太子作為君嗣不可施刑，也要刑其傅公子虔，黥其師公孫賈；二則頌揚商鞅剛直不阿與正直磊落的品節，而張湯等人則媚主曲法、毀壞法度，并極盡佞臣之能事。據《漢書·張湯傳》記：張湯“所治即上意所欲罪，予監吏深刻者；即上意所欲釋，予監吏輕平者。所治即豪，必舞文巧詆；即下戶羸弱，時口言‘雖文致法，上裁察’。”154所以張湯絕不可與商鞅相提并論。令章太炎十分憤慨的是，二千年來，商鞅總是被惡名纏身，受盡鞭撻：“鞅既以刑公子虔故，蒙惡名于秦，而今又蒙惡名于后世”，其結果是“骨鯁之臣所以不可為，而公孫弘、張湯之徒，寧以佞媚持其祿位者也”。在中國歷史上，商鞅之輩不再，張湯之徒橫行，不能不讓章太炎感慨萬端。
（四）駁議種種“淫說”對法家的“讒誹”。《商鞅》文一開篇就為商鞅大鳴不平，意欲為商鞅洗盡二千年來的冤屈：
商鞅之中于讒誹也二千年，而今世為尤甚。其說以為自漢以降，抑奪民權，使人君縱恣者，皆商鞅法家之說為之倡。烏乎！是惑于淫說也甚矣。
統觀《商鞅》全文，章太炎所欲攻破的“淫說”，主要是以下三點：
第一，將法家與刀筆吏等同視之，以為法家就是專為人主施行刑法的刀筆吏。章太炎認為，法家與刀筆吏，不能等量齊觀，他們是有云泥之別、天壤之差的。法家之善，亦可從其與刀筆吏的比較中進一步獲得確證。《商鞅》指出：“法家與刀筆吏，其優絀誠不可較哉”，又說法家與刀筆吏，“則猶大巖之與壑也”。據章太炎的分析，其優絀懸殊，主要在于兩個方面：一方面，“鞅知有大法，而湯徒知有狴獄之制耳”，也就是說，商鞅是“以法治國”的政治家；而張湯僅為倚重刑獄、囹圄的刑官，“其鵠惟在于刑，其刑惟在于薄書筐篋，而五官之大法勿與焉”。另一方面，商鞅變法強秦，不計一身榮辱，凡事秉法而斷；而張湯則獻媚于人主，并為人主專制作倀。“若夫張湯，則專以見知腹誹之法，震怖臣下，誅詛諫士，艾殺豪杰，以稱天子專制之意。……有拂天子意者，則己為天子深文治之，并非能自持其刑也。”所謂“見知”之法，是指吏知他人犯罪而不舉報者，以故縱論處。155“腹誹”之法，則是以口不言而腹中譏笑者為犯罪。156而張湯壞法曲刑的行徑，是商鞅所不為的。
第二，認為法家“抑奪民權，使人君縱恣”，在章太炎看來，這也是不實之詞。“今綴學者不能持其故，而以‘抑民恣君’蔽罪于商鞅。烏乎！其遠于事情哉，且亦未論鞅之世矣。”從漢代的史實看，恰恰是張湯等刀筆吏“恣君抑臣，流貤而及于民”，他認為“夫使民有權者，必有辯慧之士，可與議令者也”，在民眾愚笨無知的時代，民眾“起而議政令，則不足以廣益，而只以殽亂是非，非禁之將何道哉？”但即使到“后世有秀民矣，而上必強閼之，使不得與議令。故人君尊嚴，若九天之上；萌庶縮朒，若九地之下”。凡此種種，都起始于公孫弘、張湯的屈膝求媚，“而非其取法于鞅也”。也就是說，“抑民恣君”的帽子，應該戴在公孫弘、張湯而非商鞅的頭上。
第三，認為商鞅“橫暴殘刻”。這是中國歷史上評說商鞅的一貫說詞，也是康有為、張之洞等人對商鞅乃至申不害、韓非子等法家的一個大批評。對此，章太炎也有一辯。《商鞅》一文說：“夫鞅之一日刑七百人以赤渭水”，這出自《史記·商君列傳》的記載：“一日臨渭而論囚七百余人，渭水盡赤”。根據這一記載，商鞅當然是酷烈的，而且“其酷烈或過于湯”。但是章太炎為商鞅提供了兩點辯解：其一，在商鞅那里，雖然酷烈，但“苛細則未有也”。酷烈與苛細各有不同，“吾以為酷烈與苛細者，則治亂之殊，直佞之所繇分也”。為什么呢？如張湯之徒，施行單單憑蓄意以定罪（或赦事誅意）的誅意之律，以及腹誹為罪的反唇之刑，“湯以為不如是不足以媚人主，故瘁心力而裁制之”。與張湯不同，“若鞅則無事此矣”。又如唐代著名酷吏周興、來俊臣的酷烈，無疑比商鞅過有之而無不及，他們的殘害慘毒亂施肆行，毫無法度，“且其意亦以行媚而非以佐治”，但是商鞅“于此又不屑焉”。其二，必須考慮商鞅“以刑止刑”或“以刑去刑”的初衷，并考察其后的實際成效。一方面，商鞅通過“日刑七百人”，希望能夠“以刑止刑”。譬如一群牛羊之中，有牛羊患上了皮膚病，牧養牛羊的牧人擔心其傳染給其它的牛羊，所以將其去之而毫不吝惜。只有這樣，一群牛羊才能健康、安全。另一方面，商鞅始之以酷烈之刑，終之以“家給人足、道不拾遺”，富民強國、秩序井然，也是一大治功。然而，世人“徒見鞅初政之酷烈，而不考其后之成效”，以為商鞅為人“終日持鼎鑊以宰割其民者，豈不繆哉”！由此一辯，至少可以克減商鞅的酷烈之罪，而部分抵消康有為、張之洞的攻訐。