一、漢代人推重黃老
西漢前期盛行道家黃老之學(xué)，上至君主、后妃、宗室，下至各類臣僚及學(xué)者，尊奉黃老之學(xué)者頗多。注81人們吸納黃老，本以清靜無為，或施之治國，或用之修身。漢初的幾代帝王在政治上采用黃老之術(shù)，人民得以休養(yǎng)生息，使經(jīng)歷戰(zhàn)亂的社會逐漸恢復(fù)了元氣。曹參為齊相九年，其治用黃老之術(shù)，社會安定，被稱為賢相；后入朝為漢相國，亦尊奉黃老思想。司馬遷在《史記·曹相國世家》中贊云：“參為漢相國，清靜極言合道。然百姓離秦之酷后，參與休息無為，故天下俱稱其美矣。”漢文帝在位期間，當(dāng)了二十余年皇后的竇氏，又在景帝及武帝時期先后當(dāng)了二十余年的皇太后、太皇太后，頗好黃老之學(xué)，影響極大。《史記·外戚世家》載：“竇太后好黃帝、老子言，帝及太子諸竇不得不讀黃帝、老子，尊其術(shù)。”
此外，西漢前期的幾部著述均程度不同地流露了黃老道家思想。如陸賈《新語》在高揚儒家仁德政治的同時，也在一定程度上有選擇地吸收了其他學(xué)派的思想，尤其是黃老道家貴柔及清靜無為等思想。如“故懷剛者久而缺，持柔者久而長，躁疾者為厥速，遲重者為常存，尚勇者為悔近，溫厚者行寬舒，懷急促者必有所虧，柔懦者制剛強”（《輔政》），“夫刑重者則心煩，事眾者則身勞；心煩者則刑罰縱橫而無所立，身勞者則百端回邪而無所就。是以君子之為治也，塊然若無事，寂然若無聲，官府若無吏，亭落若無民，閭里不訟于巷，老幼不愁于庭，近者無所議，遠(yuǎn)者無所聽……不言而信，不怒而威”（《至德》）；“道莫大于無為，行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之？昔舜治天下也，彈五弦之琴，歌《南風(fēng)》之詩，寂若無治國之意，漠若無憂天下之心，然而天下大治“（《無為》）。這種思想適應(yīng)了漢初休養(yǎng)生息、安定社會、發(fā)展經(jīng)濟的時代要求，由此可知，陸賈不僅是漢代最早推崇儒學(xué)的思想家，而且也開了從其他學(xué)派，尤其是黃老道家學(xué)派中吸收合理成分以充實新時期政治思想體系的先河。
景帝后期至武帝初劉安主編的《淮南子》是一部以道家黃老思想為主的杰出著作。漢魏之際高誘《淮南子序》云：“其旨近《老子》，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經(jīng)道……其義也著，其文也富，物事具類，無所不載，然其大較歸之于道，號曰《鴻烈》。”注82自劉邦立國迄文、景之世，漢初統(tǒng)治者遵遁和施行的基本上是利于經(jīng)濟的恢復(fù)發(fā)展和社會安定的與民休息、清靜無為的政治思想及相關(guān)政策，《淮南子》從理論上對此做了鼓吹和總結(jié)。《原道訓(xùn)》說，“無為為之而合于道，無為言之而通乎德”，“天下之事，不可為也，因其自然而推之”，“達(dá)于道者，反于清靜；究于物者，終于無為”。順應(yīng)自然，不違背自然，終于無為，便合于“道”。《修務(wù)訓(xùn)》則對“無為”做了比較具體的解釋，說“無為”并非無動于衷，無所事事，無所作為，“自天子以下至于庶人，四肢不動，思慮不用，事治求淡者，未之聞也”，就連神農(nóng)、堯、舜、禹、湯等五圣，亦“勞形盡慮，為民興利除害而不懈”；而“吾所謂無為者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立權(quán)自然之勢……事成而身弗伐，功立而名弗有”，神農(nóng)、堯、舜等便是到達(dá)如此境界的圣人。以此為基礎(chǔ)，《淮南子》特別贊許憂百姓之憂，為百姓興利除害，還民以清靜的行為，譬如說神農(nóng)治天下“刑錯而不用，法省而不煩，故其化如神……當(dāng)此之時，法寬刑緩，囹圄空虛，而天下一俗，莫懷奸心”（《主術(shù)訓(xùn)》）。
在這樣的政治和思想環(huán)境中，信奉和修習(xí)道家學(xué)說的人自然不少，即使一些儒生也不免或多或少地受到道家思想的影響。韓嬰作為儒學(xué)大師，身上也有很濃重的道家思想，較明顯地表現(xiàn)在他的人生態(tài)度方面；他所主張的是一種生存智慧，還往往與儒家思想結(jié)合在一起。如《韓詩外傳》卷三第三十一章，通過敘說周公之行事，將儒家的行謙德與道家的懼滿持盈結(jié)合起來；卷三第三十八章則將老子的“不出戶知天下”與儒家的“忠恕”結(jié)合得頗為自然。
司馬遷之父司馬談尊奉黃老道家思想。《漢書》卷六十二《司馬遷傳》載司馬遷之父司馬談撰《論六家要旨》，評說儒、墨、道、法、陰陽、名等六家思想，其中頗推重黃老道家思想，尤強調(diào)其政治實踐效用，有云：
道家使人精神專一，動合無形，澹足萬物，其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷徙，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多……道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用……虛者道之常也，因者君之綱也。群臣并至，使各自明也。注83
西漢中期以來，隨著統(tǒng)治者尊崇儒術(shù)政策的逐漸加強，黃老思想雖失去先前的重要地位，但仍因被部分士人所尊奉而流行。如宗室劉德，“修黃老術(shù)，有智略……常持《老子》知足之計。妻死，大將軍光欲以女妻之，德不敢取，畏盛滿也”注84。其后人劉歆在一定程度上繼承了他的思想，如他揭示黃老道家的政略治術(shù)功能云：
道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。注85
“此人君南面之術(shù)也”，一語道破道家之用而無遺。而上句所提“秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持”十四字，尤為南面術(shù)綱領(lǐng)。竟以數(shù)語盡之，可謂至精至邃矣。此乃《七略》原文，班氏特移錄沿用之耳。劉向之父德，史稱其少修黃老術(shù)，有智略。向、歆承其家學(xué)，故能窺見道家之用。此猶司馬談嘗習(xí)道論于黃子，故其《論六家要旨》，獨推崇道家……此皆言道家所陳人君南面之術(shù)，最為高妙。注86
值得注意的是，在漢代《老子》思想較盛之時，《莊子》思想也有一些認(rèn)同者。如《漢書》卷六十七《楊王孫傳》載，漢武帝時人楊王孫學(xué)黃老之術(shù)，重養(yǎng)生之道，對待生死態(tài)度通達(dá)，立遺囑死后裸葬，其思想深受《莊子》的影響。東漢初期著名文人馮衍的《顯志賦》，抒寫了對莊周等離塵絕俗思想的傾慕：“陂山谷而閑處兮，守寂寞而存神。夫莊周之釣魚兮，辭卿相之顯位。于陵子之灌園兮，似至人之仿佛。蓋隱約而得道兮，羌窮悟而入術(shù)。離塵之窈冥兮，配喬松之妙節(jié)。”注89此后，張衡《歸田賦》深受《莊子》“就藪澤，處閑曠”“吾入山林欣欣然而樂矣”之思想的影響，抒寫了希冀歸隱田園的生活理想。