第二節 《易經》、陰陽、五行、和同

中國先民認識自然、社會、人身與人生，經歷了復雜的過程。他們在日常生活中，在仰觀天象，俯察地理，近取諸身，遠取諸物的活動中，力圖把握天、地、人、物、我等各種現象，特別是身邊的現象及現象間的因果聯系。人類早在新石器時代晚期就利用占卜來預測吉兇，占卜使用的道具各異。三代時人，遇到祭祀、征戰、農事、商旅、婚嫁諸事，常以龜占卜，以蓍占筮。例如殷人常用龜卜，即在龜甲上以刀鉆洞，以火烤之，從龜甲裂紋的形狀變化，判斷所卜問事的吉兇。殷墟甲骨卜辭就是一些占卜結果的記錄。周人并用龜卜與筮占。所謂筮占，是以蓍草的排列組合方式的不同，來對占問事加以解釋、判斷或推理。筮辭記錄下來以后，被編成不同的筮法體系，以后的筮占還要根據經過編排的筮辭，對照著查看、推演。卜法、筮法各有不同的系統，不同的規則，卜筮者的主觀臆測當然也加入其中。

傳說夏有《連山》，殷有《歸藏》，周有《周易》，都是占筮之書，大約是不同時代盛行的若干筮法中的幾種典型。這些體系的形成，均經過了由簡單到復雜的漫長過程?，F在我們看到的《易經》，有六十四卦的卦辭和三百八十四爻的爻辭，盡管這些筮辭在內容上缺乏內在聯系，但在形式上卻編排成有條理的體系。據說是伏羲作八卦，文王演《周易》，即重疊八卦成六十四卦而形成了《易經》。從《易經》卦爻辭中所保留的社會歷史資料來看，有些卦爻辭在殷周之際就有了。

《易經》不出于一時一人之手，其卦爻辭是長期積累的產物，大約編纂于殷末周初。而且從西周到漢代，很可能有不同的筮占體系，《易經》也有不同的編排系統，其卦爻辭日漸豐富，其具有數學變化規律的形式系統也日漸嚴整。從《左傳》《國語》看，春秋（所謂春秋時期自周平王東遷算起，約前770年至前476年）前期雖有不同的筮占體系，然卦象、卦名已逐漸統一，卦爻辭各不相同。春秋中后期，用《周易》來解釋各類事物的例子漸漸增多了。

《易經》的符號是卦畫，文字是筮辭。卦畫有兩個基本符號，即兩種爻：“”與“”。由三爻組成一卦，共有八卦（經卦）：乾（）、坤（）、震（）、巽（）、坎（）、離（）、艮（）、兌（）。六十四卦（別卦）由八卦兩兩相重演變而成。如乾（）、坤（）、泰（）、否（）、謙（）、豫（）、剝（）、復（）等。

每一卦和爻下均有簡短的卦辭和爻辭。開始時，兩爻并不代表陰陽，很可能是長短蓍草的表示，以后才有了奇偶的意思。由一長兩短或兩短一長蓍草的不同排列，就有了經卦。八卦在開始時也不具有象征天、地、雷、風、水、火、山、澤等事物的意義。以上意義都是在春秋時，人們增加上去的。

西周時期《易經》的編排體系，我們還不清楚，但今天我們看到的《易經》的祖本，至少可以追溯到春秋時代。春秋時人們有了陰陽的觀念，又有了卦象說，其編排結構大體上反映了對陰陽力量的相對、消長、轉化和事物發展變化的一些簡單的看法。例如乾卦，為卦象符號，乾為卦名。其卦爻辭：

元亨，利貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

“貞”是卜問，“利貞”是利于卜問。每卦六爻，自下而上為序，第一爻稱“初”，第六爻稱“上”，凡陽爻稱“九”，陰爻稱“六”。這一卦開始亨通，利于卜問。第一爻喻象為龍潛伏在底下，未可施用。第二爻，龍出現在原野上，利于見位高的人。第三爻，君子白天勤勉不倦，晚上警惕，常常如此，即使遇到危難仍不會有災害。第四爻，龍跳到深水里，可以無災害。第五爻，龍飛躍上天，象征騰升，利于見到位高的人。第六爻，龍飛到極高，物極必反，將有兇災。最后總結：本卦六爻都是陽爻，稱“用九”。群龍卷在一起而不見其首，這就沒有亢龍之悔，故總體上是吉卦。本卦通過對自然、人事經驗的總結，反映了作易者對事物變易的看法，有一定的哲理性。例如事物或人的發展由低到高，由新生到成熟，發展到一定地步或地位，就要注意是否會走向反面。人們如何避免“咎”———災害或過錯呢？要善于進行調整，以避免發展的極限。對于人自身來說，不能太滿太過，應有憂患意識，保持勤勉謹慎的狀態。看來人們是可以有作為的，可以避免兇禍，爭取好的結果。

爻與爻、卦與卦之間，也反映了作易者或編纂者的相互聯系、相對相關、互補互動的意識。乾與坤、泰與否、謙與豫、剝與復之間，都是兩兩相對，相互關聯與轉化的。泰卦的卦象是乾下坤上，本身是吉卦，象征天地陰陽交合通泰。但九三爻指出：“無平不陂，無往不復”，即注意平與陂、往與復之間的變化，沒有一直平坦而不陂斜的道路，沒有永遠向前而不曲折反復的進程。上六爻為變爻，喻象非常不好，貞吝（即貞問不利）。否卦的卦象是坤下乾上，天地陰陽不能相交合，萬物不通，閉塞，本身是兇卦。但九四爻開始轉好，九五爻指出：“休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑?！毙菔窍矐c。意思是能注意到閉塞而加以警惕就是好事，所以大人吉。警惕著危亡，就會像系縛在豐茂的桑樹上一樣穩固。上九爻為變爻，指出閉塞不通之時不會太長，開始不利，而后喜事就來了。所有卦中，一般二爻、五爻是吉、無咎，后人理解為取剛柔的中道、平衡，這可能也反映了《易經》的創作者在總結各種經驗時，重視和合、中平的意識，防止過與不及。

“氣”與“陰陽”的觀念出現在春秋初期。周幽王二年（前780），西周都城鎬京附近的涇、渭、洛地區發生地震。掌管記事、占候、星歷職務的太史伯陽父說：

夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。陽失而在陰，川源必塞。源塞，國必亡。夫水土演而民用也；水土無所演，民乏財用，不亡何待?。ā秶Z·周語上》）

伯陽父認為天地間有一統一的“氣”，叫“天地之氣”，其間有一定的次序。人事秩序的混亂會導致天地之氣的失序。天地之氣中，有一部分叫陽氣，有一部分叫陰氣。他以陰陽兩種氣、兩種力量失去其固有的秩序，即正常的關系、位置與平衡，陰氣壓住了陽氣，使陽氣伏在地下不能上升、散發，來解釋地震發生的原因。他同時指出，陽氣失去了正常的位置，陰陽二氣不能通暢往來，地下平衡的破壞，將導致水源的阻塞，水不能潤土，即成旱災，老百姓將缺乏足夠的生活資料，國家就會滅亡。他警告說，從前伊、洛干涸，夏朝就滅亡；黃河干枯，商朝就滅亡；國家一定要依靠山岳河流，地震發生，山崩流斷，正是周朝的亡國之兆。伯陽父以自然界陰陽二氣的對立、聚散、屈伸、消長，內在固有的關系、秩序與綜合平衡，以及自然與人事之間的相互影響來解釋、推演地震現象。

春秋時期用陰陽二氣解釋星象、氣候、災害、音律、疾病的現象甚為普遍。秦國醫官醫和為晉侯看病，論證人身之氣與天地之氣的關系：

天有六氣，降生五味，發為五色，徵為五聲，淫生六疾。六氣，曰陰、陽、風、雨、晦、明也。分為四時，序為五節，過則為災。陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。（《左傳·昭公元年》）

這就把天地之一氣分為陰、陽、風、雨、晦、明六種氣，把諸色、聲、味、疾均視為六氣運行的結果。其中反映的是秩序和平衡的思想。醫和的意思是：人之氣與宇宙之氣相感通，六氣之間有一種關系，人在某一方面不夠節制，感應的某種氣偏多，就會打破人身系統的平衡，產生某種疾疾。他把六氣與四時相配合，強調按四時序（順）五味五色五聲之自然，即對此三者的享受要有節制。當然，用六氣來說明世界的變化，不如陰陽二氣方便。

中國哲學的宇宙自然論不是原子論、構成論的，而是氣論、生成論的。“氣”與“陰陽”的范疇表達了一種宇宙的秩序與關系，方便說明宇宙的生成演化?！皻狻本哂袩o形無象、無所不包、彌淪無涯、能質混一的特性，是能動的、生機的、連續的、整體的。“陰陽二氣”的表述則把事物運動變化的根據，立足于內在的諸種力量中相互克服、制約的兩種主要力量。這兩種力量又是交互作用，相互補充與促進的。但在一系統中，需保持均勢與平衡，任何一方偏勝，不能“交通成和”，則失去正常的秩序。因此，人們要善于“燮理陰陽”。“氣”論與“陰陽”觀不僅用來說明自然，也被用來說明社會、人事、人文現象、人身與人心等。它尤其方便說明自然、社會、人事之間也處在一個大系統之中。

當然，春秋時期也有思想家把天道與人事分開處理。據《左傳·僖公十六年》記載，宋國發生了隕石現象和六只鹢鳥倒退著飛過都城的事，周內史叔興認為：“是陰陽之事，非吉兇所在也?！彼鞔_提出“吉兇由人”的觀點，把“陰陽之事”限定在自然世界。據《左傳·昭公十八年》記載，子產也有把天道人事分開來的思想，指出：“天道遠，人道邇?！睋秶Z·越語下》，越國的范蠡也把四時運行的“天地之常”看作是陰陽二氣運行的結果，指出人們只能遵循天地的常規，按照星辰出沒和四時運行來行動：

古之善用兵者，贏縮以為常，四時以為紀，無過天極，究數而止。天道皇皇，日月以為常。明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽；日困而還，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，與之俱行。

在此基礎上運用陰陽剛柔之兵法。

“五行”范疇在文字上見于《尚書》的《甘誓》和《洪范》。在前12世紀中期武王克商后，箕子對武王講治國之道，“五行”被列為九條大法的第一條：

五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。（《尚書·洪范》）

人手有五指，故常列舉五種事體。這里列舉的是與人之社會生活密切相關的五種重要資材，并指出其特性和味道。從三代到春秋，人們認為這五種材料各有主宰的神靈，國家專門設置五行之官供奉這五種神靈，并舉行祀典。

晉郤缺對趙宣子說：“六府三事，謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事。”（《左傳·文公七年》）子罕曰：“天生五材，民并用之。”（《左傳·襄公二十七年》）五行與谷并列而為六府，是民生不可或缺的生活資料。從夏代開始，六府就是管理這六種生活資材的部門。春秋時期，人們一般把“五行”視為五種通用的資材。就其效用而言，謂之“材”；就其通用而言，謂之“行”；就其收藏而言，謂之“府”。據《國語·鄭語》周太史史伯對桓公說：

夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物。

史伯指出，以土與金木水火和合，產生了豐富多樣的世界。這也是以五行作為基本材料。史伯的重心是說多樣性的重要，不相同的東西的雜合，多樣性的統一（和）乃是人與萬物得以生長繁衍的基礎條件。簡單的同一（同）不可能生出任何新的東西。他奉勸周王室多聽不同的聲音，不要拋棄“和”的法則而專門喜歡同一。在“和實生物”的思路下，五色成文，五音成聲，五味成食，“五行”產生百物。

春秋后期齊國政治家晏嬰也主張去同取和。他強調：“濟其不及，以泄其過”，在過與不及之間保持中道，求得為政之“平”。就君臣關系而論，晏子指出：

君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。……先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也；清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和……以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。（《左傳·昭公二十年》）

更早以前，人們在人口的繁衍上已認識到血親之異緣、遠緣的優勢。在“五行成百物”“和實生物”“和同之辨”中，春秋時人已明確認識到“和”是“生”，即生存與發展的基本原則，認為差異性、多樣性、多元性才具有生命力、生機。人們在對自然界、社會政事和人自身的經驗中，已有了差異統一、生態平衡的認識。世界不可能單一化、同質化，以同裨同，以水濟水，那樣萬物不可能繁榮滋長。因此，人世間需要有多種意見、各種力量的并存共處，以他平他，相互制約，相輔相成，相濟相生。

前510年，晉國史官史墨評論季氏趕走魯昭公這件事時指出：

物生有兩、有三、有五，有陪貳。故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃（配）耦。王有公，諸侯有卿，皆有貳也……社稷無常奉，君臣無常位，自古以然。故《詩》曰：“高岸為谷，深谷為陵?！比笾?，于今為庶，主所知也。在《易》卦，雷乘乾曰“大壯”，天之道也……（《左傳·昭公三十二年》）

在史伯論“和實生物”、晏嬰論“和同”中已有了“多”中之“兩”的意識，注意到“以他平他”和君臣之可否相濟相成，而在史墨論“物生有兩”中，則進一步看到多樣性中有主導性的兩種力量的搭配、對立與互易。他運用了《周易》“大壯”卦來說明。“大壯”的卦象為乾下震上，震為雷，即雷在乾上。如以乾喻君，雷為臣，則君臣易位是正常的。社稷本沒有常主，君臣之位也不是固定不變的。

思考題：

1.在殷周之際，周公等人的觀念發生了哪些變化，“以德配天”“敬德保民”思想有什么意義？

2.試談《易經》中相互聯系和變化的思想。

3.談談最早的“氣”與“陰陽”的學說。

4.為什么說“和”是世界生存與發展的原理？