其政悶悶，其民惇惇。其政察察，其民。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不肆，光而不耀。[1]

參考釋義

政治清明，人民就淳樸、忠誠；政治黑暗，人民就狡黠、抱怨。福因禍而生，禍因福而來，誰知道福禍更替相生的根源呢？邦國的治理是沒有絕對正確的方略的，必須適時而變，正奇、好壞是會互相轉化的。人們對此的迷惑，已經有長久的時日了。因此，為政者要與民眾同舟共濟，深植于民眾之中，不傷害民眾，推行任何政策（即便未來有光明的前景）都不能實行強制手段，而是順應自然。

說東談西

本章在帛書版《道德經》與通行本《道德經》中差異較大，本人的理解也與大多數版本的解讀有非常明顯的差別。

《說文》中說，“惇，厚也”，“其民惇惇”可以理解為人民淳樸、忠誠。

《說文》中說道：“方，并船也……割，剝也。謂殘破之。”“方而不割”有為政者要與民眾同舟共濟的意思。既然與民眾同舟共濟，一些法令即便在為政者的眼中有光明的前景，也不能強行推進，而應該是順其自然，這樣才能體現為政者深植于民眾之中的本意。如果強行推進，怎么能體現自己深植于民眾之中呢？如果這些法令規章適應了民眾的需求，民眾就會順應自然地執行，如果不適應，就需要改正，只有如此，才能體現出“深植于”這三個字的含義。

老子在這一章中，深入地講解了辯證法和方法論。

春秋戰國時代的各國，比拼的不僅是土地的大小，更是民眾的多少，為政者只有深植于民眾之中，民眾才能不斷聚攏，國家才能強大。所有的政策要適時而變，但萬變不能離根本，那就是與百姓同舟共濟，順應百姓的要求，這是變與不變的核心，只有如此，國家才能不斷走向強大。為政者的所有法令要清晰，國家的發展要順應自然，為政者要以民眾的利益作為自己的利益，國家才能長治久安。

國家與個人都一樣，福與禍是辯證的關系。每個人一生中都會遇到好事與禍事，這是相伴相生的，人之間的差別在哪里呢？圣人通過正身，讓所有的事情都演化為中性，也就沒有了好事和壞事。比如：今天將錢包丟了，這可以算作禍事，但這也督促自己努力工作，將金錢損失補回來，將來可以得到更多，因為內心變得更強大，能力也得到了升華；再進一步，丟錢包是“舍”，雖然這是被動的“舍”，但如果理解為“可能可以幫助一下貧困的人”，就可以感悟到主動“舍”對自己的意義，讓人的境界和修為得到升華，這些都可以將禍事變成好事。“舍”，有人會認為接受者是得益的，事實上，舍出人是同等得益的，甚至得益更多，因為“舍”的過程能讓人達到更高的境界，超越自我（超越自我可是人生最難的一件事）。再比如，小時候（或某些時期）生活很困難，吃不飽穿不暖，普通人會當成是壞事，但成大事者卻不這么看，認為這是成大事的階梯。《孟子》說：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”

通過上述感悟，就會理解到，世界上本沒有好事與壞事，簡單地將一件事理解成好事與壞事，不過是俗人的思維。通過修身達到更高的境界之后，所有的事情都是中性的。

人生的根本差別就是如何看待福與禍、舍與得的差別。天命無常，唯有德者居之。也就是說，天下是天下人的天下，惟有德者才能居之；財富是天下人的財富，惟有德者才能居之；物華珍寶（千千萬），也惟有德者才能居之。得到這些之人，不應興高采烈，不應驕狂不已，不應忘記自己曾經的貧困，更不應忘記很多人還處于貧困之中，才有資格承載自己的所“得”。

人能夠做的，就是恭敬、認真地對待別人的“舍”，然后將自己的所“得”再真誠地傳遞給其他人，就能成為“德者”的一員。

正是不變，奇是變，這也是辯證的。沒有正就沒有奇，沒有奇也就沒有正。同時，正與奇又是相互轉化的。諸葛亮唱空城計的時候，本身沒多少兵馬，卻大開城門，正到了極致，而對于足智多謀的司馬懿來說，就是奇，因為他不會相信一生謹慎的諸葛亮以三軍統帥之身、在沒有多少兵馬的情況下，卻大開城門迎戰。所以正到了極致是奇。相反，奇到了極致就是正。有些軍事家一生用奇、計謀百出，但戰場風云變幻，有時卻需要堂堂正正地正面出擊，此時，對于對手來說就成了奇，因為他們根本就預料不到。

老子有別于很多思想家和哲學家，自始至終講的都是自己去怎么做，從不要求別人怎么做。與老子類似的還有明朝的王陽明，王陽明奉行的是“此心光明”，只論自己的內心，修行自己的內心，而不去要求別人怎么做。真正高尚的人，總會讓自己的智慧造福社會，福澤他人，然后讓別人去發光，而自己甘愿隱身鄉野。所以，真正的光芒既是柔和的，又是隱淡的，但它又在所有人身邊。

讓周圍的人群發光，你就是巨人。

注釋

[1]源自《帛書老子校注》中的乙本，中華書局，1996年5月。