孟子與告子談人性

嗨，大家好，今天的周末哲學(xué)課，我們繼續(xù)來談孟子。

關(guān)于人性本質(zhì)的理論，叫作“人性論”，在中國哲學(xué)里是一個(gè)經(jīng)常被提起的重要課題。關(guān)于人性論，古代哲學(xué)家最感興趣的就是人性是善是惡的問題了。

與孟子同一時(shí)期的告子便主張，人在最初所擁有的是自然本能，而人性本來沒什么善惡的區(qū)分，所謂的道德是后來才發(fā)展出來的——告子這個(gè)人生平不詳，大概在齊國的稷下學(xué)宮待過，據(jù)說曾當(dāng)過墨子的學(xué)生。

孟子不同意告子的這種說法，并且加以反駁，詳細(xì)的內(nèi)容都記載在《孟子·告子上》。現(xiàn)在，我們根據(jù)這些記載，將他們的討論分成四個(gè)回合，逐一來說明。

杞（qǐ）柳是一種灌木，它的枝條柔韌，可以編成杯盤的形狀，再經(jīng)過修整、涂漆等加工過程，便可以使用。

在第一回合，告子把人性比作杞柳，把仁義比作杞柳做成的杯盤。告子的用意是：人性本來沒有善不善的問題，以人性來行使仁義等德性，都屬于后來的加工。

孟子反問告子：“你是要順著杞柳的本性把它做成杯盤，還是要扭曲杞柳的本性把它做成杯盤？”

孟子主張人的德性“順著本性”去做就做得出來。告子卻不這么看，認(rèn)為仁義等德性是在“扭曲本性”之后才做出來的。在孟子的觀念里，告子的說法便是一種對(duì)人性的傷害，因此他批評(píng)告子：“你要是認(rèn)為必須傷害杞柳的本性才能把它做成杯盤，是不是也認(rèn)為必須傷害人性才能實(shí)踐仁義等德性呢？帶領(lǐng)天下人來殘害仁義的，必定是你的這種說法！”?

明哲嘖嘖兩聲，說：“哇，孟子說話好有氣勢(shì)！”

史老師笑道：“孟子說話一向是這個(gè)樣子，理直氣壯。順便問一下，你們覺得孟子說得有道理嗎？”

學(xué)敏想了一下，回答：“我覺得有道理。假設(shè)仁義等德性是經(jīng)過加工制造出來的，不就是虛假的東西嗎？”

史老師說：“對(duì)的，就像俗語所說的‘貓哭耗子假慈悲’。有些人的仁義的確是‘做’出來的，但這種‘假仁假義’絕不是孟子所說的仁義。”

在第一回合，告子的觀點(diǎn)就經(jīng)不起孟子的推敲。但是告子不認(rèn)輸，又在第二回合繼續(xù)為自己辯護(hù)——上一回合拿來作比喻的是杞柳，這一回合拿來作比喻的是流水。

告子說：“人性就像流得很急的水，在東邊開個(gè)口，它就往東流，在西邊開個(gè)口，它就往西流。人的本性沒有善與不善的區(qū)分，就像水也沒有往東流或往西流的固定方向。”

如果說告子在第一回合把人性當(dāng)作某種“材料”，那么在這一回合，他把人性當(dāng)成某種“中性”的東西了。但是，孟子恰恰認(rèn)為人性不可能是中性的，必定含有一些可讓人向善的“基因”。

孟子對(duì)告子的答復(fù)也用流水作比喻，但改變了觀察的方向：“水的流向確實(shí)不分東西，但就不分上下嗎？人的本性向善，就像水流往下。人性沒有不向善發(fā)展的，水也沒有不往下流的。”

問題是，既然人性是向善發(fā)展的，為什么有人會(huì)做出不好的事情呢？孟子這么解釋：“現(xiàn)在我們用手拍水，可以讓水飛濺起來，高過我們的額頭；用東西擋住水使它倒著流，也可以把水引到高山上去。這難道是水的本性嗎？是形勢(shì)使它變成這樣的。一個(gè)人之所以做出不善的事情，是因?yàn)樗谋拘砸蚕襁@樣受到形勢(shì)所影響。”?

原來，順著本性過活，人都是會(huì)行善的；人之所以會(huì)做出壞事，那是因?yàn)槭艿叫蝿?shì)的影響，就像水受到阻礙而產(chǎn)生往上的逆流。這里所說的形勢(shì)，指的便是外在的條件，如環(huán)境等。

你們有沒有發(fā)現(xiàn)？孟子這么一說，就和孔子所說的“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”聯(lián)系上了，而且還進(jìn)一步闡發(fā)了孔子較少談到的“性”。

學(xué)敏這時(shí)叫了起來：“啊，我明白了。”

史老師問：“明白什么？”

“前些日子，我和爸媽談起孟子的‘性善說’，媽媽舉了一則新聞為例。”學(xué)敏簡單地描述了那件發(fā)生在杭州的事情，接著又說，“我原本不知道該怎么用孟子的‘性善說’來解釋這件事情，現(xiàn)在我知道了。”

史老師趁勢(shì)說：“那你現(xiàn)在不妨為我們解釋解釋。”

“好。”學(xué)敏說，“那三個(gè)年輕人會(huì)去救那名不小心掉到河里的女子，是因?yàn)樗麄冊(cè)陧樦约合蛏频谋拘宰鍪隆Ｈ缤麄冏约汉髞碚f的，他們看到有人落難就毫不猶豫地下水救人。我認(rèn)為這句話也可以當(dāng)成‘人性向善’的證明。至于他們?cè)谶@之前偷人家車?yán)锏腻X，那是受到外在環(huán)境的影響，是所謂‘形勢(shì)’造成的。我媽就說他們應(yīng)該是窮慌了才偷錢的。按照正常的情況，他們是不會(huì)這么做的。”

“解釋得不錯(cuò)。”史老師笑了笑，嘉許過后繼續(xù)說，“所以說，在孟子看來，人性是充滿光明的。人的本性是向善的，但一個(gè)人能不能為善，要看他‘順性’還是‘不順性’。不順本性又被外在的條件所牽制，一個(gè)人便有可能做出不好的事。所謂的惡，是善的缺乏，不是人性本該有的發(fā)展方向。”

接下來，我們來談孟子與告子論辯的第三回合。

告子這次談本性，干脆從基本定義下手，說：“生來便具有的自然特性，叫作本性。”

孟子反問他：“生來便具有的自然特性，叫作本性，這好比所有白的東西都可以稱之為白，是嗎？”孟子之所以這么問，是因?yàn)榘咨撬邪咨矬w最顯著的共同特性。

告子沒法否認(rèn)，于是回答說：“是的。”

孟子還用比喻，進(jìn)一步說：“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白，就像白玉的白。是這樣嗎？”

告子還是說：“是的。”

孟子最后亮出底牌，說：“那么，狗的本性就像牛的本性，而牛的本性也像人的本性嘍？”?

“哈哈。”明哲笑了起來，說，“我覺得在這一回合的辯論里，告子又中了孟子的招。孟子好像挖了坑，帶告子慢慢向前走，讓他往坑里跳。這個(gè)告子也真笨！怎么就沒發(fā)現(xiàn)這點(diǎn)呢？難怪他辯不過孟子。”

史老師笑道：“孟子的確設(shè)計(jì)了一些陷阱。不過告子要是能想得清楚，也不會(huì)這么輕易地被帶到陷阱里去了。”

明哲說：“老師，你能不能告訴我，孟子到底用了什么招數(shù)才設(shè)計(jì)出這樣的陷阱？嘿嘿，等我學(xué)會(huì)了，以后和別人辯論便可以派上用場(chǎng)，成為繼孟子之后的第二個(gè)斗嘴王。”

學(xué)敏笑著問：“明哲，你不是想成為第二個(gè)比爾·蓋茨嗎？怎么這會(huì)兒又想成為第二個(gè)斗嘴王？”

明哲眨眨眼，人小鬼大地說：“一點(diǎn)兒都不沖突。以后跟人家談生意，也需要斗嘴的。這個(gè)本事早點(diǎn)兒學(xué)會(huì)比較好。”

明哲的回答惹得大家發(fā)笑。

史老師對(duì)明哲說：“好，老師現(xiàn)在就把這個(gè)招數(shù)教給你，你可得聽好嘍！

“一般的推理可分成三種方式，即歸納推理、演繹推理和類比推理。孟子在這里運(yùn)用的，就是類比推理。我們舉出A事物，要和B事物來進(jìn)行類比，得看A事物和B事物在各方面的條件是否都吻合。能吻合，那就可以形成類比；不能吻合的話，那就無法形成類比。比方說，‘端午節(jié)—粽子’這組詞，能和‘中秋節(jié)—年糕’這組詞形成類比嗎？”

“不能。”

“是的。這個(gè)題目是根據(jù)傳統(tǒng)節(jié)日和應(yīng)節(jié)食物的對(duì)應(yīng)關(guān)系來出題的。我們?cè)诙宋绻?jié)吃粽子，在中秋節(jié)吃月餅。年糕是過年吃的。”

明哲愣了一下，說：“咦，這種推理方式我在學(xué)校學(xué)過，還做過這類考題，就像‘高矮’可以和‘胖瘦’形成類比。”

“是啊，所以對(duì)你們來說，類比推理應(yīng)該不陌生。”

“類比推理好像并不難。”

“其實(shí)也沒那么容易，難在許多項(xiàng)目可不可以形成類比的關(guān)系，有時(shí)候不是一眼能分辨得出來的。”

孟子與人辯論時(shí)經(jīng)常用類比推理的方法來反問對(duì)方，一步一步地進(jìn)逼，最后逼得對(duì)方發(fā)現(xiàn)自己的說法有矛盾。在這一回合，告子對(duì)孟子的回應(yīng)很明顯地暴露出一個(gè)問題，那就是他混淆了“種”的概念和“類”的概念。

類大于種。白羽毛的白、白雪的白和白玉的白，雖然都屬于白的“類”，卻是不同“種”的白。正如狗的本性、牛的本性和人的本性，盡管都是本性，也不能混為一談，說它們都是同樣的本性。要是人的本性與狗的本性、牛的本性沒什么區(qū)別，那么人和動(dòng)物不就沒有區(qū)別了？

告子會(huì)犯這種錯(cuò)誤，在于他一開始就把“本性”說成“生來便具有的自然特性”。這種可用于解釋一切生物的“生”，是“出生”的生，是指生命剛來到這個(gè)世間的樣子。孟子認(rèn)為人和動(dòng)物不同，“人性”所擁有的特質(zhì)也不是人在一出生就具備的，而是經(jīng)由個(gè)體的自覺才“發(fā)生”的——這里所說的自覺，是一個(gè)人經(jīng)由心的作用，能意識(shí)到自己應(yīng)該做什么、不應(yīng)該做什么。

這種“發(fā)生”當(dāng)然也是一種“萌生”，而生出來的東西便是孟子一貫主張的“向善發(fā)展的動(dòng)能”。

學(xué)敏問：“按照孟子的說法，人要是少了向善發(fā)展的動(dòng)能，是不是跟動(dòng)物沒兩樣？”

史老師回答：“是的。孟子曾說過，‘人和禽獸有所區(qū)別的地方，只是那么一點(diǎn)點(diǎn)，一般人會(huì)把它弄丟，君子則保存了它’?。從‘性善說’的角度來說，一般人會(huì)弄丟的是人的‘善的本性’嗎？不是。既然是本性，那就應(yīng)該丟不了，否則叫什么本性呢？一般人會(huì)弄丟的，是那個(gè)向善發(fā)展的動(dòng)能。這是有可能弄丟的。少了這個(gè)，一個(gè)人很可能只會(huì)像野生動(dòng)物那樣活著，一切依循所謂的‘生物本能’，餓了去搶別人的東西來吃也不覺得慚愧。你看野生動(dòng)物的世界里，誰夠猛夠狠，誰就當(dāng)老大，又有哪只野獸會(huì)談禮讓呢？”

“人的世界若變成這樣，那就慘了！”學(xué)敏感慨一番，又問，“一個(gè)人要是沒了向善發(fā)展的動(dòng)能，該怎么辦？”

“當(dāng)然得透過自我的覺醒，把那個(gè)動(dòng)能找回來呀！一旦找回那個(gè)向善發(fā)展的動(dòng)能，這個(gè)人就可以確保自己不會(huì)活得像只野生動(dòng)物了。”