家族和個人

東亞社會與歐洲社會的另一個區別是，前者將家族視作社會的單元，而后者則將個人視作社會的單元。換言之，在東亞社會里個人的獨立自主性是不充分的，個人被囊括于家族之中，而在歐洲社會里個人的獨立自主性得到彰顯。

在歐洲社會，古羅馬也有著與中國頗為相似的家族構成，實行家父長制，中世紀的封建時代有繼承封建特權和家產的家族，但文藝復興后，隨著個人獨立自主性的發展，作為社會構成單元的家族的重要程度逐漸降低，轉而開始強調個人的平等。

而東亞社會直到最近為止，家族一直都是社會構成的單元。個人作為家族的一員從屬于家族，受家族支配。

東亞社會的家族之所以能作為社會單元延存至今，主要是因為水田耕作式農耕的需要。如前所述，東亞的水田耕作所需要的集約型技術，由父兄向下面的子弟傳授。故，家族對于子弟來說是學習農耕技術的學校，經驗豐富的父兄是他們的老師。此外，由于在耕種和收獲時期必須集中勞動力，家族也是為這個時期儲存所需勞動力的場所。

如此，在東亞，由于家族向來對水田耕作來說非常重要，而且儒教強調家族倫理和祖先崇拜，再加上家族一直被政治性的“鄰保組織”所利用，東亞社會的家族式社會結構得以存續至今。

在以家族為社會結構單元的東亞社會中，理所當然重視作為家族基礎的血緣關系。但因東亞還是與故鄉土地密不可分的農耕社會，所以同鄉觀念也很強。也就是說，他們只信賴有血緣關系、同鄉地緣關系的人，且只對他們感到親近。而不同血緣、不同鄉里的人則被視為外人、異鄉人，遭到排斥。

在如此重視血緣和地緣的東亞社會里，政治、社會、經濟等所有組織多由具有血緣、地緣關系的人組成。而不由血緣或地緣關系組成的團體則通常靠歃血為盟、交杯換盞的方式結成父子、兄弟關系以加強團結。即使不采取這種方式，也會借用家族關系來闡釋內部關系，從而強化組織和聯系，密切彼此關系。比如，將君臣關系看作父子關系，稱國民是皇帝或天皇的赤子。日本有種說法是：日本民族是以天皇家為本家的一個大家族。

維系以家族為單元的社會關系，當然離不開家族孝悌倫理，即要為父親或者身處父權地位的人獻身并服從其命令，同時也要尊敬年長者，聽從其吩咐和指示。

在具有這樣關系的社會中，個人的獨立性和自主性難以培育。人們傾向于用情緒來處理所有問題，而厭惡理性的追究和處理問題的方式，因此理性精神難以萌芽。另外，所有個體都擁有這一社會家族關系中的不平等身份，所以不可能實現平等。當然，社會本身也不可能產生個人平等的觀念。