爭(zhēng)臣論
【題解】
本文從忠于封建帝王，維護(hù)封建統(tǒng)治出發(fā)，針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽(yáng)城不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，采取敷衍應(yīng)付態(tài)度的不良表現(xiàn)，用四問(wèn)四答的形式，對(duì)陽(yáng)城其人其事進(jìn)行直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)，指出人們應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責(zé)，得過(guò)且過(guò)。文章有的放矢，的確也使陽(yáng)城改變了自己的作風(fēng)，這是后話。
文題又作《諍臣論》。諍臣，指能以直言規(guī)勸帝王的臣子。
【原文】
或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈[74]：“可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘病Ｐ泄湃酥溃佑跁x之鄙，晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉？”
愈應(yīng)之曰：“是《易》所謂‘恒其德貞’而‘夫子兇’者也[75]。惡得為有道之士乎哉[76]？在《易·蠱》之上九云：‘不事王侯，高尚其事[77]。’《蹇》之六二則曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故[78]。’夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心：則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣，聞天下之得失，不為不熟矣，天子待之，不為不加矣，而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰：‘諫議也。’問(wèn)其祿，則曰：‘下大夫之秩也。’問(wèn)其政，則曰：‘我不知也。’有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎？古之人有云：‘仕不為貧，而有時(shí)乎為貧。’謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰：‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣。’必曰：‘牛羊遂而已矣。’若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？”
或曰：“否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書(shū)》曰：‘爾有嘉謨嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：“斯謨斯猷，惟我后之德[79]。”’夫陽(yáng)子之用心，亦若此者。”
愈應(yīng)之曰：“若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士[80]，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎？是啟之也。”
或曰：“陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過(guò)之深也？”
愈曰：“自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡病ｉh其時(shí)之不平[81]，人之不
[82]，得其道，不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入[83]，孔席不暇暖，而墨突不得黔[84]。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉？誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已？誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？”
或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也[85]，吾子其亦聞乎？”
愈曰：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺。《傳》曰：‘惟善人能受盡言[86]。’謂其聞而能改之也。子告我曰：‘陽(yáng)子可以為有道之士也。’今雖不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉？”
【譯文】
有人向我問(wèn)起諫議大夫陽(yáng)城，說(shuō)：“此人可以算作有道德的人嗎？他博學(xué)廣識(shí)，見(jiàn)聞甚多，卻不求出名。繼承古人遺風(fēng)，隱居在晉地邊遠(yuǎn)鄉(xiāng)野，那里的人，受他的道德熏陶而心性善良的已有幾千人。有的大臣聽(tīng)說(shuō)后就推薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認(rèn)為這是很榮耀的，而陽(yáng)城臉無(wú)喜色。他任職五年了，看他的品德如同隱居時(shí)一樣，難道他會(huì)因?yàn)楦毁F而改變自己的心志嗎？”
我回答說(shuō)：“這就是《易經(jīng)》所說(shuō)的‘長(zhǎng)久地保持一種美德’，‘對(duì)男子來(lái)說(shuō)卻是壞事’。陽(yáng)城哪能算得上是有道德的人呢？《易經(jīng)·蠱》上九的爻辭說(shuō)：‘不去侍奉王侯，使自己的行為高尚。’《易經(jīng)·蹇》六二的爻辭卻說(shuō)：‘王臣不斷直言進(jìn)諫，并不是為了他自身的利益。’這就是因?yàn)樗幍臅r(shí)代不一樣，而所遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)也不相同。如果像《易經(jīng)·蠱》上九的爻辭所說(shuō)，處于閑職無(wú)用的位子上，卻要表現(xiàn)出公而忘私的節(jié)操；照《易經(jīng)·蹇》六二的爻辭所說(shuō)，處在大臣的地位，卻以不侍奉君主的志向?yàn)楦呱校耗敲矗Q(mào)然求仕帶來(lái)的災(zāi)患就會(huì)產(chǎn)生，曠廢職守造成的責(zé)難就會(huì)興起。這種志向不能去效法，而他的過(guò)失最終是不可避免的。如今陽(yáng)子在諫官位子上的時(shí)間不能說(shuō)不長(zhǎng)，他對(duì)天下利弊得失的了解，不能算不熟悉，天子對(duì)待他不能說(shuō)不重視，他卻沒(méi)說(shuō)一句有關(guān)朝政的話。看朝政的得失，就像越國(guó)人看待秦國(guó)人的胖瘦一樣，毫不在意，無(wú)動(dòng)于衷。問(wèn)他官位，他就說(shuō)：‘諫議大夫。’問(wèn)他的俸祿，他就說(shuō)：‘與下大夫一樣。’問(wèn)他朝政，他卻說(shuō)：‘我不知道。’有道德的人，就是這個(gè)樣嗎？而且我聽(tīng)說(shuō)：有官職的人，不稱(chēng)職則應(yīng)辭去；有進(jìn)言責(zé)任的人，不向君王提出規(guī)勸就要辭職。如今陽(yáng)子認(rèn)為自己盡了向君王進(jìn)言的職責(zé)了嗎？應(yīng)該進(jìn)言而不進(jìn)言，與不進(jìn)言而又不辭職，沒(méi)有一種是對(duì)的。恐怕陽(yáng)子是為俸祿做官的吧。古人說(shuō)過(guò)：‘做官不是因?yàn)樨毟F，但有時(shí)是因?yàn)樨毟F。’指的就是為俸祿做官的人。他應(yīng)該辭掉高位而擔(dān)任卑職，放棄富貴而甘居貧賤，做做守門(mén)、打更一類(lèi)的差事足夠了。孔子曾當(dāng)過(guò)倉(cāng)庫(kù)小吏，曾當(dāng)過(guò)管畜牧的小吏，也不敢玩忽職守，一定說(shuō)：‘財(cái)物賬目一定要核對(duì)準(zhǔn)確才行。’一定說(shuō)：‘使牛羊順利成長(zhǎng)才可以。’像陽(yáng)子的官級(jí)俸祿，不算官小而錢(qián)少，這很明顯了，而他這樣做事，難道合適嗎？”
有人說(shuō)：“不，不是這樣。陽(yáng)子厭惡誹謗君主的人，厭惡做臣僚的去公開(kāi)指責(zé)君主的過(guò)失而因此出名。因此他雖然規(guī)勸和評(píng)議，卻不讓人知道。《尚書(shū)》說(shuō)：‘你有好計(jì)良策，就進(jìn)宮告訴你的君王，而在外面卻附和著說(shuō)：“這個(gè)好計(jì)良策，都是由于我主的賢德圣明，才做出的。”’大概陽(yáng)子的用心，正是如此。”
我回答說(shuō)：“如果陽(yáng)子的用心真是如此，那就更加讓人迷惑了。進(jìn)宮規(guī)勸君王，出來(lái)卻不讓別人知道，這是大臣宰相們的事，不是陽(yáng)子應(yīng)該干的。陽(yáng)子本是隱居于鄉(xiāng)野的平民，君主賞識(shí)他的德行，把他選拔在這個(gè)職位上。官職既以諫議為名，實(shí)在應(yīng)當(dāng)有所作為以履行自己的職責(zé)，讓天下人和后代子孫知道朝廷有直言剛正的臣子，天子有不濫加賞賜而又能從諫如流的美名。這樣，就可使山野隱士聽(tīng)到后羨慕，系了衣帶，盤(pán)住頭發(fā)，自愿到朝廷陳述自己的意見(jiàn)和建議，使我們的君主成為堯舜那樣的圣君，傳美名于千秋萬(wàn)代。如果像《尚書(shū)》所說(shuō)的那樣，那是大臣宰相們的事，不是陽(yáng)子應(yīng)該做的。而且陽(yáng)子的用心，是要讓君臨天下的圣上厭惡聽(tīng)到自己的過(guò)失嗎？這是對(duì)君王不好的啟發(fā)和誘導(dǎo)！”
有人說(shuō)：“陽(yáng)子不求出名而人們都知道他，不求任用而君王用了他，是不得已才做官的。他保持他的德行不變，為什么您那樣苛刻地指責(zé)他呢？”
我說(shuō)：“自古以來(lái)的圣人賢士，都不是追求出名與當(dāng)官的。他們憂慮時(shí)勢(shì)不太平，百姓不安定，具有道德學(xué)問(wèn)，不敢獨(dú)善其身，一定要為天下人謀利益，勤奮勞苦，到死方休。所以大禹治水三過(guò)家門(mén)而不入；孔子周游列國(guó)，席位都坐不暖；墨子奔走四方，家里煙囪都來(lái)不及燒黑。這兩位圣人、一位賢人，難道不知道安閑自在是快樂(lè)的嗎？實(shí)在是敬畏天命而又同情百姓的貧苦啊！上天授予人以智慧和才能，難道只是讓他自己優(yōu)裕有余？實(shí)在是想讓他來(lái)補(bǔ)救天下的不足。耳目對(duì)于身體，耳管聽(tīng)，目管看，聽(tīng)清是非，看明安危，然后身體才能得以安康。圣賢，好像當(dāng)時(shí)人的耳目；當(dāng)時(shí)人，恰似圣賢的身體。如果陽(yáng)子不是賢人，就應(yīng)被賢者役使來(lái)侍奉上級(jí)；如果是賢人，那么就應(yīng)該敬畏天命而同情人們的窮困，怎么能只貪圖自己的安閑自在呢？”
有人說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)君子不想強(qiáng)加于人，厭惡那種攻訐別人以顯示自己正直的人。像您這種說(shuō)法，直率是夠直率的了，不是有損于德且又浪費(fèi)口舌嗎？喜歡直言不諱來(lái)揭露人家的過(guò)失，這就是國(guó)武子在齊國(guó)被殺的原因，您大概也知道吧？”
我回答說(shuō)：“君子擔(dān)任職務(wù)，就要想到獻(xiàn)身于這個(gè)職位；而若未當(dāng)官，就要想到修練文辭以闡明自己的主張。我要闡明的道理，不是為了顯示正直而強(qiáng)加于人。國(guó)武子沒(méi)有遇到善良的人，卻喜歡在亂國(guó)中直言不諱，因此被殺。《國(guó)語(yǔ)》說(shuō)：‘只有善人能接受直言規(guī)勸。’這是說(shuō)他們聽(tīng)到規(guī)勸或批評(píng)的意見(jiàn)后能改正過(guò)失。你告訴我說(shuō)：‘陽(yáng)子可以算作一個(gè)有道德的人了。’陽(yáng)子雖然現(xiàn)在還算不上有道德的人，難道他將來(lái)就不能成為善人了嗎？”