防欲章二

人之稟氣①，必有性情。性之所感者，情也；情之所安者②，欲也。情出于性而情違性，欲由于情而欲害情。情之傷性，欲之妨情③，猶煙冰之與水火也。煙生于火而煙郁火④，冰出于水而冰遏水⑤。故煙微而火盛，冰泮而水通⑥；性貞則情銷⑦，情熾則性滅。是以珠瑩則塵埃不能附，性明而情欲不能染也⑧。

【注釋】

①稟氣：稟受天地自然之氣。

②安：安頓，撫慰。猶言滿足。

③妨：阻礙，傷害。

④郁：阻滯。

⑤遏：阻止。

⑥泮（pàn）：融解。

⑦貞：正直，有節操。銷：同“消”，消散，消失。

⑧是以珠瑩則塵埃不能附，性明而情欲不能染也：《淮南子·俶真》：“夫鑒明者，塵垢弗能薶；神清者，嗜欲弗能亂。”

【譯文】

人稟受天地自然之氣，必然會有性和情。性由外物影響而生成情，情有待滿足則稱為欲。情出于性而又背離于性，欲發于情而又有損于情。情損傷性，欲傷害情，就像煙、冰與火、水的關系一樣。煙由火而生卻阻礙火的燃燒，冰由水而成卻阻止水的流動。因而煙濃度變小火才會旺盛，冰融化水才能暢流；性若堅貞情就消失，情若熾烈性則不存。因此珠玉光潔灰塵就不能黏附，心性清明情欲就不能污染到它。

故林之性靜，所以動者，風搖之也；水之性清，所以濁者，土渾之也；人之性貞，所以邪者，欲眩之也①。身之有欲，如樹之有蝎②。樹抱蝎則還自鑿，身抱欲則還自害。故蝎盛則樹折，欲熾則身亡。將收情欲，先斂五關③。五關者，情欲之路，嗜好之府也④。目愛彩色，命曰伐性之斤⑤；耳樂淫聲，命曰攻心之鼓；口貪滋味，命曰腐腸之藥；鼻悅芳馨，命曰熏喉之煙；身安輿駟⑥，命曰召蹶之機⑦。此五者，所以養生，亦所以傷生。耳目之于聲色，鼻口之于芳味，肌體之于安適，其情一也。然亦以之死，亦以之生，或為賢智，或為庸愚，由于處之異也⑧。譬由愚者之養魚鳥也，見天之寒，則內魚于溫湯之中，而棲鳥于火林之上。水木者，所以養魚鳥也，養之失理，必至焦爛⑨。聲色芳味，所以悅人也，悅之過理，還以害生。故明者刳情以遣累⑩，約欲以守貞。食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒?。靡麗之華?，不以滑性?；哀樂之感，不以亂神。處于止足之泉?，立于無害之岸，此全性之道也?。

【注釋】

①“水之性清”以下六句：《淮南子·俶真》：“水之性真清，而土汩之；人性安靜，而嗜欲亂之。”眩，迷惑，迷亂。

②蝎（hé）：木中蛀蟲。

③五關：即五官，人面目上耳、目、口、鼻等器官的總稱。

④府：此謂儲存之所。

⑤伐性之斤：比喻危害身心的事物。斤，斧頭。

⑥輿駟：指車馬。

⑦蹶：顛仆，顛覆。機：猶言端，開始。

⑧“耳目之于聲色”以下九句：《文子·九守》：“老子曰：‘人受氣于天者，耳目之于聲色也，鼻口之于芳臭也，肌膚之于寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。’”

⑨“譬由愚者之養魚鳥也”以下八句：《后漢書·劉陶傳》：“養魚沸鼎之中，棲鳥烈火之上。水木本魚鳥之所生也，用之不時，必至焦爛。”內，同“納”，收入。

⑩刳（kū）：挖空。此謂剔除，清理干凈。遣累：去除拖累。

?食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒：《文子·九守》：“故圣人食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒。”充虛接氣，充饑解餓以維持生命。

?靡麗：奢華，奢靡。

?滑（gǔ）：通“汩”，擾亂。

?止足：謂凡事知止知足，不貪得無厭。《老子·第四十四章》：“知足不辱，知止不殆。”

?全性：保全天性，保全本性。

【譯文】

因此樹本安靜，之所以搖動，是風使它搖動的；水本清澈，之所以渾濁，是土使它渾濁的；人本正直，之所以邪惡，是嗜欲迷惑的。心懷嗜欲，就如樹生蛀蟲。樹木生有蛀蟲而自身被其蛀蝕，內心存有嗜欲而自己受到傷害。因此蛀蟲眾多樹木將會折斷，嗜欲強烈身體就會傷亡。要收斂情欲，先要節制五官。五官，是欲望的通道，嗜好的居所。眼睛喜好絢爛的色彩，稱之為殘害身心的斧子；耳朵喜愛淫靡的音樂，稱之為瓦解精神的鼓；嘴巴貪圖美味的食物，稱之為腐蝕腸胃的毒藥；鼻子喜歡芳香的氣味，稱之為熏灼喉嚨的煙；身體享受華麗的車馬，稱之為招致顛覆毀滅的開端。這五種事物，可以保養生命，也可以傷害身心。耳目對于美好聲色的向往，鼻口對于芳香味道的喜愛，身體對于安適狀態的享受，其實質都是一樣的。然而也會因此而死，也會因此而生，有人成為賢者智士，有人成為庸者蠢材，是由于處理的方式不同。就像愚蠢的人養魚、養鳥，看到天氣寒冷，就把魚放到溫水中，把鳥送到焚燒的樹上。水和樹是用來養魚和養鳥的，但如果畜養的方法違背常理，便會使其灼傷潰爛。美好的聲音、色彩和味道使人賞心悅目，但如果貪戀無度，反而會傷害身心。所以明智的人剔除欲念以擺脫負累，節制嗜欲而堅守正性。食物只要能夠充饑解餓即可，衣服只要能夠蔽體御寒即可。不讓奢華之物擾亂本性，不讓悲喜情緒攪擾心神。處于知止知足的境界，立于沒有危害的地方，這才是保全本性的途徑。

夫蜂蠆螫指①，則窮日煩擾②；蚊虻噆膚，則通宵失寐③。蜂蚊小害，指膚外疾，人入山則避蜂蠆，入室則驅蚊虻。何者？以其害于體也。嗜欲攻心，正性顛倒，嗜欲大害，攻心內疾，方于指膚④，亦以多也。外疾之害，輕于秋毫⑤，人知避之；內疾之害，重于太山⑥，而莫之避。是棄輕患而負重害，不亦倒乎？

【注釋】

①蜂蠆（chài）：蜂與蝎子。泛指蜇人的毒蟲。蠆，蝎子一類的毒蟲。螫（shì）：毒蟲刺咬。

②窮日：終日。

③蚊虻（méng）噆（cǎn）膚，則通宵失寐：《莊子·天運》：“蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。”蚊虻，指蚊子。噆，叮咬。

④方：比較。

⑤秋毫：又作“秋豪”，鳥獸秋季換毛后生出的細毛。以喻細微之物。

⑥太山：即泰山。

【譯文】

被毒蟲蜇刺手指，就會終日煩躁；被蚊蟲叮咬肌膚，就會徹夜難眠。蚊蟲的傷害微小，手指和肌膚也只是外表的不適，但人們進山要躲避毒蟲，入室要驅趕蚊子。為什么呢？因為它們有害于身體。嗜欲瓦解精神，使本性離亂，嗜欲的危害嚴重，對精神的瓦解是內在的疾患，比起手指和肌膚的不適，要嚴重得多。外表不適造成的傷害輕于毫毛，人們知道躲避；內在疾患帶來的傷害重于泰山，人們卻不避開。躲避輕微的疾患而承受嚴重的病害，這不是本末倒置嗎？

人有牛馬，放逸不歸，必知收之；情欲放逸而不知收之，不亦惑乎①？將收情欲，必在脆微②。情欲之萌，如木之將蘗③，火之始熒，手可掣而斷④，露可滴而滅。及其熾也，結條凌云⑤，煽熛章華⑥，雖窮力運斤⑦，竭池灌火，而不能禁，其勢盛也。嗜欲之萌，耳目可關而心意可鑰⑧。至于熾也，雖襞情卷欲⑨，而不能收，其性敗也。如不能塞情于未形，禁欲于脆微，雖求悔吝⑩，其可得乎？

【注釋】

①“人有牛馬”以下五句：《孟子·告子上》：“人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。”放逸，放縱。

②脆微：謂易斷和微弱之時。

③蘗（niè）：樹木發出枝芽。

④掣（chè）：拉，拽。

⑤結條：樹枝盤繞系結。形容枝葉繁茂。

⑥煽：指火焰熾盛。熛（biāo）：焚燒，燃燒。章華：即章華臺，楚國離宮之一，相傳為春秋時楚靈王造。《左傳·昭公七年》：“楚子成章華之臺，愿與諸侯落之。”

⑦運斤：揮動斧頭砍削。

⑧鑰：門閂，上穿橫閂下插入地的直木或直鐵棍。此用為動詞，關閉。

⑨襞（bì）情：與“卷欲”對言，謂收斂情欲。襞，折疊。

⑩悔吝：悔恨。

【譯文】

人們放養牛馬，若未返還，一定會記得收攏回來；而放縱嗜欲卻不知道節制，這不是很糊涂嗎？若要收斂嗜欲，一定要在微弱初發之時。嗜欲的生發，就像樹木新生枝芽，像火苗剛剛燃起，用手就可以拔斷枝芽，用露水就可以滴滅火苗。待到旺盛之時，樹木枝繁葉茂高聳入云，大火熊熊燃燒至章華臺，即使用盡力氣揮斧砍樹，用盡池水澆灌火焰，也無法阻止，因為已經勢不可當。嗜欲剛剛萌發時，耳目可以關閉，意念可以阻止。及至強烈之時，即使收斂情欲，也無法消除，因為本性已經損害。如果沒有在尚未形成時阻止欲念，在微弱初發時抑制嗜欲，即使之后悔恨，又能怎樣呢？