第一節　風俗與種人

從晉時常璩《華陽國志·南中志》，到唐代樊綽《云南志》（《蠻書》），再到元代李京的《云南志略》，所記云南夷人種類不多，“風俗”與“夷人”合記。李京記載白人、羅羅、金齒百夷、末些、土僚、野蠻、斡泥蠻、蒲蠻等8種，統稱“諸夷風俗”(8)。明代景泰《云南圖經志書》的“風俗”含諸夷種人，即延續此例。在此后的志書中，“風俗”與“種人”逐漸分離，與此相應的是夷人種類不斷增加，最終在道光《云南通志稿》中達到141種夷人。

景泰《云南圖經志書》的《凡例》中說“舊志（洪武云南志）以諸夷之故實總敘于布政司之下，而于各府州但書諸夷之名而已，今則各因其類之最盛于某府某州者，提其風俗之要而分注其事”(9)。該志分地理志6卷與藝文志4卷，地理志以府州為單位，分別記述建置沿革及事要，其中有“風俗”一項涉及各府州治下的夷人風俗。其記述幾乎都用4個字加以命名，比如云南府昆陽州“事要”的“風俗”有“得魚輸稅”一則記述“普特”。

弘治《云南總志》延續景泰《云南圖經志書》的體例，正德《云南志》的體例有變化，除正志中有《風俗》外，在外志中有《諸夷傳》6種。編纂者周季鳳在《云南志義例》中就《諸夷傳》說“前代諸夷傳所紀故實俱在今城內，本不必重見，但今與古異，亦追錄之，以志其實”(10)。《諸夷傳》共6傳，前五傳記漢、唐、宋、元的史實，第六傳注明所記為“本朝”，主要記“百夷”，包括大伯夷、小伯夷、蒲人、阿昌、縹人、古剌、哈喇、緬人、結些、哈杜、怒人，認為“以其諸夷雜處，故曰百夷。今百字或作伯、僰，皆非也”(11)。正統年間三次麓川之役對明王朝影響巨大，使得王朝高度重視云南西南部與緬甸接壤的區域，對該區域夷人的認識超過以往朝代，所以出現本朝專記“百夷”的現象(12)。周季鳳說正志中的《風俗》“皆各府、州、縣據實造報，略加刪削，而美惡不同，然美者多漢俗，惡者多土俗”(13)。在“風俗”之外另設“種人”的描述，就需要將此前混雜在“風俗”中的“種人”描述單列出來。與此同時，關于風俗的記述簡化，集中在漢、夷共同的歲時年節、人生禮俗等方面。

萬歷年間，李元陽主持修纂《云南通志》，其《地理志》中有風俗的記述，另設《羈縻志》，其中有夷人的記述。其后謝肇淛所纂《滇略》有《俗略》《夷略》各一卷，《四庫全書提要》著錄者稱許其為“善史”，“敘述有法，較諸家地志體例，特為雅潔”(14)。天啟年間，劉文征所修《滇志》已是明代云南方志撰寫的尾聲，故能總結前人之作，增補新近事跡，“前修諸本云南志流傳已稀，而此本較多，故明末清初言滇事者，明以前之故實，多出自此書”(15)。《滇志》延續萬歷《云南通志》體例，有《地理志·風俗》和《羈縻志·種人》。在風俗的記述中，首先總敘全省的歲時習俗和婚喪嫁娶等人生禮俗，然后分敘各府風俗。劉文征特別指出夷人風俗因教化而改變，“凡世傳《皇輿考》諸書所言，誣惡不典者，皆夷也。今夷且漸化，況于非夷耶？”(16)不過，地處邊緣、夷人聚居的麗江、廣南、順寧、永寧等府，其風俗有好斗、仇殺，信鬼、信巫，不信醫等未開化的痕跡，如麗江“境內蠻么些、古宗或負險立寨，相仇殺以為常”(17)，廣南夷人“好巫不好醫”，“時相仇殺”(18)。

康熙《云南通志》基本上沿用《滇志》體例，“風俗”與“種人”分而述之，區別在于將后者的《羈縻志·土司官氏》變成獨立的《土司》一卷，“種人”附后。乾隆《云南通志》在康熙《云南通志》基礎上增加新的夷人，比如俅人。道光《云南通志稿》將《土司》放在《秩官志》最后，另設《南蠻志》，“種人”為其中獨立的一門。光緒《云南通志》和《續云南通志》沿用道光志體例，但《續云南通志》地理志中沒有“風俗”一門。值得注意的是，乾隆年間謝圣綸所纂《滇黔志略》將“風俗”與“種人”分開，且“種人”并非附于《土司》之后，而是作為獨立的一卷(19)。