第五節(jié) 古代傳說中的原始氏族、部落和舞蹈

在有文字記載以前，人類的社會(huì)生活歷史狀況，主要靠先民們的口耳相傳，代代傳承。這就是上古傳說的由來。關(guān)于漫長的原始社會(huì)，我國各族人民的口頭傳說和古籍記載中都保存著豐富的資料。盡管這些傳說由于年代的久遠(yuǎn)而被蒙上了一層神秘的迷霧，再加上原始人激越奔放的幻想渲染，變成了光怪陸離的神話。以后在階級(jí)社會(huì)中被記錄下來的神話傳說，又經(jīng)過后人根據(jù)各種學(xué)說理論的一番“整理”改造，更是眾說紛紜，治絲益棼，錯(cuò)綜復(fù)雜，諸多分歧乃至矛盾。但是幻想離不開現(xiàn)實(shí)世界，尤其是古老的、世代相傳的神話和傳說，也是一定的現(xiàn)實(shí)生活在人們意識(shí)中的曲折反映。如果我們能夠掌握科學(xué)的歷史唯物主義觀點(diǎn)，依據(jù)社會(huì)發(fā)展史的普遍規(guī)律，也可能透過時(shí)光所覆蓋上的重重?zé)熌唬老】吹皆枷让癜仙嬖跉v史各階段上的生活和斗爭情景。

在神話傳說中探索某些事物的起源，往往會(huì)追溯出好幾位“創(chuàng)始者”，關(guān)于舞蹈起源的傳說中也同樣存在著這種情況。古老的《山海經(jīng)》里就記載著很多位，比如：“祝融生太子長琴，是處搖山，始作樂風(fēng)”，“帝俊有子八人，是始為歌舞”。又如：“（炎帝重孫）延始為樂風(fēng)”。還有說黃帝創(chuàng)始樂舞的等等。其實(shí)這種情況并不難理解：我國境內(nèi)從來就居住著文化系統(tǒng)不同，所奉始祖各異的各族先民，在相互交往、影響和融合的過程中，各自的遠(yuǎn)古傳說先后被記錄下來，就形成了這種眾說紛紜的現(xiàn)象。正像古人曾經(jīng)將發(fā)明農(nóng)耕的功績歸之于“神農(nóng)氏”，把治水的功勞集中到夏禹身上一樣，他們也把集體創(chuàng)造的舞蹈藝術(shù)附會(huì)于個(gè)別被神化了的人物身上。因此，這些人物實(shí)際上是代表著一定的歷史階段或是某個(gè)氏族和部落，我們同樣也可以如此來理解這些關(guān)于歌舞創(chuàng)始者的傳說。

盤古、伏羲和女媧的舞蹈

古代傳說，開天辟地的是盤古氏，創(chuàng)造人類的則是伏羲和女媧。盤古、伏羲和女媧原是南方各族傳說中的始祖神，后來在各氏族接觸和融合的過程中才被共同接受和承認(rèn)。因此，關(guān)于他們的傳說不僅被記錄在古代史籍中，至今還流傳于我國南方廣大地區(qū)。

傳說中的盤古氏是天地日月的創(chuàng)造神。和華夏族傳說中的黃帝情況相仿，南方各族也常將各種文物器具的創(chuàng)造附會(huì)于盤古氏身上。據(jù)說：在盤古出生以前，宇宙間混沌一片，像一個(gè)雞蛋，盤古就孕育在這個(gè)雞蛋中間。經(jīng)過一萬八千年的孕育變化，盤古脫殼而出，天地開辟了，陽清的物質(zhì)上升為天，陰濁的物質(zhì)下沉為地，天每日高一丈，地每日厚一丈，盤古也每日長一丈，就這樣又經(jīng)過了一萬八千年，才有三皇的出世。[17]魯迅先生認(rèn)為這則神話“已設(shè)想較高，而初民之本色不可見”。[18]這當(dāng)然是古代筆錄者經(jīng)過一番整理的結(jié)果，然而從中也還可以知道初民們對宇宙由來所做出的一種虛幻的答復(fù)。神話所反映的內(nèi)容，總是遠(yuǎn)比神話本身要古老得多，這則神話中的“一萬八千歲”，對人類進(jìn)化的漫長歷程來說，實(shí)在是太短暫了。

盤古，古書中也寫作“槃瓠”。他的事跡，文字記載和口頭傳說中都有很多異說。據(jù)聞一多先生考證，槃瓠也就是葫蘆。[19]我國很多民族在早期都曾有過葫蘆崇拜的歷史，相信葫蘆是各族人民共同的母體。在海南島黎族的傳說中，黎、漢等族都是從葫蘆里出來的兩兄妹的后裔；滇西白族則說各族人民是盤古、盤生兩兄弟的子孫；閩、粵一帶的畬族兄弟多奉槃瓠作祖先；哀牢山彝族則把葫蘆視為祖靈供奉；臺(tái)灣高山族支系之一的派宛人，也供奉“陶壺”（陶制葫蘆），認(rèn)為人類是從陶壺里出來的男女二人的后代。類似的傳說和信仰在我國各族人民中的普遍流傳，決非偶然，而是我國各族兄弟間具有共同的遠(yuǎn)古歷史、文化淵源的生動(dòng)例證。這種信仰，有的民族在進(jìn)化的過程中已經(jīng)漸漸淡忘；有的雖已遺忘，但在古老的習(xí)俗中還保留著朦朧的記憶；也有的民族卻還始終流傳著與此有關(guān)的傳說。

滇西南哀牢山區(qū)的彝族家中，過去大都有供奉祖靈葫蘆的習(xí)俗，一個(gè)葫蘆代表一代祖先。到第三代時(shí)，就要請巫師來舉行“送祖靈”大典，把三代以上的祖靈葫蘆送走火化。這時(shí)，巫人嘴里念著咒語，手里敲著羊皮鼓，旁邊還有葫蘆笙伴奏，“當(dāng)演奏起葫蘆笙樂曲時(shí)，巫（女巫或男巫）把羊皮鼓柄和擊鼓棒插在后背腰帶上，翩翩起舞，雙手表演采摘葫蘆等野果狀；兩腿蹦跳表演追逐野獸狀；又揀起木棍表演哼呀哼地鋤地狀等等舞蹈姿態(tài)，通宵達(dá)旦，彌漫著原始時(shí)代采摘、狩獵、牧畜、農(nóng)耕的氣氛。”[20]在這個(gè)祭祖舞蹈中，透過迷信的外衣，我們看到的是鴻濛初開時(shí)先民們的生活歷程：從采集野生的果實(shí)根塊為食開始，經(jīng)過捕捉動(dòng)物、進(jìn)行狩獵，到發(fā)明原始的畜牧和農(nóng)耕。幾十萬年甚至上百萬年的一部原始經(jīng)濟(jì)發(fā)展史，都凝聚在這短短的一段送祖舞蹈中了。它仿佛是遠(yuǎn)古祖先留給子孫后代的一本生活教科書，通過生動(dòng)的藝術(shù)形象，向后人進(jìn)行在勞動(dòng)斗爭中求生存、謀發(fā)展的傳統(tǒng)教育。

瑤族人民中廣泛流傳的《長鼓舞》，傳說也起源于盤古，是一個(gè)具有悠久歷史的傳統(tǒng)舞蹈。廣西瑤族的《盤王舞》（又名《盤古舞》），更是直接表現(xiàn)瑤族先民在始祖盤古王帶領(lǐng)下，于草木叢生、猛獸逼人的深山老林間開創(chuàng)基業(yè)，建設(shè)家園的情景。相傳這個(gè)舞蹈也是為了紀(jì)念盤古的功績而產(chǎn)生并流傳下來的。舞蹈開始，是描寫一群英雄的瑤家兒女在向高山攀登，他們折下樹枝，生起篝火，度過漫漫的長夜和寒冬。春天到來了，但是他們連最簡單的生產(chǎn)工具也沒有，只能用木棒來掘土點(diǎn)種。到收獲的時(shí)候，他們就用手來采摘谷物。一年的辛勞終于換來了溫飽，便興奮地跳起舞來慶祝豐收。從此，瑤族人民每當(dāng)秋收之后，就要跳這個(gè)舞來歡慶豐收和紀(jì)念始祖盤古，一直流傳到現(xiàn)在。從舞蹈所表現(xiàn)的最原始的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式來看，它產(chǎn)生于早期原始農(nóng)業(yè)生活中是可以肯定的。

伏羲和女媧，傳說是兩兄妹，也是夫妻，是人類的始祖。漢代畫像石上經(jīng)常可見的兩個(gè)人身蛇尾、兩尾相交的形象，就是他們的寫真。關(guān)于他們的傳說，往往和盤古的傳說糾纏在一起而不容易分清，如前述傳說中從葫蘆里出來的男女二人，有的傳說認(rèn)為是伏羲和女媧。據(jù)聞一多先生在《伏羲考》中的考證，伏羲、女媧也都是葫蘆，也就是槃瓠——葫蘆的人格化。這可能是由同源的傳說在不同地區(qū)和氏族中流傳演變而形成分歧的結(jié)果。

古籍記錄的伏羲樂舞傳說名《扶來》，也叫《立本》或《立基》（或說整個(gè)樂舞名《荒樂》，歌詞部分名《扶來》）。《扶來》也就是“鳳來”，據(jù)說伏羲氏發(fā)明了結(jié)網(wǎng)，教會(huì)人們捕魚，人們很高興，這時(shí)就有鳳凰飛來翔舞慶賀，于是便把他的樂舞取名《鳳來》。跳舞時(shí)歌唱的內(nèi)容，講的就是伏羲氏發(fā)明結(jié)網(wǎng)漁獵的功績。《扶來》歌詞早已失傳，唐代詩人元結(jié)，曾寫過《補(bǔ)樂歌》十首，其中伏羲氏之樂名《網(wǎng)罟》，歌詞是：

這雖是后人的擬作，但它生動(dòng)地表現(xiàn)了網(wǎng)罟的發(fā)明，給從事漁獵的先民所帶來的利益和歡樂：有了網(wǎng)罟，水就不顯得深了，山也不那么陰森可怖了；改善了勞動(dòng)條件，又增多了勞動(dòng)所得。這是一曲人類智慧和創(chuàng)造力的頌歌，基本上是符合古代傳說內(nèi)容的。

女媧的傳說更多，特別是關(guān)于她用泥土造人和“職昏（婚）姻，通行媒”的傳說，更是和人類的生存、血族延續(xù)有著密切的關(guān)系。據(jù)說她開始先用泥土造人，后來覺得老是這樣造下去不是長久之計(jì)，于是便制定婚嫁，教男女自行婚配，生兒育女，延續(xù)后代。在原始社會(huì)的生存條件下，氏族的血緣延續(xù)是一件大事，人們?yōu)榱思o(jì)念女媧的這一功績，便尊之為“神禖”（或作“皋禖”、“高禖”），奉為母性始祖和管理婚姻的神，一直到后世，還以很隆重的祭典來祭祀她。據(jù)后世的記載，祭她的時(shí)間一般在每年的仲春二月。祭祀期間，也是青年男女聚會(huì)的盛大節(jié)日。青年們集合在供奉女媧的“禖宮”前，歌舞游樂，通宵達(dá)旦。這時(shí)候男女青年就自行挑選對象，選上了，就可以自行結(jié)合，誰也不能妄加干涉。[21]《詩經(jīng)·大雅》有一首《生民》，是說周人先妣姜嫄踩了“大人”足跡而生始祖后稷的神話的。據(jù)考證，神話的生活內(nèi)容應(yīng)是姜嫄去參加禖宮的祭典，和象征天帝的“神尸”（巫）合舞（所謂“履跡”），舞罷止息，因而有孕生后稷。[22]類似的風(fēng)俗，在西南和南方的兄弟民族中還有遺跡可尋。如黎族的“三月三”，白族的“繞山林”，佤族的“打歌”，苗族的“跳花”，彝族的“跳月”等等。盡管時(shí)代不同了，習(xí)俗也有了新的變化，在各民族生活中，表現(xiàn)形式也各有千秋，但這些活動(dòng)作為男女青年表達(dá)愛情的歌舞盛會(huì)，則是共同的特征。更有趣的是，傳說女媧還發(fā)明了“笙簧”，也就是葫蘆笙。[23]葫蘆笙既是舞蹈的伴奏樂器，也是舞具，在很多民族中都有古老的蘆笙舞蹈。苗族的蘆笙舞更是盛行至今，貴州苗族過去每年都要舉行盛大的蘆笙會(huì)，青年男女聚在一起歡樂歌舞，慶祝豐收，也在舞會(huì)上挑選自己的意中人，而爭奇斗巧的蘆笙舞技，正是青年小伙子表現(xiàn)自己才能的重要方面。

葫蘆笙、蘆笙舞以及有關(guān)的習(xí)俗，雖不一定產(chǎn)生于人類出現(xiàn)之初的女媧之世，但從歷史上考察，它們的確都起源甚古，而且都和人類的繁衍有關(guān)。蘆笙，我國云南已有春秋時(shí)期青銅蘆笙斗實(shí)物出土；晉寧石寨山出土的銅蘆笙舞樂俑是西漢時(shí)物，唐人樊綽撰《蠻書》也記當(dāng)時(shí)嶺南“少年子弟暮夜游行閭巷、吹壺蘆笙，或吹樹葉。聲韻之中，皆寄情言，用相呼召。”青年男女寄情言于蘆笙和木葉的嘹亮樂曲中，和現(xiàn)在的習(xí)俗完全一致。看來，蘆笙和蘆笙舞自古以來就和青年男女的愛情生活結(jié)下了不解之緣。葫蘆多籽，是子孫繁榮昌盛的象征，進(jìn)而成為古人生殖崇拜的對象。關(guān)于這一點(diǎn)，古人也早已有所察覺，后唐馬縞撰《中華古今注》上，提出過一個(gè)問題：上古的時(shí)候，音樂還很不完備，女媧為什么獨(dú)獨(dú)發(fā)明了蘆笙，用意何在？據(jù)他自己的答復(fù)是：制作這種樂器，是為了要使人類滋生繁殖。[24]古籍記載中女媧的樂舞傳說叫《充樂》，詳細(xì)內(nèi)容已不得而知，據(jù)說這個(gè)樂舞創(chuàng)作成功以后，“天下幽微，無不得其理”[25]，這大概和她制定婚姻，使男女性生活得到正常解決是有關(guān)系的。總之，從原始社會(huì)的葫蘆崇拜，到后世的祠皋禖，直至今天還在流行的蘆笙舞及其有關(guān)風(fēng)俗，都是以女媧“造人”這一古老的神話傳說內(nèi)容貫串始終的，它反映了初民們生活在“人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇”的自然環(huán)境中，對種族繁衍的高度重視。

神農(nóng)氏樂舞《扶犁》

原始農(nóng)業(yè)的發(fā)明，是人類社會(huì)發(fā)展史上的重要里程碑，標(biāo)志著經(jīng)濟(jì)上的重大進(jìn)步，構(gòu)成母系氏族公社繁榮的物質(zhì)基礎(chǔ)。有了農(nóng)業(yè)，人們的食物才有了比較穩(wěn)定的來源，才有條件進(jìn)行家畜飼養(yǎng)和手工業(yè)，才能從“逐水草而居”的流徙狀態(tài)過渡到定居生活，加快了氏族社會(huì)的發(fā)展。原始農(nóng)業(yè)的發(fā)明者是婦女，但在傳說中卻把這一切都?xì)w功于“神農(nóng)氏”。神農(nóng)之名，可能是指最早發(fā)明原始農(nóng)業(yè)的某個(gè)氏族或部落，或者是代表開始進(jìn)入農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的那一時(shí)代。

傳說中的炎帝神農(nóng)氏，姓姜，據(jù)說生于今陜西岐山東面的姜水。這里是古代羌人活動(dòng)的地區(qū)，神農(nóng)氏很可能是古羌人氏族部落的一個(gè)首領(lǐng)。

從史籍記載看，炎帝族大概是最早從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)或者農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)比較先進(jìn)的一個(gè)氏族部落。神農(nóng)氏最大的功績就是發(fā)明了農(nóng)具耒耜（原始的犁），教民農(nóng)耕，人類生活從而得到了改進(jìn)，因此他的樂舞就叫《扶犁》，或作《扶持》，又名《下謀》，[26]舞蹈時(shí)歌唱的內(nèi)容也為表現(xiàn)耕作收獲后的豐年之樂，伴奏的樂器是“土鼓”，也可能還有他（或說他的部下“士達(dá)”）發(fā)明的“五弦瑟”。從名字和歌唱的內(nèi)容看，這個(gè)作品應(yīng)該是一個(gè)表現(xiàn)農(nóng)業(yè)勞動(dòng)的樂舞。

《扶犁》的創(chuàng)作者傳說是神農(nóng)氏之臣“刑天”。這位刑天，在傳說中留下的事跡不多，可是僅有的兩則，都和舞蹈有關(guān)。另一則傳說他和天帝爭神（可能是炎、黃二族戰(zhàn)爭的反映），失敗被殺，但是他并不屈服，沒有頭顱，就以乳為目，以臍為口，憤怒地手持干戚作舞。[27]因而他的形象成為生死不屈的斗爭精神的象征，鼓舞著后人的斗志。晉代詩人陶淵明曾經(jīng)寫詩歌頌他：“刑天舞干戚，猛志固常在。”舞干戚，正是他千古不泯的猛志的形象化。

原始農(nóng)業(yè)發(fā)明以后，人類生活水平相應(yīng)提高，智力也更加發(fā)達(dá)。這一時(shí)期關(guān)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的樂舞傳說也就更多了。據(jù)說，流傳后世規(guī)模盛大的祭典——蠟，也起源于神農(nóng)氏時(shí)代。還有葛天氏的歌舞也是表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生活內(nèi)容的，表演時(shí)有三個(gè)人手拿著牛尾巴，腳下踏著舞步，邊舞邊歌。一說這個(gè)歌舞名叫“廣樂”，表演時(shí)由八個(gè)小伙子捉著一頭牛，手執(zhí)牛尾，叩擊牛角，踏足歌唱。歌詞共分八段：第一段《載民》，是祝愿人丁興旺的意思；第二段《玄鳥》，玄鳥可能是氏族圖騰崇拜的對象；第三段《遂草木》，祝愿草木茂盛，以利放牧；第四段《奮五谷》，希望五谷豐登；第五段《敬天常》，向上天致敬；第六段《建帝功》，歌頌天帝功德；第七段《依地德》，感謝土地的恩惠；第八段《總鳥獸之極》，總的祈求是禽畜大量繁殖。[28]從這歌舞的表演形式和歌詞題目所顯示的內(nèi)容看來，這時(shí)的農(nóng)業(yè)還處于開創(chuàng)初期，人們同時(shí)還要進(jìn)行狩獵、牧畜來獲取生活資料，反映的可能是早期農(nóng)業(yè)發(fā)展階段的生活狀況。

少皞、顓頊、帝嚳的樂舞

當(dāng)古羌人在西部辛勤勞動(dòng)、創(chuàng)造開發(fā)的時(shí)候，活躍在我國東部的夷人氏族部落也在蓬勃發(fā)展。少皞、顓頊、帝嚳都是較早融入華夏族的古夷人部落中的著名氏族，傳說他們都是伏羲氏的后裔。

據(jù)說少皞族群“以鳥命官”，就是以各種鳥的名字來做官員（氏族領(lǐng)袖）的職稱，其中有鳳鳥氏、玄鳥氏、青鳥氏、丹鳥氏、祝鳩氏等二十四種，當(dāng)是以鳥類為圖騰的二十四個(gè)氏族。少皞的樂舞名《九淵》，又寫作《大淵》。創(chuàng)作這個(gè)樂舞的目的是為了“諧人神，龢（和）上下”，是敬神祇用的祭祀舞。據(jù)說少皞還曾用建鼓、磬等樂器“以通山川之風(fēng)”。[29]作此樂舞的目的是為了“諧人神、龢上下”，“通山川之風(fēng)”，樂舞的巫術(shù)作用已被突出地強(qiáng)調(diào)著。

顓頊高陽氏，在傳說中是一位很愛好音樂的人，他的樂舞叫《六莖》（或作《五莖》），[30]也是“調(diào)陰陽，享上帝”用的。此外，據(jù)說他還因聽見天上的風(fēng)聲，覺得很好聽，就命令一個(gè)叫“飛龍”的部下作了一個(gè)樂舞，名字也叫《承云》。《承云》在傳說中原是黃帝的樂舞，但顓頊既是較早融入華夏族的一員，他也創(chuàng)作（或是繼承發(fā)展）一個(gè)《承云》之樂來祭祀自己的祖先，作為氏族部落間文化、信仰的互相吸收和交融來看，當(dāng)然也是完全可能的。顓頊作了這個(gè)樂舞，還命令一種叫“鱓”的動(dòng)物（或作“鼉”，據(jù)說就是“豬婆龍”，或名“穿山甲”，即揚(yáng)子鱷）做演員，鱓就仰天躺在地上，用自己的尾巴敲打著肚皮，發(fā)出了“英英”的聲音。鼉的皮，后世的確是用來蒙鼓的，稱作“鼉鼓”。[31]把敲擊鼉皮鼓幻想成鼉用尾巴敲打自己的肚子，神話也就由此而起。當(dāng)然也可以作這樣的推想，表演這個(gè)樂舞的人，都是蒙著獸皮作為裝飾的，所以有“飛龍”，也有“鼉”。傳說中的鼉鼓，20世紀(jì)80年代已有實(shí)物出土：山東泰安大汶口文化晚期墓葬中曾出土兩件土（陶）鼓，鼓旁有兩堆鱷魚骨板，應(yīng)為蒙鼓之鱷魚皮腐朽后的殘留物。時(shí)間約在五千年前。此外，在山西襄汾陶寺新石器墓地發(fā)現(xiàn)了用天然樹干挖空制成的木鼓框，鼓腔內(nèi)也有散落的鱷皮骨板，也是鼉鼓遺留。同墓出土的還有石磬一件。時(shí)間也在約四千至四千五百年前。

帝嚳高辛氏，有學(xué)者據(jù)殷墟卜辭考證，認(rèn)為是商人的一位高祖，祭祀很隆重，可能實(shí)有其人。據(jù)說他曾命令一個(gè)叫“咸黑”的部下制作了《九招》、《六列》、《六英》等樂舞，又命令“有倕”造了鼙鼓、鐘、磬、苓、管、塤、篪、鼗、椎鐘等等樂器，于是就叫人拍手擂鼓，撞鐘擊磬的演奏起來，這時(shí)鳳凰錦雞也都?xì)g舞起來了。帝嚳看后，高興得很，就命令用這個(gè)樂舞來歌頌上帝的功德。[32]后世相傳鳳凰是一種瑞鳥，它的出現(xiàn)能給人帶來吉祥幸福。鳳凰鼓翼而舞，顯然也是一種圖騰舞蹈。

黃帝樂《云門大卷》

傳說神農(nóng)時(shí)代結(jié)束以后，黃河流域有黃帝、唐堯、虞舜、夏禹等部族相繼興起。從傳說的內(nèi)容看，約相當(dāng)于新石器時(shí)代晚期，也即是原始氏族公社由繁榮而走向解體的前夕。

黃帝號(hào)有熊氏，又號(hào)軒轅氏、縉云氏，可能是把北方許多氏族部落的始祖神都綜合到他的身上了。相傳黃帝曾率領(lǐng)熊、羆、貔、貅、、虎六種猛獸同炎帝族作戰(zhàn)，[33]所謂的“猛獸”，可能就是以黃帝族為核心的部落聯(lián)盟中六個(gè)以動(dòng)物為圖騰的氏族。而黃帝也就是以熊氏族為主干組成的一個(gè)北方戎狄部落首領(lǐng)。這個(gè)部落南下進(jìn)展到黃河流域后，有了很大的發(fā)展，以后又繼續(xù)向南到達(dá)江、漢流域。在這個(gè)過程中，黃帝部落融合了羌人、夷人的許多氏族，形成為我國漢族的前身華夏族；黃帝也就被尊為華夏族的始祖神。在關(guān)于黃帝的傳說中，集中了很多原始氏族的信仰和習(xí)俗，后人還把服飾、舟車、文字、歷法、樂舞等等事物的發(fā)明創(chuàng)造歸功于他，實(shí)際這些都是中華各族先民的共同創(chuàng)造。

周初制“六代樂”，為首的就是黃帝的《云門大卷》。史載這個(gè)樂舞內(nèi)容是歌頌黃帝功績的，據(jù)說是因?yàn)樗麆?chuàng)制萬物，團(tuán)聚萬民，盛德像祥云一般，所以名字就叫《云門大卷》，簡稱《云門》。

這個(gè)樂舞傳說還有另外兩個(gè)名字：《承云》和《咸池》。

《承云》之名，可能是由于這個(gè)樂舞原是氏族祭祀祥云的儀式舞蹈。傳說黃帝即位時(shí)，天上祥云示瑞，便以云為號(hào)。《承云》的“承”字可以解作奉獻(xiàn)的意思，也可以解作承受（祥云之福佑）的意思。綜合起來看，《云門大卷》原型應(yīng)當(dāng)是黃帝部落的一種圖騰舞蹈。

另一個(gè)名字叫《咸池》，有古注說“咸池”也就是“咸施”，是說黃帝的功德普施天下，天之所生、地之所載，世間萬物沒有不受到他的德澤的。[34]這個(gè)解釋并沒有脫出前一種說法的范圍，似乎不足以說明《咸池》一名的意義。按“咸池”也是天上西宮星名，古人認(rèn)為這顆星是主管五谷的；[35]如果咸池五星明明亮亮的，莊稼就會(huì)有好收成；如果晦暗不明，就會(huì)顆粒不收，并且還會(huì)有兵災(zāi)。這位與國計(jì)民生密切有關(guān)的星宿，人們恭而敬之地作樂來奉祭他，是完全可以理解的。這個(gè)推論還可以由這一點(diǎn)來印證：相傳這個(gè)樂舞必在仲春二月，即在播種的季節(jié)舉行，這當(dāng)然是祈求豐收的意思。

如果《云門大卷》、《承云》、《咸池》確如傳說所說是一個(gè)樂舞（或有繼承關(guān)系）的話，那么我們可以作這樣的設(shè)想：這個(gè)樂舞原是黃帝族的一個(gè)圖騰舞蹈，內(nèi)容是奉祀云圖騰神，敬頌云神福佑之功的；[36]以后用來歌頌黃帝之功績。黃帝成了氏族的始祖，也成了神，圖騰崇拜和祖先崇拜合而為一，頌祥云之功也就是頌始祖之功。同時(shí)也用以祭祀與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)豐歉密切有關(guān)的咸池星，這當(dāng)然是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)展以后的事。同一樂舞作不同的用途因而有了異名，這在今天也還是常見的事情。

《云門》表演的具體情況可惜沒有更多的資料可供探索，只是在《莊子》一書中有這樣一段寓言式的文字：黃帝在洞庭之野舉行了盛大的《咸池》演出。有一位叫北門成的人看了，先是覺得害怕，繼而感到懈怠，最后就覺得心神不定，恍恍惚惚，渾身感到那么不自在。演出完了以后，他就跑去問黃帝這是怎么回事？黃帝就向他作了詳細(xì)的說明，大意是說：“你的感覺很對，我這個(gè)樂舞開始就‘驚之以雷霆’，表現(xiàn)的是天地萬物周而復(fù)始，循環(huán)不已，無始無終，無頭無尾，顯示宇宙是無窮的，而生命卻是短暫的。所以你會(huì)怵目驚心，感到害怕。接著表現(xiàn)的是世間萬物都按照它的規(guī)律運(yùn)行，陰陽調(diào)和，剛?cè)嵯酀?jì)，所以你又感到安然而懈怠了。最后表現(xiàn)的是或死或生、無聲無形的境界，你聽之不聞其聲，視之不見其形，可它又充滿天地，無處不在，所以你就會(huì)感到迷惑了。你開始害怕，害怕就知道是災(zāi)禍；繼而懈怠，懈怠了就想逃避；最后是迷惑，迷惑就可以促使你返本歸真，接受‘大道’了。”[37]顯而易見，莊子是在這里借題發(fā)揮，宣揚(yáng)他所主張的道家教義，原始的《云門》不可能有如此深?yuàn)W的哲理。但是他所以借這個(gè)題，恐怕也還有一定的根據(jù)，那就是《咸池》本身很可能帶有強(qiáng)烈的神秘色彩，而使一般人感到恐怖，并覺得是難以理解的。原始樂舞和宗教意識(shí)結(jié)合以后，往往會(huì)蒙上一層神秘的宗教色彩，從而使人感到樂舞本身也具有了某種神秘的力量，這是宗教舞蹈共有的特征。

除《云門》之外，傳說中黃帝的音樂活動(dòng)還有不少，如說他制樂律，鑄編鐘；[38]說他曾親上昆侖學(xué)習(xí)樂舞，“以舞眾神”[39]還說他合鬼神于泰山，作“清角”；作鐃歌鼓吹以伐蚩尤，成為后世軍樂的濫觴，[40]這些傳說反映了隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，樂器、樂舞也更加豐富多樣，并運(yùn)用到了部落戰(zhàn)爭之中。

蚩尤，傳說是九黎族的首領(lǐng)，有弟兄七十二人（或說八十一人），一個(gè)個(gè)都是銅頭鐵額，人身牛蹄，頭上還長著兩只牛角，并能夠吞沙咽石的硬漢子。可能是由七十二（或八十一）個(gè)氏族組成的比較強(qiáng)悍的大部落。他們原來也屬于我國東部的東夷集團(tuán)，在氏族部落的遷徙發(fā)展過程中，先是和炎帝族發(fā)生了矛盾，激起了一場大規(guī)模的部落戰(zhàn)爭。在這場戰(zhàn)爭中失敗了的炎帝族北撤到涿鹿（一說為今河北省涿鹿縣，或說為今山西省運(yùn)城解州鎮(zhèn)）和黃帝部落結(jié)成聯(lián)盟，又發(fā)動(dòng)了一場大戰(zhàn)，擊敗了蚩尤部落，擒殺蚩尤。迫使蚩尤部向南撤退。從此，九黎族的一部分就向南發(fā)展，和南方的土著集團(tuán)共處。從傳說看來，這是部落間相當(dāng)激烈和殘酷的一場戰(zhàn)爭，斗爭結(jié)果，蚩尤失敗被殺，整個(gè)部族流離失所，被迫南遷。但在后人心目中，蚩尤仍不失為一位受人愛戴的英雄，被世人尊為戰(zhàn)神。史書記載：“蚩尤受廬山之金而作五兵”（創(chuàng)制金屬武器），還說他創(chuàng)設(shè)軍法，秦朝奉為東方八神之一，漢初即“立蚩尤之祠于長安”，納入國家祀典。直到后世，還流傳著不少紀(jì)念他的傳說和歌舞。據(jù)說古代冀州一帶（今河北、山西等地）有供奉蚩尤神的。在祭祀他的時(shí)候，要表演一種“蚩尤戲”，人們?nèi)齼蓛傻念^戴牛角來相抵作戲，以模仿蚩尤作戰(zhàn)的情形。戴牛角作舞，顯然是原始舞蹈的遺跡。據(jù)說，先秦時(shí)太原農(nóng)村中也祭蚩尤神，祭時(shí)不用牛作犧牲；再聯(lián)系傳說中蚩尤兄弟“人身牛蹄”“牛耳”“牛角”來考慮，蚩尤族群當(dāng)是以牛為主要的圖騰。[41]這種以角相抵的“蚩尤戲”，據(jù)說就是后代“角抵戲”的淵源，秦時(shí)已很盛行，到漢代就發(fā)展成盛大的“百戲”。

祭蚩尤神的風(fēng)習(xí)在中原地區(qū)已不可見，但在南方一些兄弟民族中還有遺跡可尋。如廣西馬山縣瑤族支系布努瑤，祖輩相傳本族的始祖就是“蚩尤公”。為了紀(jì)念他帶領(lǐng)部落從平地遷往高山開荒種地的歷史功勛，至今傳承一種傳統(tǒng)舞蹈《蚩尤舞》，該舞多在民族節(jié)日達(dá)努節(jié)和春節(jié)、中元節(jié)等節(jié)日中活動(dòng)。表演時(shí)，由一位年歲較大的男子扮演蚩尤領(lǐng)頭，后面跟著男女青年。隨著領(lǐng)頭的一聲高喊：“開荒啰”，男女青年就依次表演開荒、播種、開渠、收割、打場等農(nóng)田勞動(dòng)動(dòng)作。舞蹈形象地反映了先民們艱苦創(chuàng)業(yè)的歷程。