一、獻詩陳志

《今文尚書·堯典》記舜的話，命夔典樂，教胄子，又道：

詩言志^[1]，歌永言，聲依永，律和聲；八音克諧，無相奪倫，神人以和。

鄭玄注云：

詩所以言人之志意也。永，長也，歌又所以長言詩之意。聲之曲折，又長言而為之。聲中律乃為和^[2]。

這里有兩件事：一是詩言志，二是詩樂不分家。《左傳》襄公二十七年也有“詩以言志”的話。那是說“賦詩”的，而賦詩是合樂的^[3]，也是詩樂不分家。據顧頡剛先生等考證，《堯典》最早也是戰國時才有的書^[4]。那么，“詩言志”這句話也許從“詩以言志”那句話來^[5]，但也許彼此是獨立的。

《說文》三上《言部》云：

詩，志也。［志發于言］^[6]。從“言”，“寺”聲。

古文作“”，從“言”，“”聲。楊遇夫先生樹達在《釋詩》一文里說：“‘志’字從‘心’，‘’聲，‘寺’字亦從‘’聲。‘’、‘志’、‘寺’古音蓋無二。……其以‘’為‘志’，或以‘寺’為‘志’，音近假借耳。”又據《左傳》昭公十六年韓宣子“賦不出鄭志”的話，說“鄭志”即“鄭詩”：因而以為“古‘詩’‘志’二文同用，故許慎徑以‘志’釋‘詩’”^[7]。聞一多先生在《歌與詩》里更進一步說道：

志字從“”，卜辭“”作“”，從“止”下“一”，象人足停止在地上，所以“”本訓停止。……“志”從“”從“心”，本義是停止在心上。停在心上亦可說是藏心里。

他說“志有三個意義：一、記憶，二、記錄，三、懷抱”。從這里出發，他證明了“志與詩原來是一個字”^[8]。但是到了“詩言志”和“詩以言志”這兩句話，“志”已經指“懷抱”了。《左傳》昭公二十五年云：

子大叔見趙簡子。……簡子曰：“敢問何謂禮？”對曰：“吉也聞諸先大夫子產曰：‘……民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣。是故審則宜類，以制六志。哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施舍，怒有戰斗。喜生于好，怒生于惡。是故審行信令，禍福賞罰，以制死生。生，好物也；死，惡物也。好物，樂也；惡物，哀也。哀樂不失，乃能協于天地之性，是以長久。’”

孔穎達《正義》說：“此六志，《禮記》謂之‘六情’。在己為情，情動為志，情、志一也。”漢人又以“意”為“志”，又說志是“心所念慮”，“心意所趣向”，又說是“詩人志所欲之事”^[9]。情和意都指懷抱而言；但看子產的話跟子大叔的口氣，這種志，這種懷抱是與“禮”分不開的，也就是與政治、教化分不開的。

“言志”這詞組兩見于《論語》中。《公冶長》篇云：

顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣裘與朋友共^[10]，敝之而無憾。”顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”子路曰：“愿聞子之志！”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

《先進》篇記子路、曾晳、冉有、公西華“各言其志”，語更詳。兩處所記“言志”，非關修身，即關治國，可正是發抒懷抱。還有，《禮記·檀弓》篇記晉世子申生被驪姬讒害，他兄弟重耳向他道：“子蓋盍言子之志于公乎？”鄭玄注：“重耳欲使言見譖之意。”這也是教他陳訴懷抱。這里申生陳訴懷抱，一面關系自己的窮通，一面關系國家的治亂。可是他不愿意陳訴，他自己是死了，晉國也跟著亂起來。這種志，這種懷抱，其實是與政教分不開的。

《詩經》里說到作詩的有十二處：

一、維是褊心，是以為刺。《魏風·葛屨》

二、夫也不良，歌以訊之。《陳風·墓門》

三、是用作歌，“將母”來諗。《小雅·四牡》

四、家父作誦，以究王讻。《小雅·節南山》

五、作此好歌，以極反側。《小雅·何人斯》

六、寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。《小雅·巷伯》

七、君子作歌，維以告哀。《小雅·四月》

八、矢詩不多，維以遂歌。《大雅·卷阿》

九、王欲玉女，是用大諫。《大雅·民勞》

十、雖曰“匪予”，既作爾歌。《大雅·桑柔》

十、 吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。《大雅·崧高》

十二、吉甫作誦，穆如清風。《大雅·烝民》

這里明用“作”字的八處，其余也都含有“作”字意。（一）最顯，不必再說。（二）《傳》云：“訊，告也。”《箋》云：“歌謂作此詩也。既作，可使工歌之，是謂之告。”《經典釋文》引《韓詩》：“訊，也。”《說文·言部》：“，數諫也。”段玉裁云：“謂數其失而諫之。凡譏‘刺’字當用此。”（八）《傳》云：“不多，多也。明王使公卿獻詩以陳其志，遂為工師之歌焉。”（九）《箋》云：“玉者，君子比德焉。王乎，我欲令女汝如玉然。故作是詩，用大諫正女汝^[11]。”

這些詩的作意不外乎諷與頌，詩文里說得明白。像“以為刺”“以訊之”“以究王讻”“以極反側”“用大諫”，顯言諷諫，一望而知。《四牡》篇的“‘將母’來諗”，《箋》云：“諗，告也^[12]。……作此詩之歌，以養父母之志來告于君也。”與《巷伯》的“凡百君子，敬而聽之”，《四月》的“維以告哀”，都是自述苦情，欲因歌唱以告于在上位的人，也該算在諷一類里。《桑柔》的“雖曰‘匪予’，既作爾歌”，《箋》云：“女汝雖牴距，已言‘此政非我所為’，我已作女汝所行之歌，女汝當受之而無悔。”那么，也是諷了。為頌美而作的，只有《卷阿》篇的陳詩以“遂歌”，和尹吉甫的兩“誦”。《卷阿傳》說“王使公卿獻詩以陳其志”，“陳志”就是“言志”。因為是“獻詩”或贈詩如《崧高》《烝民》，所以“言志”不出乎諷與頌，而諷比頌多。

《國語·周語》上記厲王“得衛巫，使監謗者。以告，則殺之。”邵公諫道：

為川者決之使導，為民者宣之使言。故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。

《晉語》六趙文子冠，見范文子，范文子說：

夫賢者寵至而益戒，不足者為寵驕。故興王賞諫臣，逸王罰之。吾聞古之言，王者政德既成，又聽于民。于是乎使工誦諫于朝，在列者獻詩，使勿兜惑也；風采也聽臚傳也言于市，辨祆祥于謠，考百事于朝，問謗譽于路。有邪而正之，盡戒之術也；先王疾是驕也。

《左傳》襄公十四年記師曠對晉平公的話，大略相同；但只作“瞽為詩”，沒有明說“獻詩”。

從這幾段記載看，可見“公卿列士的諷諫是特地做了獻上去的，庶人的批評是給官吏打聽到了告誦上去的”^[13]。獻詩只是公卿列士的事，輪不到庶人。而說到獻詩，連帶著說到瞽、矇、瞍、工，都是樂工，又可見詩是合樂的。

古代有所謂“樂語”。《周禮·大司樂》：

以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。

這六種“樂語”的分別，現在還不能詳知，似乎都以歌辭為主。“興”“道”導似乎是合奏，“諷”“誦”似乎是獨奏；“言”“語”是將歌辭應用在日常生活里。這些都用歌辭來表示情意，所以稱為“樂語”。《周禮》如近代學者所論，大概是戰國時作，但其中記述的制度多少該有所本，決不至于全是想像之談。“樂語”的存在，從別處也可推見。《國語·周語下》云：

晉羊舌肸聘于周。……單靖公享之。……語說“昊天有成命”《周頌》。單之老送叔向肸的字，叔向告之曰：“……其語說‘昊天有成命’，‘頌’之盛德也。其詩曰……是道成王之德道文、武能成其王德也。……單子儉、敬、讓、咨，以應成德，單若不興，子孫必蕃，后世不忘。……”

韋昭解道：“‘語’，宴語所及也。‘說’，樂也。”似乎“昊天有成命”是這回享禮中奏的樂歌，而單靖公言語之間很賞識這首歌辭。叔向的話先詳說這篇歌辭——詩，然后論單靖公的為人，并預言他的家世興盛。這正是“樂語”，正可見“樂語”的重要作用。《論語·陽貨》篇簡單的記著孔子一段故事：

孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

歷來都說孔子“取瑟而歌”只是表明并非真病，只是表明不愿見。但小病未必就不能歌，古書中時有例證；也許那歌辭中還暗示著不愿見的意思。若這個解釋不錯，這也便是“樂語”了。

《荀子·樂論》里說“君子以鐘鼓道志”。“道志”就是“言志”，也就是表示情意，自見懷抱。《禮記·仲尼燕居》篇記孔子的話：“是故君子不必親相與言也，以禮樂相示而已。”這雖未必真是孔子說的，卻也可見“樂語”的傳統是存在的。《漢書》二十二《禮樂志》論樂，也道“和親之說難形，則發之于詩歌詠言、鐘石管弦”，“樂語”的作用正在暗示上。又，《禮記·樂記》載子夏答魏文侯問樂云：

今夫古樂，……君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，……樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發也。

這里“語”雖在“樂終”，卻還不失為一種“樂語”^[14]。這里所“語”的是樂意，可以見出樂以言志，歌以言志，詩以言志是傳統的一貫。以樂歌相語，該是初民的生活方式之一。那時結恩情，做戀愛用樂歌，這種情形現在還常常看見；那時有所諷頌，有所祈求，總之有所表示，也多用樂歌。人們生活在樂歌中。樂歌就是“樂語”，日常的語言是太平凡了，不夠鄭重，不夠強調的。明白了這種“樂語”，才能明白獻詩和賦詩。這時代人們還都能歌，樂歌還是生活里重要節目。獻詩和賦詩正從生活的必要和自然的需求而來，說只是周代重文的表現，不免是隔靴搔癢的解釋。

獻詩的記載不算太多。前引《詩經》里諸例以外，顧頡剛先生還舉過兩個例^[15]。《左傳》昭公十二年，子革對楚靈王云：

昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩以止王心。王是以獲沒于祗宮。……其詩曰：“祈招之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力而無醉飽之心！”

又，《國語·楚語》上記左史倚相的話：

昔衛武公年數九十有五矣，猶箴儆于國曰：“自卿以下，至于師長士，茍在朝者，無謂老耄而舍我！必恭恪于朝，朝夕以交戒我！聞一二之言，必誦志而納之以訓導我！”在輿有旅賁之規，位寧有官師之典，倚幾有誦訓之諫，居寢有御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有師工之誦，史不失書，矇不失誦，以訓御之。于是作《懿戒》以自儆也。

《祈招》是逸詩。《懿戒》韋昭說就是《大雅》的《抑》篇，“懿讀之曰抑”。“自儆”可以算是自諷。這兩個故事雖然都出于轉述，但參看上文所舉《詩經》中說到詩的作意諸語，似乎是可信的。這兩段是春秋以前的故事。春秋時代還有晏子諫齊景公的例。《晏子春秋·內篇諫下》第五云：

晏子使于魯。比其返也，景公使國人起大臺之役。歲寒不已，凍餒者鄉有焉。國人望晏子。晏子至，已復事，公延坐，飲酒，樂。晏子曰：“君若賜臣，臣請歌之。”歌曰：“庶民之言曰：‘凍水洗我若之何!太上靡散我若之何!’”歌終，喟然嘆而流涕。公就止之曰：“夫子曷為至此？殆為大臺之役夫？寡人將速罷之。”

《晏子春秋》雖然駁雜，這段故事的下文也許不免渲染一些，但照上面所論“樂語”的情形，這里“歌諫”的部分似乎也可信。總之，獻詩陳志不至于是托古的空想。

春秋時代獻詩的事，在上面說到的之外似乎還有，從下列四例可見：

一、衛莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛人所為賦《碩人》也。《左傳》隱公三年

二、狄人……滅衛。……衛之遺民……立戴公以廬于曹。許穆夫人賦《載馳》。《左傳》閔公二年

三、鄭人惡高克，使帥師次于河上，久而弗召。師潰而歸，高克奔陳。鄭人為之賦《清人》。同上

四、秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》。《左傳》文公六年

（一）《詩序》云：“莊公惑于嬖妾，使驕上僭。莊姜賢而不答，終以無子，國人閔而憂之。”（二）《序》云：“許穆夫人閔衛之亡，傷許之小，力不能救，思歸唁其兄，又義不得，故賦是詩也。^[16]”（三）《序》云：“鄭公子素惡高克進之不以禮，文公退之不以道，危國亡師之本，故作是詩也。”（四）《序》云：“國人刺穆公以人從死而作是詩也。”《詩序》雖多穿鑿，但這幾篇與《左傳》所記都相合，似乎不是向壁虛造^[17]。《詩經》中“人”字往往指在位的大夫君子^[18]，這里的“衛人”“鄭人”“國人”都不是庶人；《詩序》以“鄭人”為公子素，更可助成此說。“賦”是自歌或“使工歌之”；《碩人》篇要歌給莊公聽，《載馳》篇要歌給戴公聽，《清人》篇要歌給文公聽，《黃鳥》篇也許要歌給康公聽。這些也都屬于諷一類^[19]。

“詩”這個字不見于甲骨文、金文，《易經》中也沒有。《今文尚書》中只見了兩次，就是《堯典》的“詩言志”，還有《金縢》云：“于后周公乃為詩以詒成王，名之曰《鴟鸮》。”《堯典》晚出，這個字大概是周代才有的。——獻詩陳志的事，照上文所引的例子，大概也是周代才有的。“志”字原來就是“詩”字，到這時兩個字大概有分開的必要了，所以加上“言”字偏旁，另成一字；這“言”字偏旁正是《說文》所謂“志發于言”的意思。《詩經》里也只有三個“詩”字，就在上文引的《巷伯》《卷阿》《崧高》三篇的詩句中。《詩序》以《巷伯》篇為幽王時作，《卷阿》篇成王時作，《崧高》篇宣王時作。按《卷阿》篇說，“詩”字的出現是在周初，似乎和《金縢》篇可以印證。但《詩序》不盡可信，《金縢》篇近來也有些學者疑為東周時所作^[20]；這個字的造成也許并沒有那么早，所以只說大概周代才有。至于《詩經》中十二次說到作詩，六次用“歌”字，三次用“誦”字，只三次用“詩”字，那或是因為“詩以聲為用”的原故；《詩經》所錄原來全是樂歌^[21]，樂歌重在歌、誦，所以多稱“歌”“誦”。不過歌、誦有時也不合樂，那便是徒歌，與謳、謠同類。徒歌大都出于庶民，記載下來的不多。前引《國語》中所謂“庶人傳語”，所謂“臚言”，該包含著這類東西。這里面有“謗”也有“譽”，有諷也有頌——鄭輿人誦子產，最為著名。也有非諷非頌的“緣情”之作，見于記載的如《左傳》成公十七年的聲伯《夢歌》。但這類“緣情”之作所以保存下來，并非因為它們本身的價值，而是別有所為。如《左傳》錄聲伯《夢歌》，便為的記夢的預兆。《詩經》里一半是“緣情”之作，樂工保存它們卻只為了它們的聲調，為了它們可以供歌唱。那時代是還沒有“詩緣情”的自覺的。

[1]《史記·五帝本紀》改為“詩言意”。《禮記·檀弓》“子蓋言子之志于公乎”句鄭玄注：“志，意也。”

[2]孔穎達《毛詩正義·詩譜序》“然則詩之道放于此乎”句下引。

[3]顧頡剛《論詩經所錄全為樂歌》，見《古史辨》卷三下六四八至六五○面。

[4]《尚書研究講義》第一冊六十九面，又第二冊十一葉。參看竺可楨《論以歲差定尚書堯典四仲中星之年代》（《科學》十一卷十二期），顧頡剛《從地理上證今本堯典為漢人作》（《禹貢》半月刊二卷五期），及張清常《周末的樂器分類法》的《結論》（《人文科學學報》一卷一期）。

[5]我相信《左傳》是“晚周人做的歷史”，但不相信是劉歆等改編的。

[6]今本無此四字，楊遇夫先生據《韻會》引《說文》補入，見他的《釋詩》一文中。

[7]楊樹達《積微居小學金石論叢》卷一，二一至二二面。

[8]《歌與詩》，《中央日報》昆明版《平明》副刊，二十八年六月五日。

[9]分見《孟子·公孫丑》篇“夫志，氣之帥也”趙岐注，《禮記·學記》“一年視離經辨志”鄭玄注，《孟子·萬章上》“不以辭害志”趙注。

[10]通行本作“衣輕裘”，據阮元《校勘記》刪“輕”字。

[11]上引敘作詩的句子都在篇末。《大雅·板》篇首章之末，也有“是用大諫”句，或也是敘全詩造作因由的。

[12]《說文·言部》：“諗，深諫也。”

[13]顧頡剛《詩經在春秋戰國間的地位》，《古史辨》卷三下三二六面。

[14]以上論“樂語”是許駿齋（維遹）先生說，承他許在這里引用，謹此志謝。

[15]《古史辨》卷三下三二七面。

[16]詩末句云“百爾所思，不如我所之”，聞一多先生謂“之”即“志”字。那么這篇詩明說“言志”了。

[17]崔述《讀風偶識》卷二有疑《碩人序》的話，顧頡剛先生有疑《清人序》的話（《古史辨》卷三下三一八面），但皆無證。

[18]朱東潤《國風出于民間論質疑》，見《讀詩四論》二○至二七面。

[19]《文選》二十有“獻詩”一類，可參看。

[20]《古史辨》一冊二○一面，又三冊下三一六至三一七面。又徐中舒《豳風說》，中央研究院歷史語言研究所《集刊》第六本第四分四四八面。

[21]顧頡剛《論詩經所錄全為樂歌》，《古史辨》三下。