三、賦比興通釋

《周禮·大師》“教六詩……”鄭玄注云：

賦之言“鋪”，直鋪陳今之政教善惡。

《詩大序》孔穎達(dá)《正義》引此，云：

詩文直陳其事不譬喻者，皆賦辭也。

這“賦”字似乎該出于《左傳》的賦詩?！蹲髠鳌焚x詩是自唱或使樂工唱古詩，前文已詳。但還有別一義。隱公元年傳記鄭武公與母姜氏“隧而相見”云：

公入而賦：“大隧之中，其樂也融融?！苯龆x：“大隧之外，其樂也洩洩?！?/p>

孔穎達(dá)《正義》云：“賦詩，謂自作詩也。”又僖公五年傳云：

士 退而賦曰，“狐裘尨茸。一國三公，吾誰適從!”

杜注：“士自作詩也。”前者是直鋪陳其事，后者卻以譬喻發(fā)端。這許是賦詩的較早一義，也未可知^[1]。又《小雅·常棣》正義引《鄭志》答趙商云：

凡賦詩者或造篇，或誦古。

“造篇”除上舉二例外，還有衛(wèi)人賦《碩人》篇，許穆夫人賦《載馳》篇，鄭人賦《清人》篇，秦人賦《黃鳥》篇等，卻似乎是獻詩一類^[2]。就中只《黃鳥》篇各章皆用譬喻發(fā)端，其余三篇多是直鋪陳其事。至于“誦古”，凡聘問賦詩都是的。“誦”也有“歌”意，《詩經(jīng)·節(jié)南山》“家父作誦”，可證。

鄭玄注《周禮》“六詩”，是重義時代的解釋。風(fēng)、賦、比、興、雅、頌似乎原來都是樂歌的名稱，合言“六詩”，正是以聲為用?！对姶笮颉犯臑椤傲x”，便是以義為用了。但鄭氏訓(xùn)“賦”為“鋪”，假借為“鋪陳”字，還可見出樂歌的痕跡?！洞笱拧ぞ戆ⅰ菲小笆冈姴欢唷币徽Z，據(jù)上文“以矢其音”傳：“矢，陳也?！薄冻o·九歌·東君》“展詩兮會舞”，王逸訓(xùn)“展”為“舒”，洪興祖《補注》：“展詩猶陳詩也?！薄笆冈姟薄罢乖姟币簿褪恰百x詩”，大概“賦”原來就是合唱。古代多合唱，春秋賦詩才多獨唱，但樂工賦的時候似乎還是合唱的^[3]。不過《大雅·烝民》篇有云：

仲山甫之德，柔嘉維則?！熳邮侨簦髅官x。

王命仲山甫……出納王命，王之喉舌。賦政于外，四方爰發(fā)。

前章傳云：“賦，布也?！毕抡隆百x”字，義當(dāng)相同。春秋列國大夫聘問，也有“賦命”“賦政”之義，歌詩而稱為“賦”，或與此義有相關(guān)處，可以說是借詩“賦命”，也就是借詩言志。果然如此，賦比興的“賦”多少也帶上了政治意味，鄭氏所注“直鋪陳今之政教善惡”，便不是全然鑿空立說了。

荀子《賦》篇稱“賦”，當(dāng)也是“自作詩”之義。凡《禮》《知》《云》《蠶》《箴》五篇及《佹詩》一篇。前五篇像譬喻，又像謎語，只有《佹詩》多“直陳其事”之語。班固《兩都賦序》云：“賦者，古詩之流也。”王芑孫《讀賦卮言·導(dǎo)源》篇合解荀、班云：

曰“佹”，旁出之辭，曰“流”，每下之說。夫既與詩分體，則義兼比興，用長箴頌矣。

這里說賦是詩的別體或變體，與賦比興的“賦”義便無干了。《漢書》三十《藝文志》云：

春秋之后，周道寖壞。聘問歌詠，不行于列國，學(xué)詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如下及揚子云，競為侈麗閎演之詞，沒其風(fēng)諭之義。是以揚子悔之曰：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫?！?/p>

賦的演變成為兩派。《兩都賦序》又說漢興以來，言語侍從之臣及公卿大臣作賦，“或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝”，是“雅頌之亞”?！靶⒊芍勒摱浿w奏御者千有余賦”。賦雖從《詩》出，這時受了《楚辭》的影響，聲勢大盛^[4]，它已離《詩》而自成韻文之一體了。鐘嶸《詩品序》以“寓言寫物”為賦，便指這種賦體而言。但賦的“自作詩”一義還保存著，后世所謂“賦詩”“賦得”都指此?！端囄闹尽贩仲x為四類。劉師培說“雜賦十二家”是總集，余三類都是別集。三類之中，“屈平以下二十家，均緣情托興之作”，“陸賈以下二十一家，均騁辭之作”，“荀卿以下二十五家，均指物類情之作”^[5]。漢以后變而又變，又有齊、梁、唐初“俳體”的賦和唐末及宋“文體”的賦。前者“以鋪張為靡而專于詞”，后者“以議論為便而專于理”。這是所謂“古賦”^[6]。唐、宋取士，更有律賦，調(diào)平仄，講對仗，限于八韻。這些又是賦體的分化了。

“比”原來大概也是樂歌名，是變舊調(diào)唱新辭?！吨芏Y·大師》鄭注云：

比見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之^[7]。

釋“比”是演述《詩大序》“主文而譎諫”之意。朱子釋《大序》此語，以為“主于文詞而托之以諫”^[8]；“主文”疑即指比興。鄭氏釋興當(dāng)也是根據(jù)《論語》“興于詩”“詩可以興”二語。他又引鄭司農(nóng)眾云：

比者，比方于物也。興者，托事于物。

《毛詩正義》解司農(nóng)語云：

“比者，比方于物”，諸言“如”者皆比辭也。

“興者，托事于物”，則興者，起也。取譬引類，起發(fā)己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。

鄭玄以美刺分釋“興”“比”，但他箋“興”詩，仍多是刺意。他自己先不能一致，自難教人相信?！睹娬x》說：“其實作文之體，理自當(dāng)然，非有所‘嫌’‘懼’也”，也是不信的意思。這一說可以不論。鄭眾說太簡，難以詳考；孔穎達(dá)所解，可供參考而已。他以“興”為“取譬引類”，甚是，但沒有確定“發(fā)端”一義，還是纏夾不清的。以“諸言‘如’者”為“比”，當(dāng)本于六朝經(jīng)說，《文心雕龍·比興》篇所舉“比”的例可見。如此釋“比”，界劃井然，可是又太狹了。按《詩經(jīng)》“諸言‘如’者”約一百四十多句，不言“如”，又非“興”句，而可知為譬喻者，約一百四十多聯(lián)間有單句——小雅中為多。照孔疏，這一百四十多聯(lián)便成了比興間的甌脫地，兩邊都管不著了。這些到底是什么呢？也許孔氏的意見和陳奐一樣，將這些聯(lián)的譬喻都算作“興”。陳氏曾立了三條例。一是“實興而《傳》不言興者”^[9]，這是根據(jù)《鄭志》答張逸的話，前已引。許多在篇首的喻聯(lián)，便這樣被算作“興”了。二是諸章“各自為興”。如《齊風(fēng)·南山》篇，《小雅·白華》篇，除首章為“興”外，他說其余諸章“各自為興”。這樣，許多在章首的喻聯(lián)也就被算作興了。三是一章之中，“多用興體”，如《秦風(fēng)·蒹葭》篇以及《邶風(fēng)·匏有苦葉》篇，《小雅·伐木》篇，都是的。至如《小雅·鶴鳴》篇，是“全詩皆興”。那么，許多在章中的喻聯(lián)又被算作“興”了。

他這三條例也有相當(dāng)?shù)母鶕?jù)。第一例根據(jù)《箋》言“興”而《傳》不言“興”的詩，前已論及。但這是《傳》疏而《箋》密，后來居上之故。鄭氏不愿公然改《傳》，所以答張逸說“文義自解，［《傳》］故不言之”，那是飾詞，實不足憑。陳氏卻因鄭氏說相信那些詩“實興”，恐怕不是毛氏本意。第二條根據(jù)“首章言興以晐下章”的通例。但那通例實在通不過去。因為好些“興”詩都夾著幾章賦，而雅中“興”詩尤多如此，這是沒法賅括的。第三例沒有明顯的根據(jù)，也許只因為《傳》《箋》說解這些喻聯(lián)，與說解“興”句的方法和態(tài)度是一樣的。那確是一樣的。這些喻聯(lián)不常有《傳》，但如《桑柔》五章中“誰能執(zhí)熱，逝不以濯？”《傳》解為禮以救亂，見前引。又《鶴鳴》首章末“它山之石，可以為錯”傳云：

錯，石也，可以琢玉。舉賢用滯，則可以治國。《序》，誨宣王也。

又《匏有苦葉》篇次章之首“有瀰濟盈，有雉鳴”傳云：

瀰，深水也。盈，滿也。深水，人之所難也。，雉鳴聲也。衛(wèi)夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭，不顧禮義之難至，使宣公有淫昏之行。《序》，刺衛(wèi)宣公也。公與夫人并為淫亂。

又《伐柯》篇首章傳云：

伐柯如何？匪斧弗克。柯，斧柄也。禮義者，亦治國之柄。取妻如何？匪媒不得。媒所以用禮也。治國不能用禮則不安?！缎颉?，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。

前兩例是隱喻，末一例是顯喻?！豆{》例太多，從略。這樣“以意逆志”，這樣穿鑿傅會，確與說興詩一樣?？墒强资杷^“比”，《傳》《箋》也還是用這種方法與態(tài)度說解?，F(xiàn)在且還是只引《傳》。如《簡兮》篇次章之首“有力如虎，執(zhí)轡如組”傳云：

組，織組也。武力比于虎，可以御亂御眾。有文章，言能治眾，動于近，成于遠(yuǎn)也。《序》，刺不用賢也。衛(wèi)之賢者仕于伶官，皆可以承事王者也。

又《大明》篇七章之首“殷商之旅，其會如林。矢于牧野，維予侯興”傳云：

旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳；興，起也。言天下之望周也。《序》，文王有明德，故天復(fù)命武王也。

這不也是一樣的“以意逆志”，穿鑿傅會嗎？與陳氏和孔氏？所謂“興”有什么區(qū)別呢？他那三條例看來還是白費的。那一百四十多聯(lián)譬喻，和那一百四十多“如”字句，實在是《大序》所謂“比”。那些喻聯(lián)實在太像興了，后世總將“比”“興”連稱，也并非全無道理的?！氨取保愐玻?a href="#wz_10" id="wzyy_10">^[10]。但這個“比”義也當(dāng)從《左傳》來；前引文公七年傳“君子以［葛藟］為比”，便是它的老家?！氨取弊钟袠犯璞尘?、經(jīng)典根據(jù)和政教意味，便跟只是“取也他物而以明之”《墨子·小取》的“譬”不同。

“興”似乎也本是樂歌名，疑是合樂開始的新歌。王逸《楚辭章句》說：

《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬諭。故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈修美人以媲于君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以托君子，飄風(fēng)云霓以為小人。其詞溫而雅，其義皎而朗。

所謂“依《詩》取興”，當(dāng)是依“思無邪”之旨而取喻；《楚辭》體制與《詩經(jīng)》不同，不分章，不能有“興也”的“興”。朱子《楚辭集注》說：“《詩》之興多而比賦少，《騷》則興少而比賦多^[11]。”他所舉的“興”句如《九歌·湘夫人》中的：

沅有兮灃有蘭，思公子兮未敢言。

朱子的“興”是“托物興詞，初不取義”的，與《毛傳》不一樣。王氏也說茞蘭異于眾草，“以興湘夫人美好亦異于眾人”。這里雖用了《毛傳》的“興”字，其實倒是不遠(yuǎn)人情的譬喻?！冻o》其實無所謂“興”。王氏注可也受了“思無邪”一義的影響，自然也不免傅會之處^[12]，但與《史記·屈原傳》尚合，大體不至于支離太甚。所以直到現(xiàn)在，一般還可接受他的解釋。

《楚辭》的“引類譬諭”實際上形成了后世“比”的意念。后世的比體詩可以說有四大類：詠史，游仙，艷情，詠物^[13]。詠史之作以古比今，左思是創(chuàng)始的人?！对娖贰飞险f他“得諷諭之致”。何焯《義門讀書記·文選第二卷》評張景陽《詠史》云：

詠史不過美其事而詠嘆之，括本傳，不加藻飾，此正體也。太沖多自攄胸臆，乃又其變。

游仙之作以仙比俗，郭璞是創(chuàng)始的人?！对娖贰分姓f他“辭多慷慨，乖遠(yuǎn)玄宗?！耸强?img alt="patch" height="19" src="https://epubservercos.yuewen.com/382AD9/22666827001456906/epubprivate/OEBPS/Images/BZ_78_427_998_448_1024.png?sign=1756617623-9jYaRaQiWq8l8zAQj4uwBSZXU0LdRy4g-0-110a599faf65aa858ed0db0e30461e7d" style="vertical-align:middle;" width="16">詠懷，非《列仙》之趣也”。李善《文選注》二十一也說：

凡游仙之篇，皆所以滓穢塵網(wǎng)，錙銖纓紱，飡霞倒景，餌玉玄都。而璞之制，文多自敘。雖志狹中區(qū)，而辭無（兼）俗累。見非前識，良有以哉。

艷情之作以男女比主臣，所謂遇不遇之感。中唐如張籍《節(jié)婦吟》，王建《新嫁娘》，朱慶馀《近試上張水部》，都是眾口傳誦的。而晚唐李商隱《無題》諸篇，更為煊赫，只可惜喻義不盡可明罷了。詠物之作以物比人，起于六朝。如鮑照《贈傅都曹別》述惜別之懷，全篇以雁為比。又韓愈《鳴雁》述貧苦之情，全篇也以雁為比。這四體的源頭都在王注《楚辭》里。只就《離騷》看罷：

湯、禹嚴(yán)而求合兮，摯、咎繇而能調(diào)。茍中情其好修兮，又何必用夫行媒!

這不是以古比今么？

前望舒使先驅(qū)兮，后飛廉使奔屬。鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。飄風(fēng)屯其相離兮，帥云霓而來御。

這不是以仙比俗么？

惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。

這不是以男女比君臣么？

余以蘭為可恃兮，羌無實而容長。委厥美以從俗兮，茍得列乎眾芳。椒專佞以慢慆兮，榝又欲充夫佩幃。既干進而務(wù)入兮，又何芳之能祗!

這不是以物比人么？《九章》的《橘頌》更是全篇以物比人的好例?！对娊?jīng)》中雖也有比體，如《碩鼠》《鴟鸮》《鶴鳴》等篇，但是太少，影響不顯著。后世所謂“比”，通義是譬喻，別義就是比體詩，卻并不指《詩大序》中的“比”。不過談到《詩經(jīng)》，以及一些用毛、鄭的方法說詩的人，卻當(dāng)別論。說比體詩只是“比”的別義，因為這四類詩，無寓意的固然只能算是別體，有寓意而作得太工了就免不了小氣，尤其是后兩類，所以也還只能算是別體；而且數(shù)量究竟不多。

后世多連稱“比興”，“興”往往就是“譬喻”或“比體”的“比”，用毛、鄭義的絕無僅有。不過“興”也有兩個變義。《劉禹錫集》二十三《董武陵集序》云：

詩者，其文章之蘊邪!義得而言喪，故微而難能；境生于象外，故精而寡和。

這可以代表唐人的一種詩論。大約是莊子“得意忘言”和禪家“離言”的影響。所謂言外之義，象外之境，劉氏卻沒有解釋。宋儒提倡道學(xué)，也受著道家禪家的影響。他們也說讀書只曉得文義是不行的，“必優(yōu)游涵詠，默識心通，然后能造其微”^[14]?！督间洝肥摹妒ベt氣象門》論曾子云：

曾子傳圣人學(xué)?！缪浴拔岬谜鴶馈?，且休理會文字，只看他氣象極好，被他所見處大。后人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。

“只看氣象”當(dāng)也是“造微”的一個意思。又朱子論韋應(yīng)物詩“直是自在，氣象近道”^[15]。氣象是道的表現(xiàn)，也是修養(yǎng)工夫的表現(xiàn)。這意念可見是從“興于詩”“詩可以興”來，不過加以擴充罷了。讀詩而只看氣象，結(jié)果便有兩種情形。如黃魯直《登快閣詩》云：“落木千山天遠(yuǎn)大，澄江一道月分明?！泵髦芗撅L(fēng)作《山谷先生別傳》說：“木落江澄，本根獨在，有顏子克復(fù)之功。”^[16]這不是斷章取義嗎？又如沈德潛《唐詩別裁集·凡例》云：

古人之言包含無盡。后人讀之，隨其性情淺深高下，各有會心。如好《晨風(fēng)》而慈父感悟^[17]，講《鹿鳴》而兄弟同食^[18]，斯為得之。董子曰：“詩無達(dá)詁”，此物此志也。

照沈氏說，詩愛怎么理會就可怎么理會，這不是無中生有嗎？又如周濟《宋四家詞選序》云：

夫詞非寄托不入，專寄托不出。一物一事，引而伸之，觸類多通。驅(qū)心若游絲之繯飛英，含毫如郢斤之斫蠅翼。以無厚入有間，既習(xí)已，意感偶生，假類畢達(dá)，閱載千百，謦咳弗違，斯入矣。賦情獨深，逐境必寤，醞釀日久，冥發(fā)妄中。雖鋪敘平淡，摹繢淺近，而萬感橫集，五中無主。讀其篇者臨淵窺魚，意為魴鯉，中宵驚電，罔識東西。赤子隨母笑啼，鄉(xiāng)人緣劇喜怒，可謂能出矣。

“能入”是能為人所感，“能出”是能感人。他說善于觸類引伸的人，讀古人詞，久而久之，便領(lǐng)會得其中喻義，無所往而不通，而皆合古人之意。這種人自己作詞，也能因物喻志，教讀者惝恍迷離，只跟著他笑啼喜怒。他說的是詞中的情理，悲者讀之而亦悲，喜者讀之而亦喜，所謂合于古人者在此。至于悲喜的對象，則讀者見仁見智，不妨各有會心。這較沈氏說為密，而大旨略同。后來譚獻在《周氏詞辯》中評語有“作者未必然，讀者何必不然？”的話，那卻是就悲喜的對象說了。但這里的斷章取義，無中生有，究竟和《毛詩》不大一樣。觸類引伸的結(jié)果還不至于離開人情太遠(yuǎn)了。而且《近思錄》和沈、周兩家差不多明說所注重的是讀者的受用而不是詩篇的了解，這也就沒什么毛病了。以上種種都說的是“言外之義”，我們可以叫作“興象”^[19]。

漢末至?xí)x代，常以形似語“題目”人，如《世說》一郭林宗泰曰：“叔度黃憲汪汪如萬頃之陂，澄之不清，擾之不濁。”后來又用以論詩文，如《詩品》上引李充《翰林論》，論潘岳“翩翩然如翔禽之有羽毛，衣服之有綃縠”。到了唐末，司空圖以味喻詩，以為所貴者當(dāng)在咸酸之外，所謂味外味。又作《二十四詩品》，集形似語之大成。南宋敖陶孫《詩評》，也專用形似語評歷代詩家^[20]。到了借禪喻詩的嚴(yán)羽又提出“興趣”一義。《滄浪詩話·詩辯》云：

夫詩有別材，非關(guān)書也。詩有別趣，非關(guān)理也?！娬?，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣。羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。

其《詩評》中又云：

詩有辭、理、意興。南朝人尚辭而病于理。本朝人尚理而病于意興。唐人尚意興而理在其中。漢、魏之詩，辭、理、意興，無跡可求。

所謂“別趣”“意興”“興趣”，都可以說是象外之境。這種象外之境，讀者也可觸類引伸，各有所得，所得的是感覺的境界，和前一義之為氣象情理者不同。但也當(dāng)以“人情不遠(yuǎn)”為標(biāo)準(zhǔn)。清代金圣嘆的批評頗用“興趣”這一義。但如他評《西廂記》第一本《張君瑞鬧道場第四折》一節(jié)話金本題為《鬧齋》，卻是極端的例子。這一折第一曲《雙調(diào)新水令》，張生唱云：

梵王宮殿月輪高，碧琉璃瑞煙籠罩。香煙云蓋結(jié)，諷咒海波潮，幡影飄飖，諸檀越盡來到。

金氏在曲前評云：

吾友斲山先生嘗謂吾言：“匡廬真天下之奇也。江行連日，初不在意。忽然于晴空中劈插翠嶂，平分其中，倒掛匹練。舟人驚告，此即所謂廬山也者。而殊未得至廬山也。更行兩日而漸乃不見，則反已至廬山矣!”吾聞而甚樂之，便欲往觀之，而遷延未得也。……然中心則殊無一日曾置不念，以至夜必形諸夢寐。常不一日二日必夢見江行如駛，仰睹青芙蓉上插空中，一一如斲山言。寤而自覺，遍身皆暢然焉。

后適有人自東江來，把袖急叩之。則曰“無有是也”。吾怒曰：“彼傖固不解也!”后又有人自西江來，又把袖急叩之。又曰“無有是也”。吾怒曰：“此又一傖也!”既而人茍自西江來，皆叩之。則言“然”“不然”各半焉。吾疑，復(fù)問斲山。斲山啞然失笑，言：“吾亦未嘗親見。昔者多有人自西江來，或言如是云，或亦言不如是云。然吾于言如是者即信之；言不如是者，置不足道焉。何則？夫使廬山而誠如是，則是吾之信其人之言為真不虛也。設(shè)茍廬山而不如是，則天地之過也。誠以天地之大力，天地之大慧，天地之大學(xué)問，天地之大游戲，即亦何難設(shè)此一奇以樂我后人，而顧吝不出此乎哉!”

吾聞而又樂之。中心忻忻，直至于今。不惟必夢之，蓋日亦往往遇之。吾于讀《左傳》往往遇之，吾于讀《孟子》往往遇之，吾于讀《史記》《漢書》往往遇之。吾今于讀《西廂》亦往往遇之。何謂于讀《西廂》亦往往遇之？如此篇之初，《新水令》之第一句云：“梵王宮殿月輪高”，不過七字也。然吾以為真乃“江行初不在意”也，真乃“晴空劈插奇翠”也，真乃“殊未至于廬山”也，真乃“至廬山即反不見”也!真“大力”也，真“大慧”也，真“大游戲”也，真“大學(xué)問”也!蓋吾友斲山之所教也。吾此生亦已不必真至西江也，吾此生雖然終亦不到西江，而吾之熟睹廬山，亦未厭也!廬山真天下之奇也!

他在曲后又評，說這一句是寫張生原定次早借上殿拈香看鶯鶯，但他心急如火，頭一晚就去殿邊等著了。不過原文張生唱前有白云：“今日二月十五日，和尚請拈香，須索走一遭”，明是早上。曲文下句“碧琉璃瑞煙籠罩”，明說有了香煙。再下語意更明?！霸螺喐摺敝皇窃逻€未落，以見其早，并非晚上。金氏說的真可算得“以文害辭”“以辭害志”了。

[1]《左傳》聘問賦詩的記載，始于僖二十三年。

[2]詳見《詩言志》篇。

[3]北京大學(xué)文科研究所逯欽立君有《六義參釋》一稿。本章試測賦比興的初義，都根據(jù)他所搜集的材料，特此致謝。

[4] 《文心雕龍·詮賦》篇：“賦也者，受命于詩人，拓宇于《楚辭》［者］也。”

[5] 《左盦集》卷八《漢書藝文志書后》。

[6] 《四庫提要·總集類》三元祝堯編“古賦辨體”條。

[7] 《周禮·大司樂》“興道諷誦言語”注：“興者，以善物喻善事也?！?/p>

[8]見《呂氏家塾讀詩記》三。

[9] 《邶風(fēng)·燕燕》傳疏。

[10]偽《鬼谷子·反應(yīng)》篇“事有比”注：“比，謂比例?！庇帧氨日撸绕滢o也”注：“比謂比類也。”

[11]《離騷》序附注。

[12]朱子《楚辭集注》序論王書有云：“或以迂滯而遠(yuǎn)于性情，或以迫切而害于義理?！?/p>

[13]六朝吳歌、西曲的諧聲詞格，也是比的一種，但通常認(rèn)為俳諧，今不論。

[14]程頤《春秋傳序》（《二程全書·伊川經(jīng)說》四）。又《詩人玉屑》六引朱子論“說詩”，“曉得文義是一重，識得意思好處是一重?！庇帧断笊饺啡澹骸白x書固不可不曉文義，然只以曉文義為是，只是兒童之學(xué)，須看意旨所在。”

[15]《語類》一四○。

[16]首二語本于趙景偉《黃庭堅謚議》，見《山谷全書》首卷二。宋張戒《歲寒堂詩話》云：“此但以‘遠(yuǎn)大’‘分明’之語為新奇。而究其實，乃小兒語也。”

[17]魏文侯事，見《韓詩外傳》八。

[18]裴安祖事，見《魏書》四十五《裴駿傳》。

[19]《周禮·天官·司裘》“大喪，廞裘，飾皮車”正義：“興象生時裘而為之”，“興象”即“象似”之意。殷《河岳英靈集序》：“挈瓶庸受之流……攻異端，妄穿鑿，理則不足，言常有余，都無興象，但貴輕艷。”“興象”即“比興”。今借用此名，義略異。

[20]《詩人玉屑》卷二。