無為而為，效法天道

老子在《道德經》里講道，“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃……”南懷瑾對這句話作了精妙的解釋：天地間的萬物，不辭勞苦，生生不息，但并不將成果據為已有，不自恃有功于人，如此包容豁達，反而使得人們更能體認自然的偉大，并始終不能離開它而另謀生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法則，用來處理人事。

南懷瑾講到做人處世，應效法天道，盡量地貢獻出自己的力量，不辭勞苦，不計名利，不居功，秉承天地生生不已、長養萬物的精神，只有付出，而沒有絲毫占為己有的傾向，更沒有要求回報。人們如能效法天地而為人處事，才是最高的道德風范。而計較名利得失，怨天尤人，便是與天道自然的精神相違背。所謂“處無為之事”說的就是“為而無為”的原則：一切作為，應如行云流水，義所當為，理所應為，做應當做的事。做過了，如雁過長空，不著絲毫痕跡，沒有纖芥在心。（注：本段主旨源自《老子他說》）

關于有為與無為，我們從老子“齒與舌”的故事里能了解得更多。

孔子一心向老子問“禮”，于是便帶著弟子們來到了洛陽。老子把孔子師徒引入大堂，入座之后，孔子表明來意，老子點頭微笑。孔子師徒正準備洗耳恭聽之時，不想老子卻張開嘴巴：“你們看我這些牙齒如何？”孔子師徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齒，不知何意。隨后，老子又伸出舌頭問：“那么，我這舌頭呢？”孔子又仔細看了看老子的舌頭，靈光乍現，醍醐灌頂，孔子頓悟，微笑著答道：“先生學識淵博，果然名不虛傳！”

后來，師徒幾人辭別老子，起身返回魯國。弟子子路卻疑云重重，不得釋然。顏回問其何故，子路說：“我們大老遠跑到洛陽，原本想求學于老子，沒想到他什么也不肯教給我們，只讓我們看了看他的嘴巴，這也太無禮了吧？”顏回答道：“我們這次來不枉此行，老子先生傳授了我們別處學不來的大智慧。他張開嘴讓我們看他的牙齒，意在告訴我們，牙齒雖硬，但是上下碰磨久了，也難免會殘缺不全；他又讓我們看他的舌頭，意思是說，舌頭雖軟，但能以柔克剛，所以至今完整無缺。”子路聽后恍然大悟。

顏回繼續說道：“這恰如征途中的流水雖然柔軟，但面對擋道的山石，它卻能穿山破石，最終把山石都拋在身后；穿行的風雖然虛無，但它發起脾氣來，也能撼倒大樹，把它連根拔起……”孔子聽后稱贊說：“顏回果然窺一斑而知全豹，聞一言而通萬理呀！”

滿齒不存，舌頭猶在，無為而作，才能完成應當所為之事。所以，有時，不必偏執地追求“有為”和“大用”，中國歷史上有許多人，上至帝王將相，下至布衣隱士，似乎本身都無所作為，但卻成就了大作為，就是因為他們諳熟了老莊“無用之才有大用”的處世之道。以虛無的來胸懷包容一切功用，一切為我所用，才是真正的大用。

三國時曹魏陣營有兩個著名謀士，一是楊修；一是荀攸。楊修自恃才高，處處點出曹操的心事，經常搞得曹操下不了臺，曹操“雖嘻笑，心甚惡之”，終于借惑亂軍心的罪名把他殺了，而荀攸則完全是另一種下場。荀攸有著超人的智慧和謀略，這不僅表現在政治斗爭和軍事斗爭中，也表現在安身立業、處理人際關系等方面。他在朝二十余年，從容自如地處理政治漩渦中上下左右的復雜關系，在極其殘酷的人事傾軋中，始終地位穩定，立于不敗之地。

荀攸是如何處世安身的呢？曹操有一段話很形象也很精辟地反映了荀攸的這一特別謀略：“公達外愚內智，外怯內勇，外弱內強，不伐善，無施勞，智可及，愚不可及，雖顏子、寧武不能過也。”可見荀攸平時十分注意周圍的環境，對內對外，對敵對己，迥然不同，判若兩人。參與謀劃軍機，他智慧過人，迭出妙策；迎戰敵軍，他奮勇當先，不屈不撓。但他對曹操，對同僚，卻注意不露鋒芒、不爭高下，把才能、智慧、功勞盡量掩藏起來，表現得總是很謙卑、文弱、愚鈍。

荀攸大智若愚、隨機應變的處世方略，使得在與曹操相處的二十年中，關系融洽，深受寵信。建安十九年，荀攸在從征孫權的途中善終而死。曹操知道后痛哭流涕，對他的品行推崇備至，贊譽他是謙虛的君子和完美的賢人，這都是荀攸無為而作、明哲保身的結果。

清朝的曾國藩在為官方面，也做得很好。他恪守“清靜無為”的思想。他常表示，于名利之外，須存退讓之心。太平天國快要失敗的時候，他的這種思想愈加強烈，一種兔死狗烹的危機感時常縈繞在他的心頭。他意識到了自己的殘缺，而且懂得只有退讓才能保住自己的實力。所以在攻陷天京之后，曾國藩立即遣散了湘軍，做好了長期抱殘守缺的準備，不打算再叱咤風云了，對于他來說，更多的戰功并不意味著榮譽，恰恰相反可能意味著因為功高蓋主，而引起各方的猜忌。因此直接辭職不干了，這不能不說是很高明的做法。曾國藩有為與無為的度掌握得很好。

無論是荀攸還是曾國藩，都深諳老子的“無為”之道，無為而為，反而能夠有所作為。這正如許多世間之法則，不要走向極端，因為那更容易滅亡。走在兩個極端之間，這樣你才能更長久地生存下去，并開創自己的另一番事業。