前　言

在講中世紀(jì)哲學(xué)之前，我要引用兩段話，分別是近代哲學(xué)史上的兩個大家赫爾德與盧梭說的。

赫爾德說：“每一個民族都在一定程度上體現(xiàn)了人類生活的一個階段，并成為另一個民族的準(zhǔn)備階段。把這一觀點應(yīng)用到西方歷史上，就意味著決不能把中世紀(jì)看作是最黑暗的野蠻時期。中世紀(jì)也是一個必不可少的發(fā)展階段。對于歷史發(fā)展的每一個階段，都應(yīng)該從它自身出發(fā)來加以理解。”

盧梭說：“沒有信仰的哲學(xué)是錯誤的，因為它誤用了它所培養(yǎng)的理智，而且把它能夠理解的真理也拋棄了。”

赫爾德在這里指出了中世紀(jì)的歷史意義，盧梭則指明了信仰對于哲學(xué)的意義，而中世紀(jì)哲學(xué)一個最根本的特點恰恰就在于它是一種有信仰的哲學(xué)。也許這就是中世紀(jì)哲學(xué)最大的特點與優(yōu)點。

說完這兩段話之后，我們開始來講中世紀(jì)哲學(xué)。

中世紀(jì)哲學(xué)對于我們而言稱得上是既熟悉，又陌生的，熟悉當(dāng)然先是熟悉它的名字，并且也知道它一個最主要的特點，就是和宗教即基督教關(guān)系密切，甚至被稱為“神學(xué)”——關(guān)于神的學(xué)問，陌生指對它的具體內(nèi)容陌生。

一直以來，中世紀(jì)哲學(xué)都稱得上是西方哲學(xué)中比較另類的，被從西方到中國的許多哲學(xué)家與著作忽視甚至蔑視，究其原因有二：

首先與對中世紀(jì)整個的態(tài)度有關(guān)。

一直以來，中世紀(jì)被認(rèn)為是西方文明的一個“黑暗世紀(jì)”，這是他們對于中世紀(jì)一個總的評價，這樣的評價無疑是貶義的，就像文藝復(fù)興是褒義的一樣。在西方人，主要是中世紀(jì)之后的文藝復(fù)興與近代時期的西方人看來，中世紀(jì)整個兒是一個黑暗的時代。在這個時代，西方的文化沒落了，從光輝燦爛的古希臘羅馬文明墮入了一片黑暗之中，這一片文明的暗夜就是中世紀(jì)，直到文藝復(fù)興到來之后，西方文明才從黑暗重新走向光明。

我們甚至可以從中世紀(jì)和文藝復(fù)興的名字看出它們的貶義與褒義，中世紀(jì)意思就是“中間的世紀(jì)”，文藝復(fù)興意思就是“文學(xué)與藝術(shù)的復(fù)興”，這里的復(fù)興指的是復(fù)興了古希臘羅馬的文學(xué)與藝術(shù)。這也就是說，對于西方人而言，中世紀(jì)只是一個中間的世紀(jì)、一個過渡性的時期，在這個時期，偉大的古希臘羅馬文明衰落了；后來，這個中間的、過渡性的時期終于過去了，古希臘羅馬文明也終于復(fù)興，那就是文藝復(fù)興。

由于有了這樣的整體認(rèn)識，其結(jié)果便自然而然地將中世紀(jì)的所有方面——從文學(xué)到藝術(shù)到哲學(xué)——都認(rèn)為是黑暗一片，不值得學(xué)習(xí)與認(rèn)識的。這就像中國古話所說：覆巢之下，焉有完卵。

其次，正是基于對中世紀(jì)歷史的整體認(rèn)識，使得西方人在相當(dāng)長的一段歷史時期內(nèi)輕視中世紀(jì)的一切思想成果，無論文學(xué)、藝術(shù)還是哲學(xué)都是如此。這其中就包括中世紀(jì)之后許多偉大的哲學(xué)家如笛卡爾與培根，他們對中世紀(jì)哲學(xué)是相當(dāng)輕蔑的。例如培根——他可以說既是中世紀(jì)最后的哲學(xué)家同時也是文藝復(fù)興的第一個偉大的哲學(xué)家，他認(rèn)為中世紀(jì)的經(jīng)院哲學(xué)家們把亞里士多德建立的體系勉強同神學(xué)結(jié)合起來，并且將之視為百分之百的真理、神圣的教條。當(dāng)經(jīng)院哲學(xué)家們研究哲學(xué)時，總是從亞里士多德的著作里查找出某些教條，然后以之為不言而喻的公理去思考一切，包括自然。這是十分錯誤的，他說：

“就現(xiàn)在的情形而論，由于有了經(jīng)院學(xué)者們的總結(jié)和體系，就使得關(guān)于自然的談?wù)摳鼮槔щy和更多危險了，因為那些經(jīng)院學(xué)者們已經(jīng)盡其所能把神學(xué)歸成極有規(guī)則的一套，已經(jīng)把神學(xué)規(guī)劃成一種方術(shù)，結(jié)局并還把亞里士多德的好爭而多刺的哲學(xué)很不相稱地和宗教的體系糅合在一塊了。”

在這里，培根將神學(xué)看成了是一種類似于方術(shù)的東西。這是一種十分明顯的蔑視態(tài)度。

由于笛卡爾和培根都是偉大的哲學(xué)家，他們的態(tài)度自然也就影響了之后的哲學(xué)家們，使得他們也一樣地蔑視起中世紀(jì)哲學(xué)來。就像柯普斯登所言：

“一般人之所以對中世紀(jì)哲學(xué)家存在著侮蔑的態(tài)度，必須負(fù)起一些責(zé)任的，無疑地是像培根和笛卡兒這些人在評論士林哲學(xué)時所使用的措辭。就好像亞里士多德的信徒容易以亞里士多德的批判來評價柏拉圖主義。同樣地，由培根和笛卡兒所啟導(dǎo)的運動的信徒，自然而然會透過他們的眼光來看中世紀(jì)哲學(xué)。”

這里的士林哲學(xué)就是經(jīng)院哲學(xué)。正是由于培根與笛卡爾這些哲學(xué)史上的大人物蔑視中世紀(jì)哲學(xué)，使得他們之后的哲學(xué)家們也采取了同樣的態(tài)度，甚至尤有過之，對之充滿了蔑視、批判與輕忽。

這樣的結(jié)果就是中世紀(jì)哲學(xué)在中世紀(jì)之后漫長的歷史時期內(nèi)被打入了西方哲學(xué)與西方哲學(xué)史的另冊，面目可憎。不妨打這樣一個比喻：我們可以將西方哲學(xué)史比喻成一串珍珠項鏈，項鏈里有很多美麗的珍珠，卻有一個例外，就是中間夾雜著幾顆小石頭而不是珍珠，這些小石頭就是中世紀(jì)哲學(xué)了。或者用另一個更時髦的比喻：西方哲學(xué)史是一群人，絕大部分不是高富帥就是白富美，唯獨中間站著一個矮窮丑，就是中世紀(jì)哲學(xué)了。

這種蔑視的結(jié)果就是忽略，也就是說，在許多哲學(xué)史著作中，中世紀(jì)哲學(xué)所占的比重都是很少的。這樣一來，我們就面臨著這樣一個問題：是不是也來個東施效顰，將中世紀(jì)哲學(xué)隨便說上幾句就算了，就像黑格爾所說的一樣“穿七里靴盡速跨過這個時期”呢？

當(dāng)然不行！絕對不會！這樣的原因很簡單：人們過去對于中世紀(jì)哲學(xué)的蔑視與忽視是不對的，中世紀(jì)哲學(xué)完全并不如過去人們設(shè)想的那樣不堪，甚至恰恰相反，在西方哲學(xué)的珍珠項鏈里，它也是一顆同樣閃閃發(fā)光的珍珠。

事實上，那些過去的老觀念已經(jīng)得到了很大的改觀，現(xiàn)在大多數(shù)西方哲學(xué)史對于中世紀(jì)哲學(xué)的地位都給予了應(yīng)有的尊重與肯定，這正如盧汶大學(xué)高等哲學(xué)研究所所長卡洛斯·斯蒂爾教授在為趙敦華教授的杰作《基督教哲學(xué)1500年》之序言中所說的：

“這種否定中世紀(jì)哲學(xué)的態(tài)度流行了若干世紀(jì)。直至本世紀(jì)，人們才終于理解了這個長達(dá)一千多年的時期對于歐洲思想，包括世俗化、理性化的思想的形成，所起到的重大作用。造成這種認(rèn)識的部分原因是新經(jīng)院主義運動和更完好的歷史知識。人們現(xiàn)在更好地理解了存在于古代、中世紀(jì)和近、現(xiàn)代思想之間的連續(xù)性。沒有一個嚴(yán)肅的哲學(xué)家會提出應(yīng)該撇開中世紀(jì)的理由。”

我們也理當(dāng)如此。