7-1 子曰：“述①而不作②，信而好古。竊③比于我老彭④。”

【注釋】①述：傳述。②作：創造，新制。③竊：私自，私下。④老彭：彭祖，商朝賢大夫。為人自愛而謹慎。

【譯文】孔子說：“闡述前人學說而沒有創建新的理論，相信而且喜好古代的文化，我私下認為可以和商代的彭祖相比了。”

【引注】朱熹曰：“孔子刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，贊《周易》，修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當作者之圣，而亦不敢顯然自附于古之賢人；蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。然當是時，作者略備，夫子蓋集群圣之大成而折衷之。其事雖述，而功則倍于作矣，此又不可不知也。”

邢昺曰：“此章記仲尼著述之謙也。作者之謂圣，述者之謂明。”

【解說】這一章孔子提出了“述而不作”的原則，反映了孔子思想上保守的一面。因為孔子的思維方法論原則是信古、好古、述古，但不創新。雖然孔子的好古敏求的思維方式體現了他對古文化繼承的思想，也正因為此，中華上下五千年的輝煌文化得以傳承和豐富。朱熹也從孔子的謙虛品德方面贊譽孔子“德愈盛而心愈下”“集群圣之大成而折衷之”，這充分肯定了孔子“信而好古，述而不作”的功德。但是，孔子的思想又遵從“述而不作”的原則，這就導致了文化繼承的陳陳相因，也在很大程度上影響了中國人民的創造性思維的發展，同時也阻礙了科學的發展、文化的飛躍和社會的進步，具有一定的滯后性。所以，我們在繼承和發揚傳統文化的精髓時，也要本著與時俱進的創新理念，唯有如此，我們的社會才會不斷地進步和發展。

7-2 子曰：“默而識①之，學而不厭，誨②人不倦，何有于我哉？”

【注釋】①識（zhì）：記住。②誨：教誨。

【譯文】孔子說：“默默地記住所學的知識，努力學習從不感到厭煩，教誨別人不知道疲倦，這些品德我做到了哪些呢？”

【引注】朱熹曰：“何有于我，言何者能有于我也。三者已非圣人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。”

【解說】“學而不厭，誨人不倦”早已成為人們所熟知的名言，它反映了孔子教育方法的一個側面，強調的是一種學習育人的態度和精神，這對中國教育思想的形成與發展產生了很大的影響，以至于在今天，我們仍在宣傳孔子的這一教育學說，并將其發揚光大。

7-3 子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙①，不善不能改，是吾憂也。”

【注釋】①徙（xǐ）：遷移，奔赴。

【譯文】孔子說：“品德不去修養，學問不去講求，聽到仁義之事而不能奔赴去做，有了不好的行為卻不去改正，這些都是我所憂慮的事情。”

【引注】尹氏曰：“德必修而后成，學必講而后明，見善能徙，改過不吝，此四者日新之要也。茍未能之，圣人猶憂，況學者乎？”

云峰胡氏曰：“德必修而后新，學以講而益新，徙與改皆是自新，故尹氏以為日新之要。”

【解說】不講品德修養，不講學問，不講仁義原則，不改正自身缺點，這些都是孔子慨嘆世人不能自見其過而自責，對此，孔子萬分憂慮。可以說，孔子所憂慮的事情是他所處的時代的反映和社會現實的寫照，但更進一步說，他所憂慮的“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”這四種現象實際上是每個時代、每個人都可能出現的弊病。在孔子看來，道德修養、讀書學習、仁義之心和知錯能改四者之間是有內在聯系的，因為通過“學”可以悟“德”，修“德”首先要成“仁”，而在進行道德修養和學習知識的過程必須具備自我反省的意識，要能及時改正自己的過失或“不善”，唯有如此，修養才可以完善，知識才可以豐富，事業才可以成功。

7-4 子之燕居①，申申②如也；夭夭③如也。

【注釋】①燕居：安居、閑居。②申申：衣冠整潔大方。③夭夭：情態舒暢自然的樣子。

【譯文】孔子閑居在家的時候，衣著整潔大方，儀態溫和舒暢。

【引注】楊氏曰：“申申，其容舒也。夭夭，其色愉也。”

程子曰：“此弟子善形容圣人處也，為申申字說不盡，故更著夭夭字。今人燕居之時，不怠惰放肆，必太嚴厲。嚴厲時著此四字不得，怠惰放肆時亦著此四字不得，惟圣人便自有中和之氣。”

新安陳氏曰：“雖閑居時，其德容亦自然中和如此，此所以為圣人也。”

【解說】這一章主要記述了孔子在家閑居時的精神風貌和生活態度，進而反映了孔子良好的心理素質。雖然孔子一肩挑盡古今愁，憂國憂民憂天下，但是他在家閑居的時候，卻能保持儀態溫和舒暢，和顏悅色，過著無憂無慮的恬淡生活。孔子的這種以平淡為樂的曠達態度、寬大爽朗的胸襟、平靜寧和的心態以及自我調節的能力，值得我們贊頌和學習。

7-5 子曰：“甚矣吾衰也！久矣，吾不復夢見周公①。”

【注釋】①周公：姓姬，名旦，周文王的兒子，周武王的弟弟，魯國的封始之君。

【譯文】孔子說：“我衰老得很厲害了，已經很久沒有夢到周公了。”

【解說】孔子一直把周公視為周代文化的代表，周公是孔子最敬服的古代圣人之一。在孔子的這段話中，反映了他對周禮的崇拜和擁護，同時也體現了孔子對周公的崇敬和思念。

7-6 子曰：“志①于道，據②于德，依③于仁，游于藝④。”

【注釋】①志：志向，向往。②據：根據，堅守。③依：依靠，固守。④藝：指孔子教授學生的禮、樂、射、御、書、數等六藝。

【譯文】孔子說：“志立于道，據守于德，依據于仁，活動于禮、樂、射、御、書、數六藝的范圍之中。”

【引注】朱熹曰：“此章言人之為學當如是也。蓋學莫先于立志，志道，則心存于正而不他；據德，則道得于心而不失；依仁，則德性常用而物欲不行；游藝，則小物不遺而動息有養。學者于此，有以不失其先后之序、輕重之倫焉，則本末兼該，內外交養，日用之間，無少間隙，而涵泳從容，忽不自知其入于圣賢之域矣。”

何晏曰：“志，慕也。道不可體，故志之而已。”

【解說】這里，孔子主要強調了他的教學綱領和教育宗旨——“志于道”“據于德”“依于仁”“游于藝”。從育人方面來講，孔子始終以道、德、仁為中心，以六藝為基本點，使每個學生得到全面均衡的發展。志道、據德、依仁、游藝，是孔子自我修養的基本原則，只有堅持和實施這四項原則才能成為孔子理想中的圣人。

7-7 子曰：“自行束脩①以上，吾未嘗②無誨焉。”

【注釋】①束脩（xiū）：十條干肉。脩，干肉，又叫脯。古人相見，必須執物為禮，束脩是其中最菲薄的一種。②未嘗：從來沒有過。

【譯文】孔子說：“自愿帶著十條干肉以上的禮品來拜見我的人，我從沒有不給予悉心指點教誨的。”

【引注】朱熹曰：“古者相見，必執贄以為禮，束脩其至薄者。蓋人之有生，同具此理，故圣人之于人，無不欲其入于善。但不知來學，則無往教之禮，故茍以禮來，則無不有以教之也。”

鄭玄曰：“與人交者，當有所教誨以忠信之道也。”

【解說】孔子的這段話，反映了他誨人不倦的精神，也體現了他“有教無類”的教育思想，表明了孔子施行教誨的思想品德的前提條件，即“自行束脩以上”。只要真心前來求學的人，無論生活貧困還是富足、身份高還是低，孔子都一一指點教誨，這一點是非常可貴的。

7-8 子曰：“不憤①不啟②，不悱③不發。舉一隅④不以三隅反，則不復也。”

【注釋】①憤：苦思冥想卻未得真諦的樣子。②啟：開導，誘導。③悱（fěi）：想說又不能明確說出來的樣子。④隅（yǔ）：角落。

【譯文】孔子說：“教導學生不到他想要求弄明白而不得要領的時候，不去開導他。不到他想說卻說不出來的時候，不去啟發他。教給他一個側面的知識，不能由此而推知其他幾個方面，那我就不再教他了。”

【引注】程子曰：“憤悱，誠意之見于色辭者也。待其誠至而后告之。既告之，又必待其自得，乃復告爾。”又曰：“不待憤悱而發，則知之不能堅固；待其憤悱而后發，則沛然矣。”

鄭玄曰：“孔子之教，必待其人心憤憤，口悱悱，乃后口發為說之，如是則識思之深。”

【解說】這一章主要強調了孔子的教育方法，他提出“啟發式”的教學思想。“不憤不啟”是為了啟發學生思考，促進學生思維能力的提高，“不悱不發”目的在于引導學生說，促進學生語言能力的提高，“舉一隅不以三隅反，則不復也”旨在鍛煉學生獨立思考的能力和培養學生立體思維方式，以提高學生的觀察本領，使學生達到由此及彼、舉一反三的水平。孔子的這種啟發式教育思想的三條原則是符合教學基本規律的，且對教育事業的發展有著至關重要的作用，在今天教學過程中仍可以加以借鑒。

7-9 子食于有喪者之側，未嘗飽也。子于是日哭，則不歌。

【譯文】孔子在有居喪的人旁邊吃飯，不曾吃飽過。如果孔子在這一天為吊喪而哭泣，就不再唱歌。

【引注】謝氏曰：“學者于此二者，可見圣人情性之正也。能識圣人之情性，然后可以學道。”

鄭玄曰：“喪亡哀戚，飽食于其側，是無惻隱之心。”

【解說】這一章主要體現了孔子的“大愛”之德和同情之心。孔子是一位遵從“仁”“禮”的儒家，他嚴格恪守“哀樂不同日”的訓條。可見，孔子具有與人同樂、同悲的仁心。

7-10 子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏①，惟我與爾有是夫②！”子路曰：“子行三軍③，則誰與④？”子曰：“暴虎⑤馮河⑥，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”

【注釋】①藏：隱藏，遠離。②夫：語氣詞，相當于“吧”。③三軍：指大國的軍隊。古時，天子六軍，大國三軍，小國一軍，每軍約為一萬二千五百人。④與：一起。⑤暴虎：空拳赤手和老虎搏斗。⑥馮河：徒步過河。

【譯文】孔子對顏淵說：“國家任用我，我就推行我的政治主張；國家不任用我，我就遠避世事，只有我和你才能做到這樣吧！”子路問孔子說：“老師如果統帥三軍，那么您與誰同行呢？”孔子說：“赤手空拳和老虎搏斗，不用船只而徒步涉水過河，這樣死了都不后悔的人，我是不贊同的。我一定要找遇事小心謹慎，又善于謀劃而能完成任務的人共事。”

【引注】尹氏曰：“用舍無與于己，行藏安于所遇，命不足道也。顏子幾于圣人，故亦能之。”

朱熹曰：“萬二千五百人為軍，大國三軍。子路見孔子獨美顏淵，自負其勇，意夫子若行三軍，必與己同。又曰：“言此皆以抑其勇而教之，然行師之要實不外此，子路蓋不知也。”

謝氏曰：“圣人于行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。若有欲心，則不用而求行，舍之而不藏矣，是以惟顏子為可以與于此。子路雖非有欲心者，然未能無固必也，至以行三軍為問，則其論益卑矣。夫子之言，蓋因其失而救之。夫不謀無成，不懼必敗，小事尚然，而況于行三軍乎？”

【解說】這一章孔子批評了有勇無謀的人，他認為這種人雖然視死如歸，勇于犧牲，但只有一腔熱血，沒有周全的謀劃，還是無法成就大事的。在孔子看來，只有“臨事而懼，好謀而成”的人，智勇雙全，才符合與他共事的要求。這里，孔子意在提醒人們，在事變之前應該謹慎戒懼、深思熟慮、隨機應變、果斷決策，這樣才能成事。

7-11 子曰：“富①而可求②也，雖執鞭之士③，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

【注釋】①富：富貴，指升官發財。②求：合乎道義可以去追求的方法。③執鞭之士：指地位低下的官吏。

【譯文】孔子說：“如果富貴合乎于道義是可以求得的，即使是給人執鞭這樣的下等差事，我也愿意去做。如果富貴是不可以求得的，那我寧愿舍棄它去做我所喜歡的事情。”

【引注】蘇氏曰：“圣人未嘗有意于求富也，豈問其可不可哉？為此語者，特以明其決不可求爾。”

朱熹曰：“設言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安于義理而已矣，何必徒取辱哉？”

楊氏曰：“君子非惡富貴而不求，以其在天，無可求之道也。”

【解說】這一章反映了孔子的價值觀，他明確表示只有合乎道義的富貴，才可以求得，而不符合道義的富貴，是不能去追求的。求取富貴是人的基本欲求，是理所當然的，但不能為了得到富貴而放棄做人的原則，正所謂“君子愛財，取之有道”，我們要遵從“仁道”，求取有價值的富貴，只有這樣的富貴榮華才可以享受。

7-12 子之所慎：齊①、戰、疾。

【注釋】①齊：通“齋”，齋戒。古人在祭祀前要凈身以示虔誠。

【譯文】孔子謹慎處理的三件事是：齋戒、戰爭、疾病。

【引注】朱熹曰：“齊之為言齊也，將祭而齊其思慮之不齊者，以交于神明也。誠之至與不至，神之饗與不饗，皆決于此。戰則眾之死生、國之存亡系焉，疾又吾身之所以死生存亡者，皆不可以不謹也。”

尹氏曰：“夫子無所不謹，弟子記其大者耳。”

鄭玄曰：“慎齋，尊祖考。慎戰，重民眾。慎疾，愛性命。”

【解說】這一章孔子明確指出自己謹慎對待的三件事是——齋戒、戰爭、疾病。這是孔子針對當時社會不重視“仁”“禮”，上層貴族不斷發動戰爭殺戮，無視百姓疾苦的忠告。在孔子看來，一個合格的執政者要遵從禮儀，行事要合乎仁義，盡量避免戰爭，凡事從民眾利益出發，做到愛民、惜民、不違農時。對于大規模的祭祀儀式、征戰、瘟疫惡疾等國家大事，必須慎重地對待，要預做一套完善的應對方案，只有做到這些，才能勝任治國安邦的重任。

7-13 子在齊聞《韶》①，三月不知肉味，曰：“不圖②為樂之至于斯也。”

【注釋】①《韶》：舜時古樂曲名。②不圖：不曾想到。

【譯文】孔子在齊國聽到了《韶》樂，沉浸其中，以至于很長時間都嘗不出肉的滋味。他說，“想不到《韶》樂竟然達到了如此神妙的境界啊。”

【引注】朱熹曰：“《史記》‘三月’上有‘學之’二字。不知肉味，蓋心一于是而不及乎他也。曰：不意舜之作樂至于如此之美，則有以極其情文之備，而不覺其嘆息之深也，蓋非圣人不足以及此。”

范氏曰：“《韶》盡美，又盡善，樂之無以加此也。故學之三月，不知肉味，而嘆美之如此。誠之至，感之深也。”

【解說】這一章孔子大贊《韶》樂，體現了他對音樂研究之深，音樂鑒賞能力之強。自從孔子聽了《韶》樂以后，竟然癡迷到“三月不知肉味”的程度，這標志著孔子進入了極樂的審美境界，同時也表明了孔子對道德禮儀的內在修養已經達到了超越物欲的境界，實在令人嘆服。

7-14 冉有曰：“夫子為①衛君②乎？”子貢曰：“諾。吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不為也。”

【注釋】①為：贊同。②衛君：即衛出公，名輒，衛國的君主，衛靈公的孫子。

【譯文】冉有（問子貢）說：“老師贊同衛君嗎？”子貢說：“好吧，我去問問老師。”于是子貢進去問孔子，說：“伯夷、叔齊是什么樣的人呢？”孔子說：“是古代有賢德的人啊。”子貢又問：“他們有怨恨嗎？”孔子說：“伯夷、叔齊追求‘仁’的境界結果達到了，他們又怨恨什么呢？”子貢出來對冉有說：“老師是不贊成衛君的。”

【引注】程子曰：“伯夷、叔齊遜國而逃，諫伐而餓，終無怨悔，夫子以為賢，故知其不與輒也。”

朱熹曰：“君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛君，而以夷、齊為問。夫子告之如此，則其不為衛君可知矣。蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？若衛輒之據國拒父而惟恐失之，其不可同年而語明矣。”

【解說】從這一章中，我們可以看出孔子反對征伐和爭斗，向往仁德和和平。這里，孔子大贊伯夷和叔齊甘愿放棄王位，也要維護和平謙讓的美德，認為他們達到了“仁”的境界。

7-15 子曰：“飯疏食①飲水，曲肱②而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”

【注釋】①疏食：粗糧。②曲肱（gōng）：彎著胳膊。肱，胳膊。

【譯文】孔子說：“吃的是粗糧，喝的是白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在其中了。用不正當的手段得來的富貴，在我看來就像是天上的浮云一樣虛渺啊。”

【引注】朱熹曰：“圣人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉。其視不義之富貴，如浮云之無有，漠然無所動于其中也。”

鄭玄曰：“浮云無閏（潤）澤于萬物。人之欲富貴，道行以為名譽，不以其道得之，于我身有損，故不居。”

程子曰：“非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。不義之富貴，視之輕如浮云然。”又曰：“須知所樂者何事。”

【解說】這一章反映了孔子樂道而守義的高貴品德，他極力提倡“安貧樂道”，追求精神上的愉悅和心靈上的快樂，在物質享受方面要求并不高，特別反對違背道義去追求富貴。在孔子看來，一個有道德、有志向的君子，絕不會把精力放在追求物質上，因為物欲是永無止境的，一旦陷入其中，將會迷失自我，最終只能是得不償失。君子即便是“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，卻仍然可以樂在其中。這種精神自足的人定會享受平淡而美好的快樂。

7-16 子曰：“加①我數年，五十以學《易》②，可以無大過③矣。”

【注釋】①加：給予。②易：《周易》，古代占卜用的一部書。③過：過失，過錯。

【譯文】孔子說：“假如再給我幾年時間，五十歲的時候去研習《易經》，我便可以沒有大的過錯了。”

【引注】朱熹曰：“此章之言，《史記》作為‘假我數年，若是我于《易》則彬彬矣’。加正作假，而無五十字。蓋是時，孔子年已幾七十矣，五十字誤無疑也。學《易》，則明乎吉兇消長之理，進退存亡之道，故可以無大過。蓋圣人深見《易》道之無窮，而言此以教人，使知其不可不學，而又不可以易而學也。

何晏曰：“《易》窮理盡性以至于命。年五十而知天命。以知命之年讀知命之書，故可以無大過。”

【解說】這一章體現了孔子活到老學到老的好學精神。孔子嚴格要求自己的言行止乎禮，他的主要目的是盡量減少自己的過失，并把這種期望寄托于研習《易經》上，據說，孔子非常愛好讀《易經》，曾把穿竹簡的皮條翻斷了很多次。這里，他把研究《易經》和“知天命”聯系在一起，為了使自己的言行符合于“天命”。

7-17 子所雅言①，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。

【注釋】①雅言：正言，指標準規范的語言。

【譯文】孔子在誦讀《詩》《書》，贊禮的時候，都是用標準規范的語言。

【引注】程子曰：“孔子雅素之言，止于如此。若性與天道，則有不可得而聞者，要在默而識之也。”

朱熹曰：“《詩》以理情性，《書》以道政事，禮以謹節文，皆切于日用之實，故常言之。禮獨言執者，以人所執守而言，非徒誦說而已也。”

謝氏曰：“此因學易之語而類記之。”

【解說】孔子在平時談話的時候是用魯國的方言，但在誦讀《詩》、《書》和贊禮時，則是以當時周王朝的官話，即“雅言”為準的。由此我們可以看出孔子對讀書學習和參加禮儀活動時的嚴肅認真的態度，這也反映了孔子對“禮”的重視。

7-18 葉公①問孔子于子路，子路不對。子曰：“女②奚③不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾④。”

【注釋】①葉（shè）公：姓沈，名諸梁，字子高，楚國的大夫。②女：通“汝”，你。③奚：為什么。④云爾：如此罷了。云，如此的意思。爾，而已，罷了。

【譯文】葉公向子路詢問孔子是怎樣的人，子路沒有回答。孔子（對子路）說：“你為什么不回答他呢，你應該這樣說：他這個人嘛，發憤追求學問，專心致志到了忘記吃飯的程度，沉溺于學有所得的快樂中而忘記了憂慮，甚至自己即將進入老年了都不知道，如此而已。”

【引注】朱熹曰：“未得，則發憤而忘食；已得，則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年數之不足，但自言其好學之篤耳。然深味之，則見其全體至極，純亦不已之妙，有非圣人不能及者。蓋凡夫子之自言類如此，學者宜致思焉。”

【解說】這一章主要體現了孔子好學深思、廢寢忘食、樂觀向上的精神風貌。孔子從讀書學習和各種活動中能夠體味到無窮的樂趣，令自己心曠神怡。他從不庸人自擾，不會為了瑣事而煩心憂慮，這是一種非常可貴的平和心態，值得我們每一個人學習。

7-19 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

【譯文】孔子說：“我并不是生來就有知識的人，只是愛好古老的文化，勤奮敏捷地去求得知識的人。”

【引注】朱熹曰：“好，去聲。生而知之者，氣質清明，義理昭著，不待學而知也。敏，速也，謂汲汲也。”

尹氏曰：“孔子以生知之圣，每云好學者，非惟勉人也，蓋生而可知者義理爾，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而后有以驗其實也。”

【解說】這一章孔子主要強調自己并不是“生而知之者”，他認為自己之所以能夠成為學識淵博、滿腹經綸的儒家，主要在于他愛好古代的文獻及典章制度，而且做到了勤奮刻苦，善于思考。孔子在這里提醒人們：不要以為自己的天資不聰慧而不好學，即使發現自己有不足之處，也要堅定信心，只要努力鉆研、勤于思考，不斷地豐富自我、完善自我，就一定能夠成就一番事業。

7-20 子不語怪、力、亂、神。

【譯文】孔子從來不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。

【引注】朱熹曰：“怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固圣人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。”

謝氏曰：“圣人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。”

【解說】孔子從不談論怪異、暴力、變亂、鬼神之事。在他看來，“怪、力、亂、神”具有一定的破壞作用，因為它們在某種程度上迎合了人性中固有的迷信心理和憤憤不平的怨氣，從這一點上講，它們不僅會擾亂人們的思維，還會導致人們的思想偏頗。孔子是偉大的思想家，他大力提倡“仁德”、“禮治”等道德觀念，認為人們只有建立了積極的思想信仰，才能樹立正確的人生觀、世界觀和價值觀。

7-21 子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”

【譯文】孔子說：“幾個人同行，其中必定有我可以學習的人。選擇他們長處學習，將他們不足的地方作為借鑒而改正。”

【引注】朱熹曰：“三人同行，其一我也。彼二人者，一善一惡，則我從其善而改其惡焉，是二人者皆我師也。”

尹氏曰：“見賢思齊，見不賢而內自省，則善惡皆我之師，進善其有窮乎？”

【解說】這一章主要體現了孔子的虛心好學，也反映了他學無常師的善于學習的高尚品德。孔子的“三人行，必有我師焉”這句話，備受后人贊賞。孔子認為，真正好學之人從不據于固定的老師，隨處隨時都可以向人請教，因為每一個人的身上都有值得我們學習的東西，我們要本著一顆謙虛的心向旁人請教，使自己不斷地進步。同時，孔子也提醒人們，在求學的過程中，要用自己的辨別能力去判斷老師的長處和短處，并做到“擇其善者而從之，其不善者而改之”，而不要盲目地崇拜。

7-22 子曰：“天生德于予，桓魋①其如予何？”

【注釋】①桓魋（tuí）：宋國的司馬向魋，主管軍事行政事務，因為是宋桓公的后代，所以又稱為桓。他曾有謀害孔夫子的想法，學生們得知此事后，馬上告知孔子，并勸孔子暫時避開，但孔子并不在乎，遂發此感慨。

【譯文】孔子說：“上天賦予我如此的德行，桓魋又能把我怎么樣？”

【引注】朱熹曰：“魋，徒雷反。桓魋，宋司馬向魋也。出于桓公，故又稱桓氏。魋欲害孔子，孔子言天既賦我以如是之德，則桓魋其奈我何？言必不能違天？害己。”

【解說】孔子認為，自己是有仁德的人，上天把如此德行賦予自己，桓魋是害不了自己的。這體現了孔子對自己的理想德行充滿了信心。

7-23 子曰：“二三子①以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”

【注釋】①二三子：這里指孔子的學生們。

【譯文】孔子說：“你們認為我對你們有什么隱瞞的嗎？我是絲毫沒有隱瞞的。我沒有任何行為不向你們公開的，這正是我的為人啊。”

【引注】程子曰：“圣人之道猶天然，門弟子親炙而冀及之，然后知其高且遠也。使誠以為不可及，則趨向之心不幾于怠乎？故圣人之教，常俯而就之如此，非獨使資質庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐易而進也。”

朱熹曰：“諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知圣人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之。與，猶示也。”

呂氏曰：“圣人體道無隱，與天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。”

【解說】孔子一向提倡“直”，而反對“隱”，他在教授學生知識和傳授學生做人之道時，也是傾盡畢生所學毫無保留，這體現了孔子坦誠、無私的高尚品德；對于學生們提出的各種疑問，孔子都是隨問隨答，非常有耐心，從不會為學生不理解自己而生氣，反而主動與學生溝通，向學生解釋原因，并說明其中的道理。這反映了孔子耐心教導、恪守教師職責的優良品性，值得現代教育者學習。

7-24 子以四教：文、行、忠、信。

【譯文】孔子從四個方面教育學生：歷代經典文獻、道德品行、待人忠誠、誠信篤實。

【引注】程子曰：“教人以學文修行而存忠信也。忠信，本也。”

【解說】這一章主要講孔子的教學方向和主要內容。在孔子看來，教育學生首先要讓學生們學習歷代的經典文獻，同時還要參與各種社會實踐活動，孔子認為，如果理論不能與實踐相結合，那就失去了學習的意義，所以孔子常會帶著自己的學生周游列國，這不僅可以讓學生在實踐中增長知識和經驗，還可以鍛煉學生的膽識和洞察能力。當然，這些還不夠，孔子特別注重學生的德行修養和人格的塑造，他主要從“忠”“信”等方面教育學生，告訴他們對待別人要忠誠，與人交往要講求誠信。孔子的教育方法是值得我們借鑒和學習的。

7-25 子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯①可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒②者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約③而為泰④，難乎有恒矣。”

【注釋】①斯：就。②恒：恒心。③約：窮困。④泰：寬裕，富足。

【譯文】孔子說：“圣人，我是不可能見到了；能夠見到君子就可以了。”孔子又說：“完美的人，我不可能見到了，能見到保持高尚品德的人就可以了。沒有卻裝作有，虛空卻說成充足，窮困卻裝作富足，這樣的人是難保持好的品德的。”

【引注】朱熹曰：“圣人，神明不測之號。君子，才德出眾之名。”

張子曰：“有恒者，不貳其心。善人者，志于仁而無惡。”

張敬夫曰：“圣人、君子以學言，善人、有恒者以質言。”愚謂有恒者之與圣人，高下固懸絕矣，然未有不自有恒而能至于圣者也。故章末申言有恒之義，其示人入德之門，可謂深切而著明矣。

【解說】孔子一向注重一個人的仁德修養和人格的塑造。這里提到的“圣人”和“善人”是孔子理想人格中的理想人物。對于“亡而為有，虛而為盈，約而為泰”的人，孔子給予嚴厲的批判，認為這樣的人是難以保持良好品德的。在這樣的情況下，孔子表示能見到“君子”“有恒者”就心滿意足了。

7-26 子釣而不綱①，弋②不射宿③。

【注釋】①綱：在水面上拉一根大繩，在大繩上系許多魚鉤來釣魚，橫斷水中，這種捕撈魚的方法叫綱。②弋（yì）：用帶繩子的箭來射鳥。③宿：歸巢的鳥。

【譯文】孔子只用釣竿釣魚，但不用綱的方法網魚；孔子只射飛鳥，但不射捕食歸巢棲息的鳥。

【引注】洪氏曰：“孔子少貧賤，為養與祭，或不得已而釣弋，如獵較是也。然盡物取之，出其不意，亦不為也。此可見仁人之本心矣。待物如此，待人可知；小者如此，大者可知。”

【解說】我們從孔子釣魚而不綱、射鳥而不射歸巢之鳥，可以看出孔子的“大愛”的仁德之心。其實，世間萬物都有各自的生存方式。無論是草木，還是魚蟲鳥獸，它們都是自然界的精靈，應該受到人類的保護。

7-27 子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次①也。”

【注釋】①次：次一等，差一等。

【譯文】孔子說：“大概有不知而妄加創造的人吧，但我不是這樣的人。多聽，選擇其中好的來學習；多看并且牢記在心，這是比生而知之者次一等的智慧。”

【引注】朱熹曰：“不知而作，不知其理而妄作也。孔子自言未嘗妄作，蓋亦謙辭，然亦可見其無所不知也。識，記也。所從不可不擇，記則善惡皆當存之，以備參考。如此者雖未能實知其理，亦可以次于知之者也。”

【解說】這里，孔子對自己的學風和做學問的態度做了概述，同時也是對當時存在的“不知而作”的現象發表自己的意見。他說：“社會上有很多不知而妄加創作的人，這些人大概就是天才吧，但我沒有這樣的天賦才能，我的學問、為人之道、仁德等都是‘敏而好學’的成果。因此，我的所寫、所教、所為都是言之有據的，從不離‘道’。”孔子提出了一套增長知識的有效方法——對自己不知的東西，要“多聞，擇其善者而從之，多見而識之。”孔子的教誨令人受益無窮。

7-28 互鄉①難與言，童子見，門人惑。子曰：“與②其進也，不與其退也，惟何甚？人潔己以進，與其潔也，不保③其往④也。”

【注釋】①互鄉：地名。②與：贊許，贊揚。③保：據守。④往：過去。

【譯文】（孔子認為）很難與互鄉那個地方的人交流溝通。但互鄉有一個少年卻得到了孔子的接見，孔子的學生都感到迷惑不解。孔子說：“我應該贊賞他的進步，不應該放任他倒退。何必做得太過分呢？別人潔身自愛以求進步，我們應該鼓勵他改正錯誤，不要計較他過去的舊惡。”

【引注】程子曰：“圣人待物之洪如此。”

朱熹曰：“人潔己而來，但許其能自潔耳，固不能保其前日所為之善惡也；但許其進而來見耳，非許其既退而為不善也。蓋不追其既往，不逆其將來，以是心至，斯受之耳。‘惟’字上下，疑又有闕文，大抵亦不為已甚之意。”

【解說】這一章體現出了孔子“誨人不倦”的教學態度。孔子雖然難以接受互鄉地域缺乏仁德之風，但對于有心前來求教的“童子”，孔子依然悉心教導他，教給他為人之道，對此，孔子的弟子迷惑不解，孔子解釋道：“與其進也，不與其退也”；“人潔己以進，與其潔也，不保其往也”。這是孔子“不念舊惡”“有教無類”思想的具體表現。孔子的誘掖后學、誨人不倦、寬大胸懷、勉人上進堪稱楷模，值得我們學習。

7-29 子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

【譯文】孔子說：“仁離我們很遠嗎？只要我誠心求仁，仁就自然來了。”

【引注】程子曰：“為仁由己，欲之則至，何遠之有？”

朱熹曰：“仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以為遠者；反而求之，則即此而在矣，夫豈遠哉？”

【解說】這一章孔子旨在告誡人們，仁道離我們并不遙遠，只要誠心為仁，經過用心的領悟和不懈的努力，就可以達到仁的境界，進而鼓勵人們要孜孜求仁、誠心向仁，以提高自己的道德修養。

7-30 陳司敗①問：“昭公②知禮乎？”孔子曰：“知③禮。”孔子退，揖巫馬期④而進之曰：“吾聞君子不黨⑤，君子亦黨乎？君取⑥于吳，為同姓⑦，謂之吳孟子⑧。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，茍有過，人必知之。”

【注釋】①陳司敗：陳國主管司法的官。陳，陳國。司敗，官名，即司寇。②昭公：魯國的君主，名惆，“昭”是謚號。③知：知曉，懂得。④巫馬期：孔子的學生，姓巫馬，名施，字子期。⑤黨：偏袒、包庇。⑥取：通“娶”。⑦為同姓：魯國和吳國的國君同姓姬。⑧吳孟子：春秋時期國君夫人的稱號，這里指魯昭公的夫人。由于魯昭公娶于吳違背了“同姓不婚”的禮制。所以，“吳孟子”為昭公對夫人的諱稱。

【譯文】陳司敗問：“魯昭公懂得禮法制度嗎？”孔子說：“懂得禮儀。”孔子離開后。陳司敗向巫馬其作了個揖，請他走近自己，對他說：“我聽說君子是不偏私的，難道君子也偏私嗎？魯昭公迎娶了吳國的同姓女子為夫人，諱稱她為吳孟子。如果魯君算是知禮的，那還有誰不知禮呢？”巫馬期把這些話告訴了孔子。孔子說：“我真是幸運。如果有錯誤，世人一定會知道。”

【引注】吳氏曰：“魯蓋夫子父母之國，昭公，魯之先君也。司敗又未嘗顯言其事，而遽以知禮為問，其對之宜如此也。及司敗以為有黨，而夫子受以為過，蓋夫子之盛德，無所不可也。然其受以為過也，亦不正言其所以過，初若不知孟子之事者，可以為萬世之法矣。”

【解說】魯昭公違背了“同姓不通婚”的禮儀制度，所以陳國司寇認為魯昭公并不懂禮。但孔子卻說魯昭公知禮，孔子的這一回答與其說是在偏袒魯君，不如說是為了維護當時的宗法等級制度，因此導致他出現了“黨”的過失。當自己的這個錯誤被人指出來的時候，孔子倍感欣慰，因為他認為這是給了自己改過、進步的機會。孔子正視自己的錯誤，對待別人的批評誠懇地接受并積極改正。這種嚴肅、認真、謙虛的態度對于要求進步的人來說極其重要。

7-31 子與人歌而善，必使反之，而后和之。

【譯文】孔子與別人一起唱歌，如果唱得好，一定要請那人反復詠唱，然后再跟著唱。

【引注】朱熹曰：“和，去聲。反，復也。必使復歌者，欲得其詳而取其善也。而后和之者，喜得其詳而與其善也。此見圣人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審密，不掩人善又如此。蓋一事之微，而眾善之集，有不可勝既者焉，讀者宜詳味之。”

【解說】這一章體現了孔子對禮樂的重視和熱愛，同時也反映了孔子虛心好學的崇高品德。孔子一直教育自己的學生要努力從美好旋律中體會到人生的快樂，意在提高學生的學習樂趣，培養學生的審美價值。

7-32 子曰：“文，莫①吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”

【注釋】①莫：大約、大概。

【譯文】孔子說：“就書本知識來說，我和別人差不多。至于像君子那樣身體力行，我還沒有做到。”

【引注】朱熹曰：“莫，疑辭。猶人，言不能過人，而尚可以及人。未之有得，則全未有得，皆自謙之辭。而足以見言行之難易緩急，欲人之勉其實也。”

謝氏曰：“文雖圣人無不與人同，故不遜；能躬行君子，斯可以入圣，故不居；猶言君子道者三我無能焉。”

【解說】孔子從事教育，不僅要教給學生書本上的知識，更注重培養學生的實踐能力。這里，孔子坦陳自己在“躬行”方面，還沒有取得君子的成就，他希望自己的學生們盡可能地做到身體力行。

7-33 子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑①為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾②已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”

【注釋】①抑：只不過。②云爾：這樣說。

【譯文】孔子說：“如果說到圣和仁，那我怎么敢當！我只不過努力朝著圣人和仁人的目標前進而從不感到滿足，教育學生也從不感覺疲倦，只能說如此罷了。”公西華說：“這正是弟子們難以學到的啊。”

【引注】朱熹曰：“此亦夫子之謙辭也。圣者，大而化之。仁，則心德之全而人道之備也。為之，謂為仁圣之道。誨人，亦謂以此教人也。然不厭不倦，非己有之則不能，所以弟子不能學也。”

晁氏曰：“當時有稱夫子圣且仁者，以故夫子辭之。茍辭之而已焉，則無以進天下之材，率天下之善，將使圣與仁為虛器，而人終莫能至矣。故夫子雖不居仁圣，而必以為之不厭、誨人不倦自處也。”

【解說】這一章孔子談到“為之不厭，誨人不倦”的問題，孔子的認真、好學、謙虛的品德在此也體現得淋漓盡致。他是一位學識淵博的偉大學者，更是一位恪守仁義道德的儒家，但他從未把自己標榜到一個無上的高度。對于“圣”與“仁”，他只是自謙道：“自己還不敢當，只是一直朝這個方向努力，他會不厭其煩地去做，教育學生也從不感覺疲倦而已。”這是他的由衷之言。孔子的這種精神值得我們每一個人學習。

7-34 子疾病①，子路請禱②。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。《誄》③曰：‘禱爾于上下神祇④。'”子曰：“丘之禱久矣。”

【注釋】①疾病：疾，生病。病，病情嚴重。②請禱：向鬼神祈禱。③《誄（lěi）》：祈禱文。④神祇（qí）：古代稱天神為神，地神為祇。

【譯文】孔子生病了，而且病情很嚴重，子路為他祈禱。孔子說：“有這樣的道理嗎？”子路說：“有的。《誄》文上說，‘為你向天地神靈祈禱。'”孔子說：“我已經祈禱很久了。”

【引注】朱熹曰：“禱者，悔過遷善，以祈神之佑也。無其理則不必禱，既曰有之，則圣人未嘗有過，無善可遷。其素行固已合于神明，故曰，‘丘之禱久矣。’又《士喪禮》疾病行禱五祀，蓋臣子迫切之至情，有不能自己者，初不請于病者而后禱也。故孔子之于子路，不直拒之，而但告以無所事禱之意。”

【解說】孔子患了重病，子路為他祈禱，孔子卻說：“丘之禱久矣。”他認為這樣做沒有用。孔子從不迷信，也不相信祈福之事，即使祈禱過了，病情仍無好轉。由此我們可以認識到，把希望寄托于神靈，實際上只是一種自我精神解脫的方式，并不會有實際效果，所以我們應該相信科學，摒棄迷信，以免誤時誤事。

7-35 子曰：“奢則不孫①，儉則固②。與其不孫也，寧固。”

【注釋】①孫：通“遜”，恭順，謙讓。②固：簡陋、鄙陋。

【譯文】孔子說：“奢侈就會不謙遜，節儉就會鄙陋。與其選擇不遜，還不如選擇鄙陋。

【引注】朱熹曰：“孫，去聲。孫，順也。固，陋也。奢、儉俱失中，而奢之害大。”

晁氏曰：“不得已而救時之弊也。”

【解說】這一章孔子強調可以從一個人對待生活的態度中推測出此人在為人處世方面的態度。因為能在儉約鄙陋的生活中體味到人生樂趣的人，必定擁有寬廣的胸懷和高尚的品德，而那些一心追求名利和奢華生活的人，到頭來不僅落得身敗名裂的下場，還會永遠失去體味快樂和幸福的機會。

7-36 子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”

【譯文】孔子說：“君子心胸寬廣，小人則常常憂愁。”

【引注】程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。”又曰：“君子坦蕩蕩，心廣體胖。”

邢昺曰：“君子內省不疚，故心貌坦蕩蕩然寬廣也。小人好為咎過，故多憂懼。”

【解說】“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”是人們耳熟能詳的名言。一代圣賢孔子通過這句話把君子和小人在情懷、心胸、風貌、氣質、心境的區別表述得極其到位。他認為，君子有著寬廣的胸懷，能夠容納萬事萬物，不計個人利害得失，所以君子的心境是寧和的、坦然的、舒服的、愜意的。君子本著“寬”的原則，以一顆“仁”心對待任何人或物，最終得到的一定是快樂和幸福。而小人心胸狹窄，自私自利，心境自然憂愁，無法擁有幸福。這里，孔子旨在告誡人們要像君子那樣坦蕩寬容，虛懷若谷，體味人生樂趣。

7-37 子溫而厲，威而不猛，恭而安。

【譯文】孔子溫和而又嚴厲，威嚴而不兇猛，謙恭而又安祥。

【引注】朱熹曰：“人之德性本無不備，而氣質所賦，鮮有不偏，惟圣人全體渾然，陰陽合德，故其中和之氣見于容貌之間者如此。門人熟察而詳記之，亦可見其用心之密矣。抑非知足以知圣人而善言德行者不能也，故程子以為曾子之言。學者所宜反復而玩心也。”

【解說】這一章主要反映了孔子待人接物的原則——“溫而厲，威而不猛，恭而安。”其實，做到這些并不容易。一個溫和的人，說明他的性情是和善的，按常理推斷，他很難做到嚴厲；一個有威嚴的人，常會用一些過激的行為，所以“不猛”對他而言也并非易事。如果不能把握好“厲”和“猛”的尺度，就很容易出現過失。而孔子卻可以把這些情緒拿捏得恰到好處，這是符合中庸原則的。