1-1 子曰①：“學②而時習③之，不亦說④乎？有朋⑤自遠方來，不亦樂⑥乎？人不知⑦而不慍⑧，不亦君子⑨乎？”

【注釋】①子：中國古代對于有地位、有學問、有道德的男子的尊稱，有時也泛稱男子。古人稱老師為“子”。《論語》中“子曰”的“子”，大都是指孔子。②學：這里主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。③習：指演習禮、樂；復習詩、書。這里是溫習、實習、練習的意思。④說：同“悅”，愉快、高興的意思。古代喜悅、論說同字。皇侃本作“悅”。⑤有朋：即志同道合的朋友。⑥樂：與“說”有所區別。舊注說，悅在內心，樂則見于外。⑦人不知：指別人不了解自己。⑧慍：惱怒，怨恨。《音義》：“慍，怒也。鄭云：怨也。”⑨君子：《論語》中的“君子”，或指有德者，或指有位者。此處主要指孔子理想中品德高尚的人。

【譯文】孔子說：“持之以恒地學習，并要不斷地溫習，有什么能比這更令人感到愉快的嗎？志同道合的朋友從遠方來訪，還有什么能比這更令人感到高興的呢？別人不理解自己，我也不惱怒，不也是一個有道德的君子嗎？”

【引注】朱熹曰：“君子，成德之名。”又曰：“及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學之正、習之熟、說之深而不已焉耳。”

程子曰：“習，重習也。時復思繹，浹洽于中，則說也。”又曰：“學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說。”又曰：“以善及人，而信從者眾，故可樂。”又曰：“雖樂于及人，不見是而無悶，乃所謂君子。”

尹氏曰：“學在己，知不知在人，何慍之有。”

【解說】這一章主要反映了孔子的求學理念和做人及待人原則。孔子非常重視“學”，在他看來，學知識、學做人、學待人等，都屬“學”的范疇。學知識要做到“時習之”，因為這能令人感到喜悅；學做人首先要從自身修養著手，做到“人不知而不慍”，這乃是君子所為；學待人的關鍵在于“寬”，因為一顆寬容的心能容納萬事萬物，這自然能令人感到快樂。孔子最看重“有朋”，因為學習需要朋友商榷，實踐需要朋友指導，快樂需要朋友分享。獨學而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士則樂！

1-2 有子①曰：“其為人也孝弟②，而好犯③上者，鮮④矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也⑤。君子務本⑥，本立而道⑦生。孝弟也者，其為仁之本⑧與！”

【注釋】①有子：孔子的學生，姓有，名若，字子有，魯國人。此人強識好古道，體會孔子的思想也最為深刻。孔子去世后，子游、子夏都認為“有若似圣人”，就像尊重孔子那樣尊重有若。②孝弟：即孝悌。弟，通“悌”。子女對父母好為“孝”；弟弟對兄長好為“悌”。孝、悌是孔子和儒家提倡的兩個基本道德規范。③犯：冒犯、干犯。④鮮（xiǎn）：少的意思。⑤未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。⑥務本：立足根本。務，專心、致力于。本，根本。⑦道：指的是孔子所提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活中的體現。⑧為仁之本：即以孝悌作為仁的根本。“仁”，是孔子哲學思想的最高范疇，又是倫理道德準則。

【譯文】有子說：“做人要孝順父母、尊愛兄長，那么處事用世而冒犯兄長，這樣的事是很少有的。能夠尊愛師長，卻慣于搗亂的人，從古至今這是從未有過的。有德行修養的人，專心致力于根本的修養，平時居家孝順父母，尊奉兄長，日積月累，那么其良好的德行就自然而然地養成了。因此，孝順父母、友愛兄弟，這就是‘仁’的根本啊！”

【引注】朱熹曰：“善事父母為孝，善事兄長為弟。”“君子凡事專用力于根本，根本既立，則其道自生。若上文所謂孝弟，乃是為仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。”

程子曰：“孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事。德有本，本立則其道充大。孝弟行于家，而后仁愛及于物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。”或問：“孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有個仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來。然仁主于愛，愛莫大于愛親，故曰孝弟也者，其為仁之本與！”

【解說】本章中，有若闡發了孔子人道原則的核心是“孝悌”，并指出了孝悌是鞏固統治和穩定社會之根本。康有為說：“孔子以天人為仁，故孔子立教，一切皆以仁為本。”儒家認為，一個人如果在家中能夠做到孝悌，那么他在外就能對國家盡忠，因為能用孝的態度善奉父母，用悌的態度善待兄長的人，必定是忠厚善良、踏實馴服之人。這樣的人去造反、去作亂是非常少見的，他們會全心全意地效忠國家。一個國家若能倡導孝悌，那么統治者內部就不會有“犯上作亂”的現象出現，這有利于維護國家和社會的安定與和平。

1-3 子曰：“巧言令色①，鮮②仁矣。”

【注釋】①巧言令色：裝出和顏悅色的樣子。朱熹說：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務以說人，則人欲肆而本心之德亡矣。”②鮮：少的意思。

【譯文】孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人很少有仁德。”

【引注】朱熹曰：“好其言，善其色，致飾于外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。”

程子曰：“知巧言令色之非仁，則知仁矣。”

【解說】上一章主要指出了“仁”是孔子思想和儒家學說的核心，其表現之一就是孝與悌。在這一章中，孔子主要是對花言巧語、工于辭令的批評。在《公冶長》中，孔子對“巧言令色”的人給予嚴厲的斥責，子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

儒家崇尚質樸，主張為人要以誠為本，言辭應謹慎小心，反對隨心所欲，言而無信。孔子要求有仁德者必須直言正色，言行一致。“仁”是孔子思想的核心概念。在《論語》中，“仁”字出現了百余次，“仁”的內涵極為豐富，既指愛人，又指修身，其最基本的內涵則是踏實的態度和質樸的精神，這一思想影響著世世代代的中國人，更是中華傳統思想文化中的精華。

1-4 曾子①曰：“吾日三省②吾身——為人謀而不忠③乎？與朋友交而不信④乎？傳⑤不習⑥乎？”

【注釋】①曾子（公元前505—公元前435）：孔子的弟子之一，姓曾（shēn），名參，字子輿，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的后代。曾參傳孔子之學，被稱為宋明道學（新儒學）的始祖。據《史記·仲尼弟子列傳》，曾參小孔子四十六歲，是孔子的得意門生，以孝出名。②省（xǐng）：自我檢查、內省。三省：反復自我檢查。三，概述，言其多也。古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率高，不可認定為三次。③忠：指對人應當盡心竭力。④信：說話算話，誠實。⑤傳：傳授，教育。⑥習：與“學而時習之”的“習”字一樣，指溫習，復習。

【譯文】曾子說：“我每天對自己的言行舉止進行自我反省——為別人籌謀是否盡心竭力了呢？同朋友交往是否做到誠實守信了呢？老師傳授給我的知識和道理是否認真復習了呢？”

【引注】朱熹說：“曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。而三者之序，則又以忠信為傳習之本也。”

尹氏曰：“曾子守約，故動必求諸身。”

謝氏曰：“諸子之學，皆出于圣人，其后愈遠而愈失其真。獨曾子之學，專用心于內，故傳之無弊，觀于子思孟子可見矣。惜乎！其嘉言善行，不盡傳于世也。其幸存而未泯者，學者其可不盡心乎！”

【解說】這一章主要反映了曾子為人處世的道德自身法則，即做人要從自身出發，注重內心的品德修養；若是替別人謀事，則必須盡心盡智；與朋友相交，必須誠心實意；傳道授業給學生，則必須恪盡職守，學以致用。這種道德自身法則的建立有利于人的道德修養，而本章所講的自省，則是自我道德修養的基本方法。我們每一個人在和他人相處的過程中，都要經常自我反省，檢討自己，只有這樣才能使自己的行為舉止更加得當，才能保持本善，得到他人的信任和認可。

1-5 子曰：“道①千乘之國②，敬③事而信，節用而愛人，使民以時④。”

【注釋】①道：一本作“導”，作動詞用。這里是治理的意思。②千乘之國：指擁有千輛兵車的國家。春秋時代，國家強弱都用兵車的數目來計算，不過，在孔子時代，千乘之國已不是大國。乘，音（shèng），意為輛，古代用四匹馬拉的一輛兵車稱為一乘。③敬：一般用于表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要兢兢業業、一絲不茍。包咸說：“為國者舉事必敬慎，與民必誠信也。”④以時：按時，這里指不違背農時。

【譯文】孔子說：“治理一個擁有千輛兵車的國家，就必須做到謹慎處事，恪盡職守，以誠信取信于民，節約財政開支，愛護平民百姓，征用勞役應體恤民力，不違農時。”

【引注】朱熹曰：“治國之要，在此五者，亦務本之意也。”

程子曰：“此言至淺，然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。圣人言雖至近，上下皆通。此三言者，若推其極，堯舜之治亦不過此。若常人之言近，則淺近而已矣。”

楊氏曰：“上不敬則下慢，不信則下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。《易》曰：‘節以制度，不傷財，不害民。’蓋侈用則傷財，傷財必至于害民，故愛民必先于節用。然使之不以其時，則力本者不獲自盡，雖有愛人之心，而人不被其澤矣。然此特論其所存而已，未及為政也。茍無是心，則雖有政，不行焉。”

胡氏曰：“凡此數者，又皆以敬為主。”

【解說】孔子在本章中提出了一個治國的方案：一個原則——愛人，四項措施——謹慎行事、取信于民、愛護百姓、使民以時。

“愛人”是孔子人道原則的出發點和歸宿。在他看來，要治理好一個國家，君主必須具有愛人之德，無論對外還是對內都要謹慎行事、一言九鼎，要取信于民、愛護百姓，征用勞役時要體恤民力，不違農時，致力于節儉之風，力戒奢侈浪費，以減輕百姓之苦。孔子的這種思想受到很多人的推崇，因為它既是一種高明的處世原則，又是一種治國之道，令所有人都受惠無窮。

1-6 子曰：“弟子①入則孝②，出則弟③，謹④而信，泛⑤愛眾，而親仁⑥。行有余力⑦，則以學文。”

【注釋】①弟子：子弟，即兒子和弟弟。對父母而言為“子”，對兄長而言為“弟”。后世將“弟子”作為學生的代稱。②孝：指孝敬父母。③弟：指敬重尊長。④謹：寡言少語稱之為謹。⑤泛：廣泛的意思。⑥仁：指有仁德的人。⑦行有余力：有閑暇時間。

【譯文】孔子說：“教育子弟，居家要孝順父母，出門在外要敬重師長，行事要謹慎誠信，寡言少語，博愛眾人，親近那些有仁德的人。閑暇之時，則要學習文獻典籍。”

【引注】朱熹曰：“力行而不學文，則無以考圣賢之成法，識事理之當然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。”

程子曰：“為弟子之職，力有余則學文，不修其職而先文，非為己之學也。”

尹氏曰：“德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先后，可以入德矣。”

洪氏曰：“未有余力而學文，則文滅其質；有余力而不學文，則質勝而野。”

【解說】本篇第二章中曾提到孝悌問題，在這一章中再次提及這個問題。在孔子看來，一個人若想培養良好的道德觀念和道德行為，首先要致力于孝順、敬悌、謹信、博愛、親仁，這是尊德性的具體表現，是“行”。學文，是道文學的一種方式，是“知”。行先知后，行體知用。孔子在傳道授業時，都是把培養學生的道德觀念放在首位的，而學習文化則是第二位的。事實上，歷史上任何階級，無論奴隸主階級、地主階級，還是資產階級，都是把“行”放在“知”的前面，這是統治階級需要。

1-7 子夏①曰：“賢賢②易③色；事父母，能竭其力；事君，能致④其身；與朋友交，言而有信；雖曰未學，吾必謂⑤之學矣。”

【注釋】①子夏：孔子的學生，姓卜，名商，字子夏，衛國人。比孔子小四十四歲，生于公元前507年。孔子死后，他在魏國宣傳孔子的思想主張。后人認為子夏是兩漢經學的始祖。②賢賢：第一個“賢”字作動詞用，尊重的意思；第二個“賢”字為名詞，即賢者。③易：輕視。④致：給予，獻出。這里是說把生命奉獻給君主。⑤謂：認為。

【譯文】子夏說：“敬重尚德，勝過喜好美色；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠做到盡職盡忠，赴湯蹈火不惜獻出自己的生命；同朋友交往，能夠恪守信用。這樣的人，即使沒有受過正規的教育，我也認為他有學問了。”

【引注】游氏曰：“三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則于人倫厚矣。學之為道，何以加此。子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故學而一篇，大抵皆在于務本。”

吳氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辭氣之間，抑揚太過，其流之弊，將或至于廢學。必若上章夫子之言，然后為無弊也。”

【解說】這一章是孔子的弟子子夏提出的為人處世原則，即敬賢尚德、敬奉父母、敬事職責、敬重朋友，這種為人處世原則充分體現了仁人的優秀品行。在子夏看來，一個人只要務本重實，能夠時常以“孝”“忠”“信”等道德標準來警示自己，要求自己，就能更好地完善自己，這就是有學問的表現。子夏這一觀點極具積極意義。即使是在現今這個經濟和科技發達的社會，這個思想仍然受用——一個人能否獲取成功，不是看他的文化知識有多深，而是要看他是否具備一定的道德修養。因為一個企業需要的是品德技能兼備的人才，一個國家更是需要德行完備的賢者。

1-8 子曰：“君子不重①則不威②；學則不固③。主忠信④，無⑤友不如己者，過⑥則勿憚⑦改。”

【注釋】①重：莊重、自持。②威：威嚴，威信。③固：固執己見。④主忠信：堅持忠信誠實的原則。主，主張堅持。⑤無：通“毋”，不要的意思。⑥過：犯錯。⑦憚：害怕、畏懼。

【譯文】孔子說：“君子不自重就沒有威嚴；即使讀書，所學的也不會牢固。為人要以忠厚誠信為本，不要跟不如自己的人交朋友，犯了錯就要勇于改正，千萬不要自我忌諱，畏懼而茍且掩飾。”

【引注】程子曰：“人道惟在忠信，不誠則無物，且出入無時，莫知其鄉者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？”又曰：“學問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已。”又曰：“君子自修之道當如是也。”

游氏曰：“君子之道，以威重為質，而學以成之。學之道，必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝于改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。”

朱熹曰：“輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。”

【解說】這一章是孔子對君子如何進行自我修養的方法的探討。在孔子看來，君子應是道德品質高尚的人，他的儀表要莊重大方，有威可畏，他的言語要慎重可信，他的行為要大方得體，有德可望；為了充實自己的頭腦，他要重視學習。固，即鞏固所學，不斷進取；他善于交友，為人要以忠厚誠信為本，每個人都有長處，不能認為別人都不如自己；犯了錯誤不能搪塞，不可抱著僥幸過關的心理，應該知錯能改。這些都是君子自修的原則，其真正反映出了孔子理想中的完美品德，對于研究和理解孔子思想有重要意義。

1-9 曾子曰：“慎終①追遠②，民德歸厚③矣。”

【注釋】①慎終：盡禮治喪。這里是指父母的去世。②追遠：盡心誠意進行祭祀。父母死了三年以后，為之宗廟，祭祀盡心誠意就叫作追遠。追，逐也；遠，對于祖先的祭祀。③民德歸厚：君上若具有慎終追遠的品德，則人民的品德日歸于厚。

【譯文】曾子說：“恭敬慎重地辦理父母的喪事，虔誠敬慕地追祭歷代的祖先，這樣老百姓的道德風尚就自然日趨忠厚了。”

【引注】朱熹曰：“慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸于厚。蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自為，則己之德厚，下民化之，則其德亦歸于厚也。”

【解說】在這一章里，曾子教導君主必須盡孝道，再用自己的行為去教化民眾。孔安國說：“慎終者，喪盡其哀也。追遠者，祭盡其敬也。人君能行此二者，民化其德而皆歸于厚也。”

孔子非常重視喪祭之禮，因為在他的觀念中，祭祀之禮是一個人孝道的繼續和表現。人們通過祭祀之禮，可以寄托個人對父母和先祖盡孝的情感，這是一個培養自身孝道的過程。從傳統美德的角度來講，“慎終”和“追遠”是“孝”這一道德觀念和道德行為的具體行為表現；從家政學上講，“慎終”和“追遠”是齊家的兩條重要措施，是形成家庭凝聚力的兩種有效措施。從治國平天下的角度講，“慎終”和“追遠”是教導人民明德、愛人的重要方式之一。

1-10 子禽①問于子貢②曰：“夫子③至于是邦④也，必聞其政，求之與？抑⑤與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓⑥以得之。夫子之求之也，其諸⑦異乎人之求之與？”

【注釋】①子禽：姓陳，名亢，字子禽。鄭玄所注《論語》說他是孔子的學生，但《史記·仲尼弟子列傳》未載此人，故一說子禽非孔子的學生。《史記·孔子世家》記載，陳子禽問子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道為墜于地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道。夫子焉不學，而亦何常師之有！”②子貢：孔子的學生，姓端木，名賜，字子貢，衛國人，生于公元前520年。比孔子小三十一歲。子貢善辯。據《史記》記載，子貢在衛國做了商人，家有財產千金。③夫子：這是古代的一種敬稱，凡是做過大夫的人都可以取得這一稱謂。《論語》中的“夫子”，都是孔子的學生對他的尊稱。④邦：國，這里指當時割據的諸侯國家。⑤抑：表示選擇的連詞，或者、還是的意思。⑥溫、良、恭、儉、讓：指五種美德，即：仁厚、賢良、恭敬、儉樸、謙遜。這是孔子的弟子對他的贊譽。⑦其諸：語氣詞，大概、或者的意思。

【譯文】子禽問子貢說：“夫子沿途每到一個國家，總是能聽到那個國家的政治情況。（這種資格）是他自己求得的呢，還是人家國君主動告訴他的呢？”子貢說：“夫子具備仁厚、賢良、恭敬、儉樸、謙遜的品德，這是夫子求取的方法，或許與別人的求法不同吧？”

【引注】朱熹曰：“言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而后得也。圣人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不愿乎外，亦可見矣。學者所當潛心而勉學也。”

謝氏曰：“學者觀于圣人威儀之間，亦可以進德矣。若子貢亦可謂善觀圣人矣，亦可謂善言德行矣。今去圣人千五百年，以此五者想見其形容，尚能使人興起，而況于親炙之者乎？”

張敬夫曰：“夫子至是邦必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見圣人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以終不能用耳。”

【解說】這一章通過子禽與子貢兩人的對話，揭示了孔子道德修養的奧秘和客觀效果，也說明了孔子預聞國政的道理是由于盛德感化而來。孔子之所以取得了各個國家君主的欣賞和信任，就在于孔子具備待人溫和、心地善良、恭敬有禮、勤儉質樸、言行謙遜、為人禮讓的道德品格。可以說，孔子道德修養的秘訣就是求諸自己。孔子學說的核心是由仁和禮組成的，“溫、良、恭、謙、讓”這五種美德就是仁與禮的外化，它既是為人之道，又是做事之器。如果一個人爭強好勝、工于心計、貪欲旺盛，那么他一定不會得到他人的尊重和器重，因為他違背了仁德之道。

1-11 子曰：“父在，觀其①志；父沒②，觀其行③；三年④無改于父之道，可謂孝矣。”

【注釋】①其：代詞，相對父親而言，指兒子。下同。②沒：死去。③行：指行為舉止等。④三年：泛指多年。

【譯文】孔子說：“當他父親在世的時候，就觀察兒子的言談志向；父親去世后，就觀察兒子的處世行為。若是他能夠繼續遵守父親的教誨，就可以說他是盡到‘孝’了。”

【引注】朱熹曰：“父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然后其行可見。故觀此足以知其人之善惡，然又必能三年無改于父之道，乃見其孝，不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。”

尹氏曰：“如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年。然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。”

游氏曰：“三年無改，亦謂在所當改而可以未改者耳。”

【解說】在這一章中，孔子提出了一個考察兒子是否孝順的方法——如果他父親在世的時候，他能一心向善，追求美德；當父親去世后，他能繼承父親的德行，并將其保持下去，不改變父親所制定的那一套規矩，這樣的兒子就是孝子了。但需要強調一點，這里的“父之道”既有可能是有道，又有可能是非道，所以要對其進行鑒別，若其父之道是有道，孝子自當遵守父道而加以發揚；若其父之道非道，孝子則應立即糾正，以便完善其父道。此外，所謂的“三年無改于父之道”是長期不改變父親的正道，“三年”不是確指，而是概數。

1-12 有子曰：“禮①之用②，和③為貴。先王之道④斯⑤為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節⑥之，亦不可行也。”

【注釋】①禮：春秋時期，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規范。這里既指“周禮”，禮節、儀式，也指人們的道德規范。②用：施行。《說文》：“用，可施行也。從卜，從中。”③和：調和、和諧、協調。④先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武等古代帝王的治世之道。⑤斯：此。⑥節：節制，約束。

【譯文】有子說：“禮的應用，以和諧為可貴。古代君主的治國方法中以此為最好，家事國事無不例外，如此還有行不通的事情，（這是因為）徒知和為貴而一味追求，不懂得以禮來節制約束，這自然是不可能行得通的。”

【引注】朱熹曰：“禮者，天理之節文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，而皆出于自然之理，故其為用，必從容而不迫，乃為可貴。先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也。”又曰：“承上文而言，如此而復有所不行者，以其徒知和之為貴而一于和，不復以禮節之，則亦非復理之本然矣，所以流蕩忘反，而亦不可行也。”又曰：“嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。毫厘有差，則失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。”

程子曰：“禮勝則離，故禮之用和為貴。先王之道以斯為美，而小大由之。樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節之，亦不可行。”

范氏曰：“凡禮之體主于敬，而其用則以和為貴。敬者，禮之所以立也；和者，樂之所由生也。若有子可謂達禮樂之本矣。”

【解說】“和”是儒家特別倡導的政治和社會原則，在孔子看來，禮的推行和應用要以和為貴。楊遇夫在《論語疏證》中，說：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。”

但是，不能為了達到“和”而違背禮，如果違背禮儀，放棄禮儀去實現和諧，那是行不通的。人們如知禮用和，而事事求和，不用禮進行節制，那于事毫無益處。這就是說，行禮必須以樂和之，行樂必須用禮節之，即禮樂互補，和敬相輔。可見，孔子提倡的和并不是無原則的調和，是有其合理性的。

1-13 有子曰：“信近①于義②，言可復③也；恭近于禮，遠④恥辱也；因⑤不失其親，亦可宗⑥也。”

【注釋】①近：接近、符合。②義：屬儒家的倫理范疇，指思想和行為符合一定的標準——“禮”。③復：實踐，驗證。朱熹《集注》云：“復，踐言也。”④遠：動詞，使動用法，使之遠離的意思。⑤因：依靠、憑借。⑥宗：主、可靠。

【譯文】有子說：“如果許下的諾言符合于道義準則，那么這個諾言就是可以遵循實踐的；如果恭敬的言行合乎禮儀，那么就可以遠離恥辱。憑借親近的人，就有依靠了。”

【引注】朱熹曰：“言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之于始而慮其所終，不然，則因仍茍且之間，將有不勝其自失之悔者矣。”

【解說】在這一章中，有子所表達的是一種為人處世的基本態度——“信”和“恭”。何晏說：“復猶覆也。義不必信，信不必義也。以其言可反覆，故曰近義也。恭不合禮，非禮也。以其能遠恥辱，故曰近于禮也。”一個人在與他人相處的過程中，必須謹言慎行，做到言而有信，言之有道，言行舉止要莊重得體，遵行禮儀，這就是有子教人的處世之道。

1-14 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏①于事而慎于言；就②有道③而正④焉，可謂好學也已。”

【注釋】①敏：迅速。②就：靠近、看齊。③有道：指有道德、有學問的人。④正：匡正、端正。

【譯文】孔子說：“君子對于飲食沒有過分的要求，對于住處也沒有太多的講究，對于世事反應敏捷，但言辭十分謹慎。求教于有道德的人來匡正自己，這樣可以說是好學了。”

【引注】朱熹曰：“不求安飽者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。”

尹氏曰：“君子之學，能是四者，可謂篤志力行者矣。然不取正于有道，未免有差，如楊墨學仁義而差者也，其流至于無父無君，謂之好學，可乎？”

【解說】本章是孔子對好學君子的生活方式、言語方式、行為方式的道德要求。孔安國說：“敏，疾也。有道者，謂有道德者也。正，謂問事是非也。”孔子認為，好學君子的生活應追求簡單、節儉、質樸，不應當過多地講究自己的飲食與居處；有道德的君子應對自己的言行加以匡正，謹慎地說話，切忌吹噓，語出狂言；君子在行事中，應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常自我反省，檢查自己。我們學習孔子的這種精神，應該把注意力放在塑造自己道德品質方面，不能過分追求物質享受，以防沉淪其中，喪失自我。

1-15 子貢曰：“貧而無諂①，富而無驕②，何如③？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”

子貢曰：“《詩》云，‘如切如磋，如琢如磨④。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往⑤而知來⑥者。”

【注釋】①諂：巴結、奉承。范寧說：“不以正道求人為諂。”②驕：驕縱。③何如：《論語》中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。④如切如磋，如琢如磨：是《詩經·衛風·淇奧》中的句子。有兩種解釋：一說加工象牙和骨角，切了還要磋，加工玉、石，琢了還要磨，有精益求精之意；另一說切磋琢磨分別指對象牙、骨角、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器。⑤往：指過去的事情。⑥來：指未來的事情。

【譯文】子貢說：“貧窮卻不諂媚，富有卻不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這是可以的。但是，還不如安于貧窮而以恪守道德為樂，身處富裕而又謙遜有禮的人好啊。”子貢說：“《詩經》中說，‘就像在削制骨器、打磨象牙、雕刻美玉、鏤冶金石一樣，精益求精，樂在其中’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“子貢呀，現在能和你討論《詩》的微言大義了。告訴你原有的道理，你就可以體悟深意、舉一反三了。”

【引注】朱熹曰：“常人溺于貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。凡曰可者，僅可而有所未盡之辭也。樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣。”又曰：“詩衛風淇奧之篇，言治骨角者，既切之而復磋之；治玉石者，既琢之而復磨之；治之已精，而益求其精也。子貢自以無諂無驕為至矣，聞夫子之言，又知義理之無窮，雖有得焉，而未可遽自足也，故引是詩以明之。”又曰：“此章問答，其淺深高下，固不待辨說而明矣。然不切則磋無所施，不琢則磨無所措。故學者雖不可安于小成，而不求造道之極致；亦不可騖于虛遠，而不察切己之實病也。”

【解說】這一章通過孔子與子貢的對話，反映了人對待貧富的覺悟——身處貧窮而不卑躬屈膝，身居富貴而不驕奢。孔子希望他的弟子及天下人都能夠達到“貧而樂道”“富而好禮”的理想境界。他在平時對弟子的教育中，特別重視這一精神傳授。子貢也通過這次討論悟出了一個道理：人的精神境界是可以永無止境地追求下去，更可以憑借精益求精、樂在其中的信念，使其達到一個又一個新的高度。

1-16 子曰：“不患①人②之不己知③，患不知人也。”

【注釋】①患：憂慮、擔心。②人：指有教養、有知識的人。③不己知：不理解自己。

【譯文】孔子說：“不要擔心人們不理解自己，應當擔心的是自己不能真正地理解別人。”

【引注】尹氏曰：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也。”

【解說】孔子告誡人們，不要擔心別人不理解自己，而是自己不能真正地理解別人。皇侃說：“世人多言己有才而不為人所知，故孔子解抑之也。言不患人不知己，但患己不知人耳。故李充云，凡人之情，多輕易于知人，而怨人不知己，故抑引之教興乎此矣。”在孔子看來，“知人”的關鍵在于要有同情之心，只有做到事事為他人著想，不計私利，才能受到他人的尊重和理解，這將有利于達到“知人”的目的。