二、墓葬瑰寶

類似單氏家族的西周王臣貴族的青銅器窖藏，在寶雞的周原遺址上屢屢被發(fā)現(xiàn)，而且相去不遠(yuǎn)，分布非常密集；這些窖藏的主人如南宮、函皇父、善夫克、裘衛(wèi)、伯多父、史墻等都是權(quán)傾一時(shí)的重要人物。根據(jù)周人的喪葬習(xí)俗，這些貴族百年之后也必然會(huì)葬在他們世世代代生活的故土，盡管目前還沒有發(fā)現(xiàn)他們的墓葬，但其他貴族的墓葬時(shí)有發(fā)現(xiàn)。比如，20 世紀(jì)20 年代被軍閥黨玉琨盜掘的寶雞代家灣西周貴族墓葬群，2012 年在寶雞石鼓山發(fā)現(xiàn)的西周早期貴族墓葬，以及 2014 年在岐山縣京當(dāng)鄉(xiāng)賀家村北發(fā)掘的西雞墓等，不一而足。

石鼓山三號(hào)墓 石鼓山因出土“中華第一古物”——石鼓而得名，也因出土青銅器而受世人矚目。2012 年的端午注定是特別的，6 月 22 日，寶雞市文物局接到石咀頭四組村民徐海軍的電話，說他們?cè)谕诘鼗鶗r(shí)發(fā)現(xiàn)了青銅器。這個(gè)電話讓寶雞的西周考古工作再次成為焦點(diǎn)，熱度也隨著文物的出土不斷上升，謎團(tuán)也接踵而來……

出土青銅器的石鼓鎮(zhèn)石咀頭村，1983 年就出土過西周早期的青銅器；1992 年，也是因?yàn)榇迕裆w房挖地基發(fā)現(xiàn)了一批青銅器，經(jīng)過現(xiàn)場(chǎng)勘察，發(fā)現(xiàn)是一座西周早期的墓葬。2012 年的又一次發(fā)現(xiàn)，引起了文物部門的高度重視，文物部門立即組建了石鼓山考古隊(duì)，對(duì)發(fā)現(xiàn)地進(jìn)行搶救性發(fā)掘清理。經(jīng)研究證實(shí)，該墓葬是一座西周早期貴族墓，命名為石鼓山三號(hào)墓（M3）。2013 年，又對(duì)墓葬周圍進(jìn)行大面積調(diào)查與勘探，發(fā)現(xiàn)商周時(shí)期墓葬 11 座，其他時(shí)期墓葬 46 座，以及新石器時(shí)期、商周時(shí)期的灰坑（古人倒垃圾的地方）、房址、陶窯數(shù)十處。這些發(fā)現(xiàn)告訴我們，商周之際，曾經(jīng)至少有一族人生活在這里。根據(jù)墓葬的規(guī)模和出土青銅器的數(shù)量、質(zhì)量，我們斷定埋葬在這里的有西周早期的大貴族，同時(shí)也有平民。他們是誰，又是從哪里來的呢？

他們是誰 喪葬制度不同，則文化屬性不同。換句話說，墓葬的形制和埋葬方法，都是判斷墓主人族別和身份的重要依據(jù)。這里的墓葬形制有些特別，在墓室的墻壁上有壁龕，隨葬的禮器也是放在壁龕中的，這種設(shè)壁龕放置隨葬品的習(xí)俗是“姜戎”文化的特征。石鼓山三號(hào)墓（M3）為南北向，墓主頭南腳北，墓東、北、西壁各有兩個(gè)壁龕，墓主腳部方向是編號(hào)K3、K4 的一大一小兩個(gè)壁龕，有意思的是K4 中出土了唯一的一件陶器—高領(lǐng)袋足鬲（lì），高領(lǐng)袋足鬲同樣也是“姜戎”文化的符號(hào)。與鬲同時(shí)出土的還有一件中臣鼎，有學(xué)者從這件鼎銘“中臣尊鼎帝后”六個(gè)字里分析了墓主的族屬，認(rèn)為“中臣”是《周禮》記載的管理王后祭祀等活動(dòng)的官員—內(nèi)小臣，銘文的意思是，內(nèi)小臣管理的這件鼎是專門供帝后祭祀用的，而這個(gè)帝后就是武王的王后邑姜。同時(shí)，K4 的位置也非常特殊，與K3都處于墓葬主要位置，表現(xiàn)出墓主與周王室非同一般的關(guān)系。邑姜是何許人？邑姜是姜太公之女，武王的王后。姜是她的族姓（古代女子只有姓氏，沒有名字，用姓氏以判斷她的血緣歸屬，西周時(shí)期有同姓不婚制度）。也就是說，她的母族是姜戎族。這件“中臣鼎”是邑姜代表王室贈(zèng)予墓主，為作為她娘家人的墓主助葬的。從墓室的壁龕、高領(lǐng)袋足鬲到中臣鼎，種種跡象表明，墓主是一位姜姓大貴族。

那么，問題又來了，族屬清楚了，墓主又是誰呢？一般我們是依照該墓葬出土青銅器銘文來判斷墓主的。M3 共出土青銅禮器 31 件，而位于墓主室北壁正中央的K3，出土青銅禮器 16 件，數(shù)量為出土青銅禮器的大部分。可見，這個(gè)K3 是M3 的主位。K3 中有一組擺放在銅禁上的六件青銅酒器格外引人注目。它們器形宏大，裝飾手法夸張獨(dú)特，紋飾神秘詭異，制作工藝精湛，其中，一件方彝和兩件卣上都鑄有 1 字銘文“戶”。關(guān)于“戶”字銘文青銅器，M3 不是首次發(fā)現(xiàn)。1983 年，石咀頭發(fā)現(xiàn)的那批青銅器中就有兩件當(dāng)盧上有陽文的“戶”字銘。寶雞青銅器博物院收藏的 2件戈上也有“戶”字銘，雖然出土地點(diǎn)不明確，但戈的風(fēng)格與石鼓山出土戈的風(fēng)格一致。2003年，紙房頭M3 出土一件方鼎上也有“戶”字銘。這些“戶”字銘青銅器的發(fā)現(xiàn)，應(yīng)該是其家族在石鼓山一帶生活居住的反映。根據(jù)這組器物擺放的位置及核心器組上的銘文，結(jié)合歷史上的發(fā)現(xiàn)，可以推測(cè)“戶”字銘應(yīng)該就是墓主人家族的族徽，石鼓山西周早期墓地為姜姓戶氏的家族墓地。

新奇的戶氏家族瑰寶 戶氏的陪葬品可謂相當(dāng)豐厚，有禮器 31 件之多。其中，具有時(shí)代文化特色的一批青銅器引起世人的關(guān)注。說到這些令人耳目一新的青銅器，不能不提與之隔河相望的戴家灣遺址出土的青銅器。在1901 年和 1927—1928 年在戴家灣出土過兩批青銅器，當(dāng)時(shí)就因其新穎的器類、獨(dú)特的風(fēng)格引得萬眾矚目。而戴家灣銅器群與石鼓山戶氏銅器群，從器類到器形紋飾都驚人地相似，所以學(xué)界普遍認(rèn)為，他們之間有著千絲萬縷的聯(lián)系，而石鼓山西周早期貴族墓葬的發(fā)掘，為解開這個(gè)謎團(tuán)提供了科學(xué)依據(jù)。

新奇之一 ——新器類銅禁 新器類非銅禁莫屬。石鼓山三號(hào)墓出土一大一小兩件銅禁，形制均為長(zhǎng)方體，古樸端莊。大銅禁器高 20.5 厘米，長(zhǎng) 94.5 厘米，寬 45 厘米，重42.8 千克，是目前所見銅禁中最大的 1 件；禁面及四壁以西周早期特有的直棱紋配以“Z”形顧首龍紋與長(zhǎng)身卷尾龍紋裝飾，簡(jiǎn)潔大方，主次分明。石鼓山銅禁不是第一次出土，首次發(fā)現(xiàn)銅禁地點(diǎn)是 1901 年在寶雞市斗雞臺(tái)（戴家灣），也是一大一小兩件，并命名為柉禁。該禁出土后被端方收藏，并收錄于《陶齋吉金錄》中，1924 年端方的后人將其賣給紐約大都會(huì)博物館，現(xiàn)藏于美國(guó)大都會(huì)博物館。在已知發(fā)現(xiàn)的六件西周銅禁（戴家灣四件，兩大兩小；石鼓山兩件，一大一小）均出自寶雞，這些發(fā)現(xiàn)表明寶雞是銅禁的發(fā)源地。

銅禁是西周早期才出現(xiàn)的新器類，是貴族在祭祀、宴饗時(shí)擺放卣、尊等酒器的幾案。《儀禮·士冠禮》載“尊于房戶之間，兩廡（wǔ）有禁”，鄭玄注：“禁，呈尊之器也。”石鼓山銅禁出土?xí)r其上擺滿彝、卣（yǒu）、觶（zhì）等酒器，從考古學(xué)的角度證實(shí)了銅禁的功能。

放置酒器的幾案為什么會(huì)被命名為“禁”呢？鄭玄認(rèn)為“名之為禁者，因?yàn)榫平湟病保囊馑际墙渑c止，其命名源于戒酒，所以把安放酒具的幾案命名為“禁”。

這種特殊酒器誕生在西周初期，有著深層次的社會(huì)文化背景。周朝建立初期，周人就建立了一整套較為完整的治理國(guó)家的政治體系，上到國(guó)家層面的祭祀、軍事、法律制度，下到百姓日常生活秩序、倫理綱常等，這就是我們常說的“周禮”。酒禮是西周禮樂制度不可缺少的組成部分，國(guó)家不僅設(shè)置酒正和酒人等官職來控制酒的生產(chǎn)和消費(fèi)，而且為了改變前代的飲酒奢靡之風(fēng)，周人為中國(guó)酒文化賦予了特色鮮明的“酒禮”“酒德”的含義，并頒布了中國(guó)歷史上第一部關(guān)于禁酒的成文法典—《酒誥》。

西周禁酒令的頒布，要從周公平定武庚叛亂、分封康叔封說起。據(jù)《史記·衛(wèi)康叔世家》載，周公少弟康叔封被分封到衛(wèi)國(guó)，衛(wèi)國(guó)處在黃河和淇水之間，是殷商的故地。殷人酗酒亂德，周公擔(dān)心這種惡習(xí)蔓延，影響社會(huì)穩(wěn)定，動(dòng)搖國(guó)家根本，也擔(dān)心康叔年少無力掌控政局，因而命令康叔在衛(wèi)國(guó)首先宣布禁酒令，禁止酗酒。《酒誥》作為我國(guó)歷史上頒布的第一部關(guān)于禁酒的成文法典，首先，表明了周人對(duì)酒的態(tài)度，周人認(rèn)為上天讓人造酒，不是供人享樂，而是為了祭祀；不能經(jīng)常飲酒，只有祭祀的時(shí)候才能飲酒，而且飲酒要在禮制的約束下進(jìn)行，要有節(jié)制，不能喝得酩酊大醉；同時(shí)，要愛惜糧食。其次，歷數(shù)酗酒的危害，認(rèn)為商王朝的興亡皆因?qū)︼嬀频膽B(tài)度不同所致，商初的明君，敬天勤政，不敢酗酒享樂，所以商得以興旺；而紂王拋棄先人的優(yōu)良傳統(tǒng)，縱酒作樂，酗酒失德，眾叛親離，招致亡國(guó)大禍。最后，指出了本條禁令的關(guān)鍵：一是禁酒的內(nèi)容，朝廷內(nèi)外所有官員要“唯祀飲”“無彝酒”，不能“靦于酒”；二是懲戒手段，“群飲”殺無赦；但對(duì)待殷商遺留下來的工匠，則以教育為主，屢教不改者格殺勿論。從西周禁酒令的制裁手段來看，用“嚴(yán)苛”形容，一點(diǎn)也不為過，但“嚴(yán)苛”也明確了周王朝在禁酒這件事上鮮明的態(tài)度。

《酒誥》中以民為本、愛惜糧食、不能聚眾飲酒等周人禁酒的主導(dǎo)思想構(gòu)成了中國(guó)歷代禁酒的基本思想，成為對(duì)后世影響較為深遠(yuǎn)的禁酒法典。

周人禁酒絕非紙上談兵，清代道光年間出土于寶雞的大盂鼎銘文記錄了西周康王時(shí)期的“冊(cè)命禮”，值得注意的是，該“冊(cè)命禮”中的一個(gè)環(huán)節(jié)是康王對(duì)盂進(jìn)行任職前的教育，教育內(nèi)容之一是要盂謹(jǐn)記殷商酗酒亡國(guó)的教訓(xùn)，訓(xùn)誡盂不可沉湎于酒。可見，周天子時(shí)刻不忘貫徹禁酒令。其銘文與《酒誥》所記也相互印證，以實(shí)物的形式反映了當(dāng)時(shí)真實(shí)的社會(huì)生活。

“藏禮于器”是西周禮制的最大特色，將西周的禁酒令物化為人們祭祀宴饗時(shí)用的青銅禮器，以潛移默化的形式教化民眾，達(dá)到潤(rùn)物細(xì)無聲的教化效果，更有效地督促民眾自覺執(zhí)行禁酒令，更是為了時(shí)刻提醒、警示大家不要忘記殷商亡國(guó)的教訓(xùn)。于是，具有時(shí)代風(fēng)格的酒器—“銅禁”便在這樣的社會(huì)背景下應(yīng)運(yùn)而生了。

這些與禁酒有關(guān)的青銅器首先出現(xiàn)在寶雞地區(qū)，說明作為西周王朝宗廟所在地的寶雞，在貫徹執(zhí)行禁酒令方面走在了時(shí)代的前端；更重要的是寶雞地區(qū)當(dāng)時(shí)的釀酒業(yè)非常發(fā)達(dá)，出產(chǎn)了最早的以產(chǎn)地命名的國(guó)酒——“秦酓（yǎn）”。酒業(yè)的繁榮，在某種程度上也影響了本地區(qū)人們的正常生活秩序。因而，能夠集中體現(xiàn)西周時(shí)代風(fēng)格和地方文化特色的青銅酒器—“銅禁”在 3000 年后出土于寶雞地區(qū)，就不難理解了。西周的禁酒，不只有冰冷的文字，更有鑄造精美的青銅藝術(shù)品——銅禁來彰顯，把一件原本森嚴(yán)肅穆的法令用如此委婉的方式表達(dá)，堪稱絕唱！周人的禁酒，禁的不是酒，是文化！

新奇之二——新形制、新紋飾戶方彝 從寶雞的石鼓山和戴家灣兩處的遺存來看，周王朝成立初期在青銅器形制和紋飾上都有創(chuàng)新。比如，四耳簋，增加雙耳似乎并非出于實(shí)用，僅僅是審美取向的變化；從實(shí)用的角度出發(fā)，給簋加了底座（幾、案），抬高了簋的高度，演變成方座簋。紋飾方面，在主體紋飾中大量應(yīng)用直棱紋，由乳釘紋衍生出乳刺紋（尖狀乳釘紋）等，凡此種種都讓我們看到了繼承、揚(yáng)棄和發(fā)展。而戶方彝在這方面的表現(xiàn)，更是令人刮目相看。

彝是盛酒的容器，在商末周初流行，西周中期之后逐漸消亡。因器形方正，宋人命名其為“方彝”并沿用至今。彝也是青銅禮器的泛稱，泛指祭祀禮器，在金文中常常出現(xiàn)“某作寶尊彝”，這里的尊、彝即泛稱，指祭祀禮器。戶方彝因其蓋內(nèi)及器內(nèi)底有“戶”字銘而得名。

一如《詩經(jīng)·小雅·斯干》里描述的那樣“如跂斯翼，如矢斯棘，如鳥斯革，如翚（huī）斯飛”，戶方彝看上去就像是一座建在高臺(tái)上的宮殿：蓋是廡殿式屋頂?shù)臉幼樱采绞缴w鈕，長(zhǎng)方體深腹仿佛是森嚴(yán)肅穆的大殿，高高的圈足使整個(gè)器物更加剛毅挺拔。戶方彝作為現(xiàn)存體積最大的單體方彝，器型碩大端莊（通高 63.7 厘米，體重 35.55 千克）、棱角分明，不正是“如跂斯翼，如矢斯棘”嗎？方彝的整體設(shè)計(jì)不拘泥于傳統(tǒng)模式，大膽采用高扉棱裝飾，獨(dú)樹一幟地在蓋四隅的扉棱上設(shè)計(jì)一支跳出器外的勾羽，仿佛為這厚重的屋頂插上了翅膀，儼然詩人筆下周王室宮殿的樣子。方彝的主體紋樣使用了青銅器上傳統(tǒng)的獸面紋，但是在器身四面中央突出的圓雕獸首的角上做了文章，把獸角設(shè)計(jì)成手掌形，并在掌中央裝上了眼睛。

與戶方彝同放在禁上的兩個(gè)戶卣，在裝飾風(fēng)格和紋飾的設(shè)計(jì)方面與戶方彝表現(xiàn)出高度一致性：碩大的身軀（大戶卣通高 50 厘米，重 17.85 千克）是其他卣望塵莫及的，通體高扉棱裝飾，蓋兩側(cè)有夸張的翼；主體紋飾如鳳鳥的羽冠、獸首的角都一改傳統(tǒng)紋飾變?yōu)橛醒劬Φ氖终萍y。不僅如此，在結(jié)構(gòu)上也標(biāo)新立異，將帶狀提梁與器身連接處設(shè)在前后而不是兩側(cè)。這種風(fēng)格不局限于戶器組，同出土于K3 的另外一件單父丁卣與其風(fēng)格一致，甚至在渭河北岸的戴家灣的遺存中，這種現(xiàn)象同樣普遍存在。然而，這種現(xiàn)象在其他地區(qū)僅為偶然出現(xiàn)，并不多見。我們無法知道這種新穎獨(dú)特的設(shè)計(jì)靈感源于哪里，但我們隱約能感覺到時(shí)代變革帶來的文化突變，也正是這種張揚(yáng)的否定震撼到了我們，這種震撼縈繞心中，久久揮之不去。

3000 年過去了，當(dāng)年那些生活在陳倉大地上的世家大族已經(jīng)被湮沒在歷史的長(zhǎng)河，那段被歷史遺忘了的記憶正慢慢地被不斷出土的青銅器喚醒，它們或美輪美奐，或正史之誤、補(bǔ)史之缺，或工藝精湛，正在用自己的方式一點(diǎn)一點(diǎn)地為我們還原歷史，只為了讓我們把“青銅器之鄉(xiāng)”的歷史面貌看得清楚一點(diǎn)、再清楚一點(diǎn)。